Difference between revisions of "Terdzo-CA-028"
m (Text replacement - "cycletib=(.*);(.+)" to "parentcycletib=$1 |cycletib=$2") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
Line 45: | Line 45: | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
− | = Tibetan Text | + | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> |
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> |
Revision as of 14:51, 29 December 2017
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
parent cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 5 (ཅ) / Pages 537-538 / Folios 1a1 to 1b3
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། །རང་བྱུང་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འོད་གསལ་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཞབས། །རྒྱལ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཟབ་ཆོས་བཀའ་བབ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཡང་དག་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་བཅས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྣམ་མེད་སྟོང་ཉིད་དཔྱིད་དཔལ་ཕག་ཞལ་ཅན། །ཟུང་འཇུག་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཞུགས། །ཚེ་དབང་མཆོག་ཐུན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ། །ལས་བཞིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །རྩ་གསུམ་ངང་དུ་བརྡལ་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང་། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་གྲུབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བཞིས་སྨིན་པའི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཤོག །ཅེས་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གནང་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྙིང་པོ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།