Terdzo-BI-051: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
No edit summary
 
(16 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-BI-051
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma drag po rak+sha thod phreng gi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje'i sprin phreng
|citation=[[Karmapa, 15th]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma drag po rak+sha thod phreng gi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje'i sprin phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 569-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Karmapa, 15th
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=bla ma drag po; phyag na rdo rje
|cycle=rig 'dzin rak+sha thod phreng
|cycletib=རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|language=Tibetan
|volumenumber=45
|volnumtib=༤༥
|volyigtib=བི
|totalvolumes=71
|textnuminvol=51
|pagenumbers=569-570
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b4
|totalfolios=1
|multivolumework=Yes
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=gter mdzod zhi las mchog gling sri zlog
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཅེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ།
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces brgyud 'debs nyung ngu 'di'ang 'og min mtshur mdo'i gan+d+ho lar bstan rim ched gzungs sgrub 'bum ther gyi sri zlog mchod rten sgrub pa'i skabs nyer mkho'i cha rkyen du gter chen bla ma'i bkas bskul ba bzhin/_sangs rgyas karma pa'i mtshan gyi cod pan 'chang ba kun bzang mkha' khyab bde ba'i rdo rjes bris pa dge
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
|pdflink=File:Terdzo-BI-051.pdf
|pagestatus=Temporary stub only
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber= 45
|pagecreationdate=5/2/2016
|textnuminvol= 51
}}
}}{{Header}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར། །པདྨ་དབང་གི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཟུང་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟན་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ལུང་ཟིན་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུར། །རོལ་པའི་སྣང་ཆ་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲུལ་མི་བཟད་པ། །བདུད་འདུལ་ཟིལ་གནོན་དཔལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྲི་སྐེག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ཀུན། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེས་བྱ་སྒྲོ་བཞིན་དུ་བཅོམ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའི་གུར་ཁང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་བརླིངས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར། །པདྨ་དབང་གི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཟུང་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟན་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ལུང་ཟིན་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུར། །རོལ་པའི་སྣང་ཆ་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲུལ་མི་བཟད་པ། །བདུད་འདུལ་ཟིལ་གནོན་དཔལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྲི་སྐེག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ཀུན། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེས་བྱ་སྒྲོ་བཞིན་དུ་བཅོམ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའི་གུར་ཁང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་བརླིངས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 12:23, 24 January 2019

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma drag po rak+sha thod phreng gi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje'i sprin phreng

by  མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ (Rig 'dzin rak+sha thod phreng)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 45 (བི) / Pages 569-570 / Folios 1a1 to 1b4

[edit]

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར། །པདྨ་དབང་གི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཟུང་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟན་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ལུང་ཟིན་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུར། །རོལ་པའི་སྣང་ཆ་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲུལ་མི་བཟད་པ། །བདུད་འདུལ་ཟིལ་གནོན་དཔལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྲི་སྐེག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ཀུན། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེས་བྱ་སྒྲོ་བཞིན་དུ་བཅོམ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའི་གུར་ཁང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་བརླིངས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).