Terdzo-BI-007

The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ལོ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་

las tshogs rin chen khang bu las:_lo glud kyi cho ga

by   ([[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|]])
revealed by   ([[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|]])
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ (Thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 45 (བི) / Pages 61-82 / Folios 1a1 to 11b3

[edit]

༄༅༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ལོ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་གདམས་སྐོར་བཤད༔ དབྱར་དུས་ལོ་ཏོག་འཇོམས་བྱེད་པའི༔ ཐོག་སེར་ལོ་དགྲ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་མན་ངག་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ལོ་ཏོག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ལོ་གླུད་གཏོང་བའི་ཐབས་བྱེད་ན༔ ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ ཡུལ་དབུས་སྐུ་རྟེན་བཞུགས་པ་འམ༔ ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་གནས་པ་འམ༔ འོང་བའི་དབུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ གཟུངས་སྒྲོགས་སཱཙྪ་ཆབ་གཏོར་གཏང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་བརྔན་ཞིང་མཆོད༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཅའ་གཞི་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི༔ བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ མཐའ་མར་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་དང༔ གཏོར་མ་བཅུ་གསུམ་འབྲས་ལུག་དང༔ ངར་གླུད་བཅུ་གསུམ་འབྲང་རྒྱས་བཤམས༔ དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དང༔ བདུད་བྱ་སྐྱུང་ཀ་ལ་སོགས་པ༔ སྲོག་ཆགས་གཟུགས་འགྲོས་དཔག་མེད་དང༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྔོན་རྒྱས་པར་བཤམ༔ བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་ཐུན་གཅིག་བྱ༔ ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མཁའ་ལ་གདེངས༔ གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་བརྒྱན༔ ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་དབང་གི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་གྱད་ཀྱི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ༔ རང་རིག་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གནས་འགྱུར་དབང་གི་ལྷ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བགྲད་དེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བརྫིས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཐམས་ཅད་གར་སྒྱུར་བྲོ་རྡུང་དི་རི་རི༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ངར་དང་བཅས༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འཇིག་རྟེན་ཤིག་ཤིག་གྱུར༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཀླུ་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་དང༔ གཟའ་རྒོད་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངང༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་ཕྱི་ནང་ཡིན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་པ་བཞིན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཉོན་ཅིག་ཕྱི་ནང་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྲིད་རྩེ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆོད་དུ༔ སྔ་རབས་འདས་དང་ད་ལྟར་བཞུགས༔ སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་གང་ཡང་མེད༔ དཀོན་མཆོག་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ རི་རབ་ཟོམ་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད༔ འབབ་པའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་གང་ཡང་མེད༔ འཆི་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད༔ དམ་བཅའ་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་གང་ཡང་མེད༔ གལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡི་བཀའ་ཉོན་ལ༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་སེང་ཁྲི་པདྨའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཙང་མར་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱི༔ ཕུལ་བས་བཞེས་ལ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་མཐུ་དཔུང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་ལོ་དགྲ་སྲུང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སེར་བའི་བདག་པོ་བཅུ་གསུམ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་བར་སྣང་ཁམས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་གནས་བྱས་པའི༔ སེར་བའི་བདག་པོ་བཅུ་གསུམ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ ཡུལ་གྱི་ལོ་ཏོག་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ གླུད་དུ་ལོ་གླུད་འདི་རྣམས་འབུལ༔ ཉེ་ན་བཙན་དང་མཁར་ལ་ཞེན༔ བཤོས་བུ་བཅུ་གསུམ་འདི་ལ་ཞེན༔ ངར་གླུད་བཅུ་གསུམ་འདི་ལ་ཞེན༔ འབྲས་ལུག་བཅུ་གསུམ་འདི་ལ་ཞེན༔ བདུད་བྱ་སྐྱུང་ཀ་འདི་ལ་ཞེན༔ འབྲང་རྒྱས་དཀར་ནག་འདི་ལ་ཞེན༔ དཀར་དམར་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ ཞོ་དང་མར་ཐུད་སྔོ་ཕུད་སོགས༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་གཏང་ཞིག༔ གཡས་སུ་བྱོལ་ལ་གཡོན་དུ་ཟུར༔ གཡའ་དང་གངས་ལ་ད་དེངས་ཤིག༔ སོ་སོར་བསྔོ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་མཆོག་རབ་སྟེང་ཞིག་ན༔ ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡབ་གཅིག་ནག་པོ་གློག་ཕྲེང་ཅན༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སྨུག་ནག་མདོག༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཞིག་ན༔ ཡུམ་གཅིག་ཟ་བྱེད་ཧཾ་ཤཾ་མ༔ སྦལ་མགོ་ནག་མོ་ཁྲག་མིག་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས༔ དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་བུ༔ ཧྲཱི༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ༔ ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མི་བསྲུན་པ༔ ལུས་པོ་མི་ལ་མགོ་བོ་དགུ༔ མགོ་དགུ་བརྩེགས་པའི་བྱ་རོག་གདོང༔ མགོ་གཅིག་ལྷ་མིན་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་གྲིབ་མས་གནོན༔ གཅིག་ནི་བཞད་ཅིང་དགོད་པའི་ཞལ༔ དགྱེས་པ་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བྱེད༔ གཅིག་ནི་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ༔ གཅིག་ནི་བཞད་པ་དབང་གི་ཞལ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ གཅིག་ནི་རྔམ་ཞིང་ཟ་བྱེད་གདོང༔ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཐོག་ཆེན་འབེབ༔ གཅིག་ནི་གཙིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ༔ ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཅིག་ནི་འཁྲུག་བྱེད་འཇིགས་པའི་ཞལ༔ གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོས་སེར་བ་འབེབ༔ གཅིག་ནི་གཏུམ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཞལ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྟོན༔ གཅིག་ནི་ལས་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད༔ གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱ་རོག་ཞལ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྟོད་པར་བྱེད༔ སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང༔ ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་རྟགས༔ སྐུ་མདོག་འཇིགས་པའི་དུད་ཁ་ལ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་རྟགས༔ གཡོན་པ་ར་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་འདུལ་བའི་རྟགས༔ རི་རབ་སྟེང་ན་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ན་ཀླུ་ཡི་བདག༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་སྐྱོད་ཙ་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསྡོངས་ནས་རྒྱུ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རློག་པར་བྱེད༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཉི་མའི་རྗེས་གཅོད་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ཟླ་བའི་རྗེས་གཅོད་ཤར་དུ་རྒྱུ༔ མཚན་མོ་རྒྱུ་བས་ཕྱོགས་བཞི་འཇོམས༔ ཉིན་མོ་རྒྱུ་བས་མཚམས་བཞི་འཇོམས༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ཟས་སུ་ཟ༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྒྱུ་ཙམ་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྲེག་པར་བྱེད༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་གནས་པའི་ཚེ༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུག་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་བྱེད༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ མཚན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གྲགས༔ ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་མཐུ་རྩལ་ཆེ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་དུ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉན་ཅེས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ལས་མཁན་མཆོག༔ རེ་མ་ཏི་ཡི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ཅིང་དམ་ལ་བཏགས༔ ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སེར་བ་འབེབ༔ བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བདུད་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་སེར་བ་འབེབ༔ ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཤར་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ གདུག་པ་སྲིན་པོས་སེར་བ་འབེབ༔ ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཙ་ན༔ བཙན་རྒོད་ཚོགས་ཀྱིས་སེར་བ་འབེབ༔ ནུབ་བྱང་ཤར་ལྷོར་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེར་བ་འབེབ༔ ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་བསྐྱོད་ཙ་ན༔ ཀླུ་བདུད་ཡོངས་ཀྱིས་སེར་བ་འབེབ༔ ཉི་ཤུ་དགུ་ཡི་མྱུར་སྨད་ལ༔ བྱང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སེར་བ་འབེབ༔ སྲིན་མོ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཇི་ལྟ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ སྤྲིན་དཀར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཤར་གྱི་སྟག་སྲིན་ཟོར་བའི་གདོང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ སྟག་གི་དབུ་ལ་ཟོར་བའི་གདོང༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཆུང་མ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་བསེ་ཕུབ་ཁྲག་ཟོར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་མོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཾ་སྲིན་སྨུག་ནག་དྲེད་མགོ་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ སྐར་མདའ་གདོང་གི་སྲིང་མོ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་དགྲ་སཏྭ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་མོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ སྤྲིན་ནག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ ཀོང་སྲིན་དམར་ནག་བ་ལང་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོའི་ཆུང་མ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཟངས་ཀྱི་གློག་ཞགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཁྲག་མཚོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་མོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ སྤྲིན་ལྗང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ འབྲོག་སྲིན་ལྗང་ནག་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིང་མོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གློག་ཞགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཆུ་ཀླུང་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་མོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རྒྱུ་བ་ནི༔ དཔུང་པ་གཡས་པ་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ༔ ལག་པ་གཡོན་པ་རྒྱལ་མོར་སྤྲུལ༔ མགོ་བོ་སྲིན་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང༔ མཇུག་མ་དེ་ནི་དམུ་རུ་སྤྲུལ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀར་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ དུས་བརྒྱད་ཉིད་དུ་རྒྱུ་བྱེད་པ༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ བདུད་ཡུལ་དེ་ནི་ནག་པོ་ན༔ མ་བདུད་གཉན་གྱི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མ་ཡམས་ཆེན་མོ་དབང་སྡུད་མ༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཕུང་མཛད་མ༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་མངའ་བདག་མོ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ གཡས་སུ་བྱོལ་ལ་གཡོན་དུ་ཟུར༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་མ༔ དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་མོ་ལྕམ་གཅིག་མ༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ཡི་འཁོར་ན་གནས་པ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན༔ གདོང་མོ་བཞི་ཡི་མིང་པོ་སྟེ༔ གཟའ་བདུད་རཀྴ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མི་བསྲུན་པ༔ ཧ་ལ་རོག་པོ་མགོ་དགུ་པ༔ བར་སྣང་དེ་ནི་ཡུད་ཀྱིས་སྐྱོད༔ སད་སེར་དེ་ནི་མུ་ཁྲིད་བྱེད༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ མ་གཅིག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ༔ འབྱུང་བའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོད༔ སྤྲུལ་པ་མ་མོ་ཀུན་ཏུ་འགྱེད༔ ནད་ཡམས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབ༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་མོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཤར་གྱི་ཀོང་རྗེ་བྲང་དཀར་དང༔ ལྷོ་ཡི་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ ནུབ་ཀྱི་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་དང༔ བྱང་གི་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དང༔ བདུད་བྱ་འཁོར་བ་ཅན་ཞེས་ཏེ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ འཁོར་ན་བདུད་ཕྲན་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ནམ་གྱི་གུང་ལ་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང༔ ཚེ་སྲོག་གཅོད་ཅིང་སེར་བ་འབེབ༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཐང་ཁུ་ཡི་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དམུ་རྗེ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་པ༔ དམུ་བདུད་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ འཁོར་ནི་དམུ་བདུད་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ གློ་བུར་སྐྱིན་ཐང་རྐུན་པོ་གཏོང༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་སྣ་ཁྲིད་བྱེད༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ གཤིན་རྗེ་ཡི་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ འཁོར་ནི་གཤིན་རྗེ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལས་ནི་གསོད་དང་གཅོད་ལ་དགའ༔ འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཡ་མ་ནག་པོ་ལས་ཀྱི་གཤེད༔ ཟས་སྐོམ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ཤར་ལྷོ་ཕ་གི་ན༔ ཡུལ་རྗེ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡུལ་གྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ སྔོན་ནི་ལྷ་གཡག་དཀར་པོས་མཆོད༔ བར་དུ་ལྷ་ལུག་དཀར་པོས་མཆོད༔ ད་ལྟ་འབྲས་ལུག་ཞལ་དཀར་མཆོད༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཡུལ་གྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གཉེར་གཏད་ནས༔ ཡུལ་རྗེ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་ཕ་གི་ན༔ ཡཀྴ་རཀྴ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཁོར་ན་གནས་པ་བཙན་གྱི་བུ༔ མཆེད་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ༔ དགེ་བསྙེན་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ མགྱོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་བྱང་ཤར་ཕ་གི་ན༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་ཡིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ བྱང་ཕྱོགས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་སྟེ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་བཅས༔ ལས་ལ་འགྱེད་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་བྱང་ཕ་གི་ན༔ བདུད་ཀྱི་བུ་ལ་ཀླུ་ཡི་ཚ༔ ཀླུ་བདུད་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གདུག་པ་ཅན༔ འཁོར་དུ་ཀླུ་བདུད་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཕོ་ཉར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འགྱེད༔ ནད་དུ་མཛེ་ནད་འབྲུམ་ནད་གཏོང༔ ལས་སུ་ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབ༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ བཙན་གྱི་བུ་ལ་ཀླུ་ཡི་ཚ༔ ཀླུ་བཙན་གཉན་གྱི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཀླུ་སྲིན་ཀུན་ལ་དབང་མཛད་ཅིང༔ བྲག་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ མཛེ་ནད་ལྷོག་པ་གྲི་རྒོད་གཏོང༔ ཐོག་སེར་སྐྱིན་ཐང་སེར་བ་འབེབ༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་མཆེད་བཞི་ཡང༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཉན་པོའི་བདག་ནི་མཆེད་དྲུག་རྣམས༔ ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་དང་བཅས༔ སད་དང་སེར་བ་གར་ཡང་འབེབ༔ ཁྱེད་ཀྱང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ གཡས་སུ་བྱོལ་ལ་གཡོན་དུ་ཟུར༔ གཟའ་ཡི་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཡུལ་ལྷའི་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཀླུ་བཙན་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ མ་བདུད་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཀླུ་སྨན་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ མ་མོའི་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ བརྟན་མའི་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ ལྷ་ཡི་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ གནོད་སྦྱིན་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཡུལ་བདག་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ རྒྱལ་པོའི་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ གནས་འདིར་ཐོག་སེར་མ་གཏང་ཞིག༔ སེར་བ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཀྱཻ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ ཐགས་བཟང་རིས་དང་དགའ་བོ་དང༔ བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་ཚངས་པ་དང༔ ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་བདུད་རྒྱལ་དང༔ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱི་ཡི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད༔ མ་མོ་ཙ་མུནྟི་ལ་སོགས༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་གཟའ་བདུད་དང༔ བཙན་བདུད་ནག་པོ་གསེར་མིག་མ༔ ཡུལ་ལྷ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༔ སྨན་མོ་འབྲུག་སྒྲོག་ལ་སོགས་པ༔ ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང༔ བདུད་པོ་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་པོ༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་ནག་པོ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཀར་ཙ་དང༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ༔ གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ བྱིང་ན་དམུ་བདུད་ཧ་ལིང་ཀ༔ མུ་ཁ་ལེ་དང་རཀྴ་ནག༔ མ་མོ་གསོད་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀླུ་བཙན་རོལ་པ་གློག་འཁྱུགས་དང༔ གཤིན་རྗེ་ཡཀྴ་ཧ་ལ་དང༔ བདུད་པོ་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་སོགས༔ སྦས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ བདུད་པོ་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་དང༔ སྲོག་བདག་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་དང༔ ཡུལ་ལྷ་ཕྱ་སང་མགོན་པོ་ནག༔ རྡོར་ལེགས་སྲིན་པོ་སྲོག་བདག་དང༔ གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་ཡམ་ཤུད་དམར༔ མ་མོ་རེ་མ་ཏི་ལ་སོགས༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཙན་རྒོད་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན་དང༔ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ཡ་བ་ཏི༔ བདུད་ནག་སྐྲག་བྱེད་སྲོག་གཅོད་ནག༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གཅོད་ནག་པོ་དང༔ མ་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་སོགས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཐང་ལྷ་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་གཅིག་དང༔ སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་བན་རུ་ཏྲ༔ ཧོ་ལ་འབར་བ་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ལ་སོགས༔ ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མ་ལུས་པ༔ བཏགས་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ གཞན་ཡང་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་སོགས༔ ལྷ་བདུད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྡེ༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་དང༔ གནོད་སྦྱིན་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ མྱུར་མགྱོགས་བསྟན་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ གཡས་སུ་བྱོལ་ལ་གཡོན་དུ་ཟུར༔ སེར་བའི་བདག་པོ་བཅུ་གསུམ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དམ་མ་འདྲལ༔ བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཆུད་མ་གསན༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་མ་གཅོག༔ དེས་ན་བདག་གི་ངག་ལ་ཉོན༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ གཟའ་དང་བཙན་གྱི་སེར་བ་ཟློགས༔ ཀླུ་དང་གཉན་གྱི་སེར་བ༴ གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སེར་བ༴ བདུད་དང་མ་མོའི་སེར་བ༴ ཡུལ་བདག་གནོད་སྦྱིན་སེར་བ༴ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡུལ་འདིར་ཐོག་སེར་མ་འབེབ་ཅིག༔ གཡས་སུ་བྱོལ་ལ་གཡོན་དུ་ཟུར༔ དེ་ནི་རྫོངས་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་དགྲ༔ སྐྱིན་ཐང་སེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི༔ སེར་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྨིན་དྲུག་འཆར་འོག་ན༔ རྒྱ་ནག་གླིང་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ན༔ རྒྱ་ནག་རྩིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དེ་ན་ཆེ༔ བློན་པོའི་ངོ་ཡང་དེ་ན་ཆེ༔ ཟས་ནོར་དཀོར་མཛོད་དེ་ན་ཕྱུག༔ ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་དེ་ན་རྒྱས༔ སྙེ་མ་དེ་ནི་དོང་པ་ཙམ༔ གང་བུ་དེ་ནི་གཞུ་ཤུབས་ཙམ༔ ནས་དཀར་བཏབ་པ་ཕུག་རོན་ཙམ༔ ནག་པོ་བཏབ་པ་སྐྱུང་ཀ་ཙམ༔ བྲ་བོ་བཏབ་པ་རྟ་མགོ་ཙམ༔ གྲོ་སྲན་བཏབ་པ་གཡག་མགོ་ཙམ༔ སྲན་ཆུང་བཏབ་པ་རང་འཐག་ཙམ༔ ལ་ཕུག་བཏབ་པ་རྫ་མ་ཙམ༔ ལ་ལོ་དེ་ནི་མཆིན་པ་ཙམ༔ ཉུང་མ་བཏབ་པ་པར་བུ་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ བདག་གིས་བསྲུང་བའི་ས་ཡུལ་འདིར༔ ལོ་ཐོག་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ བདུད་དུ་མ་འབེབས་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ལག་སོར་འཆར་འོག་ན༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དེ་ན་ཆེ༔ བཙུན་མོའི་ཆས་གོས་དེ་ན་བཟང༔ བློན་པོའི་ངོ་ཡང་དེ་ན་ཆེ༔ ཟས་ནོར་དཀོར་མཛོད་དེ་ན་ཕྱུག༔ ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་དེ་ན་བཟང༔ སྙེ་མ་དེ་ནི་དོང་པ་ཙམ༔ གང་བུ་དེ་ནི་གཞུ་ཤུབས་ཙམ༔ ནས་དཀར་བཏབ་པ་ཕུག་རོན་ཙམ༔ ནག་པོ་བཏབ་པ་སྐྱུང་ཀ་ཙམ༔ བྲ་བོ་བཏབ་པ་རྟ་མགོ་ཙམ༔ གྲོ་སྲན་བཏབ་པ་གཡག་མགོ་ཙམ༔ སྲན་ཆུང་བཏབ་པ་རང་འཐག་ཙམ༔ ལ་ཕུག་བཏབ་པ་རྫ་མ་ཙམ༔ ལ་ལོ་དེ་ནི་མཆིན་པ་ཙམ༔ ཉུང་མ་བཏབ་པ་པར་བུ་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ན༔ སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དེ་ན་ཆེ༔ བཙུན་མོའི་ཆས་གོས་དེ་ན་བཟང༔ བློན་པོའི་ངོ་ཡང་དེ་ན་ཆེ༔ ཟས་ནོར་དཀོར་མཛོད་དེ་ན་ཕྱུག༔ ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་དེ་ན་ལེགས༔ སྙེ་མ་དེ་ནི་དོང་པ་ཙམ༔ གང་བུ་དེ་ནི་གཞུ་ཤུབས་ཙམ༔ ནས་དཀར་བཏབ་པ་ཕུག་རོན་ཙམ༔ ནག་པོ་བཏབ་པ་སྐྱུང་ཀ་ཙམ༔ བྲ་བོ་བཏབ་པ་རྟ་མགོ་ཙམ༔ གྲོ་སྲན་བཏབ་པ་གཡག་མགོ་ཙམ༔ སྲན་ཆུང་བཏབ་པ་རང་འཐག་ཙམ༔ ལ་ཕུག་བཏབ་པ་རྫ་མ་ཙམ༔ ལ་ལོ་དེ་ནི་མཆིན་པ་ཙམ༔ ཉུང་མ་བཏབ་པ་པར་བུ་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ བྱང་ཕྱོགས་སྨེ་བདུན་འཆར་འོག་ན༔ གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དེ་ན་ཆེ༔ བཙུན་མོའི་རྒྱན་གོས་དེ་ན་ལེགས༔ བློན་པོའི་གསུང་སྙན་དེ་ན་སྒྲོག༔ ཟས་ནོར་དཀོར་མཛོད་དེ་ན་ཕྱུག༔ ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་དེ་ན་ལེགས༔ སྙེ་མ་དོང་པ་ཙམ་ཡང་ཡོད༔ གང་བུ་དེ་ནི་གཞུ་ཤུབས་ཙམ༔ ནས་དཀར་བཏབ་པ་ཕུག་རོན་ཙམ༔ ནག་པོ་བཏབ་པ་སྐྱུང་ཀ་ཙམ༔ བྲ་བོ་བཏབ་པ་རྟ་མགོ་ཙམ༔ གྲོ་སྲན་བཏབ་པ་གཡག་མགོ་ཙམ༔ སྲན་ཆུང་བཏབ་པ་རང་འཐག་ཙམ༔ ལ་ཕུག་བཏབ་པ་རྫ་མ་ཙམ༔ ལ་ལོ་དེ་ནི་མཆིན་པ་ཙམ༔ ཉུང་མ་བཏབ་པ་པར་བུ་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ དེ་རིང་ནས་ནི་རྫོངས་བཏབ་བོ༔ ང་ཡིས་བསྲུང་བའི་ས་ཕྱོགས་འདིའི༔ ཡུལ་འདིར་མ་གནོད་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ བདག་གི་ཐོ་ཡིས་གང་བཅད་སར༔ སེར་རྐུན་ཆོམ་པོ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང༔ ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ མོན་ཡུལ་མཐིལ་དུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག༔ ཐོག་སེར་རི་བོའི་རྩེ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ང་ཡིས་བསྲུངས་བའི་ཐོ་ནང་དུ༔ ཐོག་སེར་རྐུན་པོ་མ་གཏང་ཞིག༔ གཡས་སུ་བྱོལ་ལ་གཡོན་དུ་ཟུར༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང༔ ཐོག་སེར་དགྲ་ཡུལ་དུ་དམིགས་ལ་བྷྱོས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་གདམས་སྐོར་ལས་ལོ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །། ༄༅༔ ཧཱུྃ༔ ཀེ་ཀ་ཀེ་དུན༔ ཡ་མ་རཀྴ་ཛ༔ མཱུན་ཏྲི་རཾ་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་ལ་རྦད༔ སརྦ་དུ་རཾ་ཨུར་ནན༔ ཧ་ཤྲི་རྦུད་ནན༔ སྲོག་ལ་མྱོག་རྦད༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུམ་རྦུད་ནན༔ ཁཾ་ཤག་སྒྱུར༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུཾ༔ ཏྲིག་ནན་བྷྱོ་ཟློག༔ ཡུལ་འདིར་སེར་བའི་གནོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་གཞན་དུ་སྒྱུར༔ ཕ་རི་ལ་ཤར་ཕ་རི་ལ་ཟློག་ཕ་རི་ལ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་འགྲིམས་རྒྱལ་པོའི་སེར་བ་ཟློག༔ མ་མོའི་སེར་བ་ཟློག༔ བདུད་ཀྱི་སེར་བ་ཟློག༔ བཙན་གྱི་སེར་བ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་སེར་བ་ཟློག༔ གཟའི་སེར་བ་ཟློག༔ ཀླུ་ཡི་སེར་བ་ཟློག༔ དམུའི་སེར་བ་ཟློག༔ ཕྱྭའི་སེར་བ་ཟློག༔ ལྷའི་སེར་བ་ཟློག༔ སྨན་གྱི་སེར་བ་ཟློག༔ སྤྱིར་དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སེར་བ་ཟློག༔ སྒོས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སེར་བ་ཟློག༔ ཡང་སྒོས་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་སེར་བ་ཟློག༔ ཁྱད་པར་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སེར་བ་ཟློག༔ དྲག་པོ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་སེར་བ་ཟློག༔ ཡུལ་འདིར་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་སེར་དང་། གཞན་གྱིས་ཕབ་སེར་སོགས་ཆུ་འཁྱགས་སྐྱིན་ཐང་དྲག་པོའི་སེར་བའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློགས་ཤིག༔


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).