Terdzo-BI-005: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-005 | |||
|fulltitletib=ཆར་གཅོད་ཁྲོཾ་ལྔ་ཕུ་བརྒྱད་ | |||
|fulltitle=char gcod khroM lnga phu brgyad | |||
|citation=[[gnubs chen sangs rgyas ye shes]]. char gcod khroM lnga phu brgyad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 41-46. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourceauthor=Gnubs chen sangs rgyas ye shes | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourceauthortib=གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=45 | |||
|volnumtib=༤༥ | |||
|volyigtib=བི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=5 | |||
|pagenumbers=41-46 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=char gcod | |||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs gnubs lugs | |||
|colophontib=གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་ལེན་མའོ། །དགེའོ།། །། | |||
|colophonwylie=gnubs kyi gong khug sro ma can gyi shog dril bcu'i nang tshan phyag len ma'o/_/dge'o//_// | |||
|pdflink=File:Terdzo-BI-005.pdf | |||
|pagestatus=Temporary stub only | |pagestatus=Temporary stub only | ||
| | |pagecreationdate=4/18/2016 | ||
}} | |||
}}{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཆར་གཅོད་ཁྲོཾ་ལྔ་ཕུ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་མ། | ༄༅། །ཆར་གཅོད་ཁྲོཾ་ལྔ་ཕུ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་མ། | ||
ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆར་གཅོད་འདི་ལ། འཁོར་ལོ། །རྫས། སྔགས། ལོག་གནོན་བཞིའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། གྲོ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་ཁྱུང་གི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ། ཁྲོཾ་ རེ་རེ། ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ། བུདྡྷ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པའི་རྩིབས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། རྣམས་ཐོག་མར་བྱས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཤིག་ཤིག །ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་བྱེར་བྱེར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ནན་ནན། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་དུམ་དུམ་རྦད་རྦད་ཆོད་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། ཆུ་བུར་ཤིག་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོཾ་རིང་སྔགས་ཁྱུང་ལྔར་བསྐྱེད། རྫས་ནི་ཚྭ་དང་གླ་རྩིའོ། སྔགས་ནི་ཁྱུང་སྔགས་སྟོང་བཟླས་སོ། །ལོག་གནོན་ནི། ལ་ཆའི་ཁྱུང་གཟུགས་ཁྱུང་དམར་པོ་བསྒོམ། སྦལ་པ་ཆུང་ངུ་ཐབ་ཏུ་བཅུག་ལ་མེ་འབུད། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ཝ་རྣམས་ཀྱི་ཤ །མི་མཛེ་ཅན་དང་། མེ་ཁམས་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་བསྲེག །ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་། དེས་ངེས་པར་ཆོད། ནངས་པར་མི་དང་ངག་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །ྀཨཚ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། སྤྲིན་ཁྲོལ། སྤྲིན་ཤིག །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བུར་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། དེས་ཚྭ་རྙིང་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སྟོང་གིས་སྔགས་ལ་རབ་གནས་བྱའོ། །གྲོ་ཟན་གྱི་སྦལ་བ་ལ་ས་འཁོར་བཙུག །མར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལ་གནམ་འཁོར་བཙུག །དེ་སྦལ་པ་ལ་བསྐྱོན། །སྐྱེར་ཚེར་གྱིས་ཁྱུང་གི་རྐང་པ་བྱའོ། །སྔགས་འདེབས་དུས་གནམ་མ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་གྭའུ་ནང་དུ་བཅུག །ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཆུས་མ་ནུབ་པར་སྦའོ། །ཟབ་བོ། །གནམ་འཁོར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལྟར་རམ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་ལ་ཁྲོཾ་དགུ། མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿསོགས། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་དགུས་ཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲི། ས་འཁོར་སྦལ་པའི་ལྟེ་བར། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ། དབུས་སུ། ྈྈྈྈྈྈྈ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཕུ་རཾ་ཁ་སྤྲོད་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ། མགྲིན་པ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཐིབ་ནིག །རྦད་ཆོད། ཨོཾ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། སྤྲིན་ཁྲོལ། སྤྲིན་ཤིག །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བུར་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་ཆོད་སྤྲིན་གཏོར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ྀཨཚ། ཉིན་གཅོད་ལ་གོ་ཐལ་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ། ཨོཾ་ཆར་ཆོད་རི་སོད་དུམ་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། ཟབ་བོ། །རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་ཆོད་པར་བསམ། ཟབ་རྒྱ། དབུས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཁོ་བོའི་ལུགས་སོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སྒྲོ་གཤོག་མཆུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བས་ཁ་ཆར་གཏོང་བའི་ཀླུ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཚིག་ཅིང་ཉམ་ཐག་ཏུ་གྱུར། མེ་དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གང་བ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད། ནུ་གུ་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་ནག་གཏོར་གཏོར། རྫས་ལ་རྩམ་པ་རྙིང་པ་དང་། ཚྭ་བསྲེས་ཏེ་མེར་བསྲེག་གོ །དྲག་རྫས་ནི། དེ་སྟེང་། སྦལ་པ་དང་། སྦྲུལ་ཤ །གླ་རྩི་བཅས་བསྲེ། ཐོ་རེངས་བྱ་ཁྭ་ཏའི་སྐད་མ་གྲགས་གོང་སྔགས་བཟླས་པའི་རྫས་མེ་ཐལ་འཇམ་པོ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་དུད་པ་བཏང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཕུ་རྒྱག །རང་གི་མགོ་སྟེང་དང་ཁ་ཆར་གར་འབབ་ས་རུ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྔགས་ཕུ་འདེབས་སོ། །ྀཨཚ། ཆར་པ་དང་ཁ་བ་སོགས་གཅོད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བྱ་ཞིང་བདེན་པ་བརྗོད། དེས་མ་ཆོད་ན། ཞི་བའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་ཅིང་མེར་བསྲེག །དེས་མ་ཆོད་ན་དྲག་པོའི་རྫས་ལ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན། གནམ་འཁོར། ས་འཁོར་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན། ས་འཁོར་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་པའི་སྟེང་སྐྱེར་པའི་མེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦར་ནས་དྲག་རྫས་བསྲེག །དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཉིད་ཁྱུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ། སྤྱིར་སྔགས་པས་ཁྱུང་གི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་པ་གཅེས་སོ། །ལས་གྲུབ་པ་ན། གནམ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་འཁོར་ལོ་མེར་བསྲེག །ས་འཁོར་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་། སེང་གེ་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གསོ་ལ་མཚོའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འཁོར་ལོ་སྦལ་གཟུགས་དང་བཅས་དོར། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་ལེན་མའོ། །དགེའོ།། །། | ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆར་གཅོད་འདི་ལ། འཁོར་ལོ། །རྫས། སྔགས། ལོག་གནོན་བཞིའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། གྲོ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་ཁྱུང་གི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ། ཁྲོཾ་ རེ་རེ། ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ། བུདྡྷ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པའི་རྩིབས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། རྣམས་ཐོག་མར་བྱས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཤིག་ཤིག །ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་བྱེར་བྱེར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ནན་ནན། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་དུམ་དུམ་རྦད་རྦད་ཆོད་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། ཆུ་བུར་ཤིག་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོཾ་རིང་སྔགས་ཁྱུང་ལྔར་བསྐྱེད། རྫས་ནི་ཚྭ་དང་གླ་རྩིའོ། སྔགས་ནི་ཁྱུང་སྔགས་སྟོང་བཟླས་སོ། །ལོག་གནོན་ནི། ལ་ཆའི་ཁྱུང་གཟུགས་ཁྱུང་དམར་པོ་བསྒོམ། སྦལ་པ་ཆུང་ངུ་ཐབ་ཏུ་བཅུག་ལ་མེ་འབུད། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ཝ་རྣམས་ཀྱི་ཤ །མི་མཛེ་ཅན་དང་། མེ་ཁམས་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་བསྲེག །ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་། དེས་ངེས་པར་ཆོད། ནངས་པར་མི་དང་ངག་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །ྀཨཚ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། སྤྲིན་ཁྲོལ། སྤྲིན་ཤིག །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བུར་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། དེས་ཚྭ་རྙིང་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སྟོང་གིས་སྔགས་ལ་རབ་གནས་བྱའོ། །གྲོ་ཟན་གྱི་སྦལ་བ་ལ་ས་འཁོར་བཙུག །མར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལ་གནམ་འཁོར་བཙུག །དེ་སྦལ་པ་ལ་བསྐྱོན། །སྐྱེར་ཚེར་གྱིས་ཁྱུང་གི་རྐང་པ་བྱའོ། །སྔགས་འདེབས་དུས་གནམ་མ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་གྭའུ་ནང་དུ་བཅུག །ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཆུས་མ་ནུབ་པར་སྦའོ། །ཟབ་བོ། །གནམ་འཁོར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལྟར་རམ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་ལ་ཁྲོཾ་དགུ། མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿསོགས། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་དགུས་ཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲི། ས་འཁོར་སྦལ་པའི་ལྟེ་བར། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ། དབུས་སུ། ྈྈྈྈྈྈྈ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཕུ་རཾ་ཁ་སྤྲོད་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ། མགྲིན་པ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཐིབ་ནིག །རྦད་ཆོད། ཨོཾ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། སྤྲིན་ཁྲོལ། སྤྲིན་ཤིག །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བུར་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་ཆོད་སྤྲིན་གཏོར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ྀཨཚ། ཉིན་གཅོད་ལ་གོ་ཐལ་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ། ཨོཾ་ཆར་ཆོད་རི་སོད་དུམ་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། ཟབ་བོ། །རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་ཆོད་པར་བསམ། ཟབ་རྒྱ། དབུས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཁོ་བོའི་ལུགས་སོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སྒྲོ་གཤོག་མཆུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བས་ཁ་ཆར་གཏོང་བའི་ཀླུ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཚིག་ཅིང་ཉམ་ཐག་ཏུ་གྱུར། མེ་དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གང་བ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད། ནུ་གུ་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་ནག་གཏོར་གཏོར། རྫས་ལ་རྩམ་པ་རྙིང་པ་དང་། ཚྭ་བསྲེས་ཏེ་མེར་བསྲེག་གོ །དྲག་རྫས་ནི། དེ་སྟེང་། སྦལ་པ་དང་། སྦྲུལ་ཤ །གླ་རྩི་བཅས་བསྲེ། ཐོ་རེངས་བྱ་ཁྭ་ཏའི་སྐད་མ་གྲགས་གོང་སྔགས་བཟླས་པའི་རྫས་མེ་ཐལ་འཇམ་པོ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་དུད་པ་བཏང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཕུ་རྒྱག །རང་གི་མགོ་སྟེང་དང་ཁ་ཆར་གར་འབབ་ས་རུ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྔགས་ཕུ་འདེབས་སོ། །ྀཨཚ། ཆར་པ་དང་ཁ་བ་སོགས་གཅོད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བྱ་ཞིང་བདེན་པ་བརྗོད། དེས་མ་ཆོད་ན། ཞི་བའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་ཅིང་མེར་བསྲེག །དེས་མ་ཆོད་ན་དྲག་པོའི་རྫས་ལ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན། གནམ་འཁོར། ས་འཁོར་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན། ས་འཁོར་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་པའི་སྟེང་སྐྱེར་པའི་མེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦར་ནས་དྲག་རྫས་བསྲེག །དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཉིད་ཁྱུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ། སྤྱིར་སྔགས་པས་ཁྱུང་གི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་པ་གཅེས་སོ། །ལས་གྲུབ་པ་ན། གནམ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་འཁོར་ལོ་མེར་བསྲེག །ས་འཁོར་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་། སེང་གེ་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གསོ་ལ་མཚོའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འཁོར་ལོ་སྦལ་གཟུགས་དང་བཅས་དོར། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་ལེན་མའོ། །དགེའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:28, 7 November 2018
ཆར་གཅོད་ཁྲོཾ་ལྔ་ཕུ་བརྒྱད་
char gcod khroM lnga phu brgyad
Volume 45 (བི) / Pages 41-46 / Folios 1a1 to 3b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
