Terdzo-BA-018: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BA-018 | |||
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ | |||
|fulltitle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i las byang gi mchod phreng cung zad spros pa | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i las byang gi mchod phreng cung zad spros pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 377-379. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=O rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=bka' brgyad | |||
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho | |||
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=15 | |volumenumber=15 | ||
|volnumtib=༡༥ | |||
|volyigtib=བ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=18 | |textnuminvol=18 | ||
|pagenumbers=377-379 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=mchod phreng | |||
|versonotes=gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་གནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i thugs gnas he ru ka'i tshogs khang chen mor 'di nyid kyi sgrub chen bgyis pa'i skabs su pad+ma gar gyi dbang phyug gis bsdebs pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-BA-018.pdf | |pdflink=File:Terdzo-BA-018.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/27 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་མང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཀུཉྫ་ར། །རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་། །མནྡཱ་ར་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་ལྷ། །བྱང་ཆུབ་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དོན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པའང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་གནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་མང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཀུཉྫ་ར། །རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་། །མནྡཱ་ར་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་ལྷ། །བྱང་ཆུབ་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དོན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པའང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་གནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 03:04, 7 November 2018
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་
dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i las byang gi mchod phreng cung zad spros pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 377-379 / Folios 1a1 to 2a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
