Difference between revisions of "Terdzo-AA-075"
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
(One intermediate revision by the same user not shown) | |||
Line 21: | Line 21: | ||
|fulltitletib=གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ | |fulltitletib=གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ | ||
|fulltitle=gsang skor khrid kyi byin rlabs kyi bum pa'i brda don | |fulltitle=gsang skor khrid kyi byin rlabs kyi bum pa'i brda don | ||
− | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. gsang skor khrid kyi byin rlabs kyi bum pa'i brda don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 429. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | + | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. gsang skor khrid kyi byin rlabs kyi bum pa'i brda don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 429. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 38: | Line 38: | ||
|volnumtib=༦༢ | |volnumtib=༦༢ | ||
|volyigtib=ཨཱཿ | |volyigtib=ཨཱཿ | ||
− | |totalvolumes= | + | |totalvolumes=71 |
|textnuminvol=075 | |textnuminvol=075 | ||
|pagenumbers=429 | |pagenumbers=429 |
Latest revision as of 03:54, 7 November 2018
གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 429 / Folios 1a1 to 1a5
གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ནི། བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ནི་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བརྡའོ། ཁ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བརྡའོ། །ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་བཀྲ་ལམ་མེར་བརྟན་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་འོད་གསལ་བའི་བརྡའོ། །མདའ་ནི་དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མདའ་ལྟར་དྲང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་འབྱིན་པའི་བརྡའོ། །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ན། མཚོན་བྱ་རང་ལ་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་ནི་ཐེག་དགུའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ།། །།