Difference between revisions of "Terdzo-AA-030"
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
(One intermediate revision by the same user not shown) | |||
Line 21: | Line 21: | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor khrid kyi byin rlabs | |fulltitle=rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor khrid kyi byin rlabs | ||
− | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor khrid kyi byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 141-145. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | + | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor khrid kyi byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 141-145. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 40: | Line 40: | ||
|volnumtib=༦༢ | |volnumtib=༦༢ | ||
|volyigtib=ཨཱཿ | |volyigtib=ཨཱཿ | ||
− | |totalvolumes= | + | |totalvolumes=71 |
|textnuminvol=030 | |textnuminvol=030 | ||
|pagenumbers=141-145 | |pagenumbers=141-145 |
Latest revision as of 03:40, 7 November 2018
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 141-145 / Folios 1a1 to 3a3
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས༔ ྈྈྈ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་པད་བུམ་སྙིང་ཨ་བྲི༔ ཁ་རྒྱན་བུམ་པ་སྙིང་ཨ་བཤམས༔ ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་བསྐུར་ཐོབ་དང་བྲལ་བའོ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ༔ རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྒོམ༔ བདག་ལ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བལྟ་བ༔ བརྡ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་གང་ཡོད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ་བྱ༔ ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སློབ་དཔོན་མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ལྷུག་པར་གནས་པའི་སྙིང་རྩ་འདབ་དབུས་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ན་ཨ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བསྒོམ༔ སྙིང་གར་གནས་པའི་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཕོག༔ དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྔར་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་རྫས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ལ་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་སྙིང་ནང་གི་ཨ་ལ་ཕོག་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡིག་བཞི་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་ཀྱང་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ཡིག་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་གསལ་བས༔ སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སྙིང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ༔ བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བར་བལྟ་བ་ནི་སྤྱི་ཙམ་སྟེ་མན་ངག་ནི་གཞན་དུ་ཤེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་མཚོན་ནོ༔ ཨ་ཡིག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འདི་ནི་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་བ་ལས་མ་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་སམ༔ རིག་པའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚོན་པས་སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ བུམ་པ་ནི་ལུས་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ བུམ་པའི་སྒོ་འགགས་པས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་བུམ་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན༔ ལུས་ཀྱི་རྒྱ་གྲོལ་བས་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན༔ མ་དག་པའི་དབང་པོ་གཉིས་སུ་འཛིན་ཅིང༔ དག་པའི་དབང་པོ་བདེན་མེད་དུ་མཐོང་བས་བུམ་པ་ཆག་པའི་མར་མེས་ཕྱི་ནང་འོད་གསལ་བ་བཞིན༔ འོད་གསལ་དག་པའི་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚུངས་ལ༔ པདྨ་ནི་མ་དག་པའི་ངོ་ནས་ཀུན་གཞི་ནས་གསལ་བའི་ཆ་མ་རྟོགས་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་བདེན་ཞེན་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་ལ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་བའི་ཚེ་དབང་པོ་བདེ་བ་འོད་གསལ་ཞིང་ཕྱི་ཡི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་པས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐོང་བའི་བརྡའོ༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ དང་པོ་དབང་པོའི་ཚོར་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ལོག་པར་བྱེད་པ་དག་པ་དང༔ དབང་པོ་བདེན་མེད་ཉིད་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པའི་དབང༔ བདེ་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་མདོངས་སྒྲོ་པདྨའི་འདབ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡུལ་ཀུན་དག་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་བའི་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་སྣང་སྟོང་མདངས་གསལ་དབང༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་རྟོགས་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མ་དག་པ༔ རྡོ་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་བཏབ་པ་བཞིན༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་མཉམ་སྦྱར་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཟུར་བརྒྱད་འདི༔ བདེ་བ་བརྒྱད་དུ་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་ཤེས་དག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨ་ནི་ཀུན་གཞི་ཀ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ལ༔ གཙང་ཞིང་རྟག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བལྟས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཡོངས་རྫོགས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རྒྱས་པར་རྩའི་ཨ་ཡིག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སེམས་འཛིན༔ དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་བླང་བ་གཞན་དུ་བལྟ་འོ༔ འཕྲོས་དོན་ལས་ཅན་དྲྭ་མ་བཞི་དང༔ བཀའ་བབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ལ་གཞུང་གཞན་དུ་རྟོགས༔ འདིར་རྩ་བའི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་གླུ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བསམ་ཡང་མི་རྟོག་ངང༔ ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མེད༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་འདི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཐལ་ལེ་བ༔ ང་ནི་དེང་ཕྱིན་གཞི་ལ་གནས༔ གཞི་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འདུག༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་འོད་གསལ་བ༔ ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་རྟོགས༔ ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སིཾ༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་འདོད་ནས༔ གསལ་བ་འདི་ལ་ལམ་བྱས་པས༔ གཏད་སོ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཤྲཱི་སིཾ༔ སྤྱོད་པ་སྤྱད་རྒྱུ་འདུག་གམ་བལྟ༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ༔ གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་ངང༔ ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤྲཱི་སིཾ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཞི་ཡི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གདམས་པ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་གཏེར་དུ་རྙེད༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དབང་ཀུན་གཞི་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེར་མེད་དམིགས་སུ་མེད༔ གང་ཡང་འདི་ཞེས་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གླུ་ཕྱི་མ་རྒྱས་པའོ༔ སློབ་བུའི་རྣ་བར་སྦུབས་མཆུ་བཙུགས་ཏེ༔ བུམ་པ་ཁུངས་གཏོར་གྱི་དགོངས་པ་ལས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས༔ ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་འོ༔ སླར་ཡང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ནི༔ སློབ་དཔོན་འབོལ་སྟན་དགུ་བརྩེགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ནས་སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབས་མཆུ་བཙུགས་ཏེ༔ དང་པོ་ཐུག་ས་གཅིག་ཏུ་ཐུག༔ བར་དུ་བལྟ་ས་གཅིག་ལ་བལྟ༔ མཐའ་མར་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་མཐོང༔ ཞེས་ངོ་སྤྲོད༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞུས་སོ།། །།