Terdzo-AA-010: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་ | |fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་ | ||
|fulltitle=rdzogs chen sde gsum gyi byang bu khrigs sdeb la sbyar rgyu'i sman mchod | |fulltitle=rdzogs chen sde gsum gyi byang bu khrigs sdeb la sbyar rgyu'i sman mchod | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. rdzogs chen sde gsum gyi byang bu khrigs sdeb la sbyar rgyu'i sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 55-56. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. rdzogs chen sde gsum gyi byang bu khrigs sdeb la sbyar rgyu'i sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 55-56. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 24: | Line 24: | ||
|volnumtib=༦༢ | |volnumtib=༦༢ | ||
|volyigtib=ཨཱཿ | |volyigtib=ཨཱཿ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=010 | |textnuminvol=010 | ||
|pagenumbers=55-56 | |pagenumbers=55-56 | ||
| Line 40: | Line 40: | ||
|pagecreationdate=10/17/2016 | |pagecreationdate=10/17/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རེིགས་ལྔ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཐེག་མཆོག་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྗེ། །མཁས་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ། །པཎ་གྲུབ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོའི་ཞབས། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གནུབ་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་རྗེ། །གཉག་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རར། | རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རེིགས་ལྔ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཐེག་མཆོག་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྗེ། །མཁས་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ། །པཎ་གྲུབ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོའི་ཞབས། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གནུབ་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་རྗེ། །གཉག་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས༴ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ༴ རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། །ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞབས། །ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས༴ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ༴ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས༴ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ༴ པདྨ་གར་དབང་བློ་མཐའ་ཡས། །རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དང་། །པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས༴ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ༴ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བླ་མ་ནི། །བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས༴ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ༴ དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དགུ་དང་། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕག་མོ་སོགས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས༴ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ༴ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་ཅན། །མ་མོ་གཤོག་རྒོད་རྡོར་ལེགས་དང་། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས༴ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ༴ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །ཇི་སྙེད་ཤར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཐིགས་གཏོར་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག །མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ། ལྕེར་མྱང་ལ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 17:20, 8 February 2019
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་
rdzogs chen sde gsum gyi byang bu khrigs sdeb la sbyar rgyu'i sman mchod
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 55-56 / Folios 1a1 to 1b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
