Terdzo-A-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (17 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-A-021 | |||
|fulltitletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་འཛིན་ | |||
|fulltitle=rdor sems thugs kyi thig le las/_bdud rtsi sman gyi byin 'beb dngos grub chu 'dzin | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdor sems thugs kyi thig le las bdud rtsi sman gyi byin 'beb dngos grub chu 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 553-559. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Descent of Blessings - byin 'bebs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rdo rje sems dpa'; sgyu 'phrul zhi khro; dam rdzas bdud rtsi | |||
|cycle=rdor sems thugs kyi thig le | |||
|cycletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ | |||
|parentcycle=zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=30 | |volumenumber=30 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༣༠ | ||
|volyigtib=ཨ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=23 | |||
|pagenumbers=553-559 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=byin 'bebs | |||
|versonotes=gter mdzod dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs | |||
|personnotes=This work was written by Kongtrul, based on a terma of Chogyur Lingpa, for use with the practice of dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs, a terma of Terdag Lingpa. | |||
|colophontib=ཞེས་གཏེར་གསར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་དམིགས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་འགྲེ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཏུ་བོད་འབངས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དང་། གཞུང་ས་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་ཤོད་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་འདུས་པ་སུམ་ཅུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་ཚེ་ཤུགས་འབྱུང་གི་རེ་ཁཱར་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་པོ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་ | |||
|colophonwylie=zhes gter gsar sgyu 'phrul gyi cha lag tu dmigs kyang spyi la 'gre chog pa'i dbang du byas te/_gangs ri'i khrod kyi o rgyan he ru ka'i 'du khang yar lung shel gyi brag tu bod 'bangs spyi'i bde thabs su rgyal dbang karma pa dang /_gzhung sa rin po che rtse shod lhan rgyas kyi bka' ltar 'dus pa sum cus/_sgyu 'phrul rdor sems thugs kyi thig le'i sgo nas thog mar bdud rtsi sman gyi sgrub chen bgyis pa'i tshe shugs 'byung gi re khAr mngon par 'du bgyis pa po ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te gzhan la phan par gyur cig | |||
|pdflink=File:Terdzo-A-021.pdf | |pdflink=File:Terdzo-A-021.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 51: | ||
ཧཱུྃ། བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །ཚོར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་འཕགས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚོམ་བུ་འབུམ། །གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཅུད་སྡུས་ལ། །མྱང་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཀློང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བདག་སྐུལ་གྱིས། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིང་། །རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒེག་རྡོར་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །སྙིང་པོའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཡང་དབང་གཏེར། དགོངས་འདུས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །རིམ་དགུའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཀའ་བབ་དགུ །སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སོགས། །གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་གནུབས་སོ་ཟུར། །གསང་སྔགས་འདུས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །ཟག་མེད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཟབ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འགྲོ་འདུལ་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ། བླ་མེད་སྙིང་དགོངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཁྲག་འཐུང་སོགས། །ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀློང་། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སོགས། །འདུས་པ་མདོ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནས། །རྡོར་སེམས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་འོད་ཀློང་ནས། །པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་སོགས། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རྩུབ་འགྱུར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཡེ་ཤེས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། །ཞིང་ཆེན་དར་གྱི་གཡབ་མོ་འདོར། །བསུར་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་གཏིབས། །བཤུག་གླུ་རོལ་མོའི་བརྡས་བསྐུལ་ན། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་འཁུ་མ་ལྡོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་འདའ་མ་འདའ་དམ་ཅན་རྣམས། །ཀེའུ་རི་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས། །སྨན་སྲུང་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །རྩི་སྨན་ནགས་ན་གནས་པ་སོགས། །སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། །འབྱུང་བའི་ཀློང་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །རྒྱུན་ཤེས་བུ་དང་འདྲོག་སྐྱོང་སོགས། །སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས། །གྲུབ་པའི་གནས་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཇོག་པོ་སོགས། །སྨན་གྱི་བདག་པོ་ལྷ་ཀླུ་རྣམས། །དགྱེས་པའི་གནས་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །དཀར་མོ་མ་བདུན་ལ་སོགས་པ། །དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བའི་ལྷ། །དངོས་གྲུབ་ཀློང་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་བསྟན་པ་སྲུང་། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་རྣམས། །རང་རང་གནས་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་དེང་བསྐུལ་ལོ། །འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་སྙན་དྲི། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སོགས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྩོལ། །བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གླགས་ལྟའི་ཉུ་ལེ་ཚར་ཐག་ཆོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྱུར། །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁམས་གསུམ་འདོད་ཡོན་ལྔར་དག་པ། །གྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབས་མཛོད། །བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་དབྱེ་ན། །ཐུགས་དམ་གང་མཆིས་དངོས་གྲུབ་ཚོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གཏེར་གསར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་དམིགས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་འགྲེ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཏུ་བོད་འབངས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དང་། གཞུང་ས་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་ཤོད་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་འདུས་པ་སུམ་ཅུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་ཚེ་ཤུགས་འབྱུང་གི་རེ་ཁཱར་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་པོ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །། | ཧཱུྃ། བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །ཚོར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་འཕགས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚོམ་བུ་འབུམ། །གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཅུད་སྡུས་ལ། །མྱང་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཀློང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བདག་སྐུལ་གྱིས། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིང་། །རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒེག་རྡོར་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །སྙིང་པོའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཡང་དབང་གཏེར། དགོངས་འདུས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །རིམ་དགུའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཀའ་བབ་དགུ །སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སོགས། །གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་གནུབས་སོ་ཟུར། །གསང་སྔགས་འདུས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །ཟག་མེད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཟབ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འགྲོ་འདུལ་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ། བླ་མེད་སྙིང་དགོངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཁྲག་འཐུང་སོགས། །ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀློང་། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སོགས། །འདུས་པ་མདོ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནས། །རྡོར་སེམས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་འོད་ཀློང་ནས། །པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་སོགས། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རྩུབ་འགྱུར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཡེ་ཤེས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། །ཞིང་ཆེན་དར་གྱི་གཡབ་མོ་འདོར། །བསུར་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་གཏིབས། །བཤུག་གླུ་རོལ་མོའི་བརྡས་བསྐུལ་ན། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་འཁུ་མ་ལྡོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་འདའ་མ་འདའ་དམ་ཅན་རྣམས། །ཀེའུ་རི་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས། །སྨན་སྲུང་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །རྩི་སྨན་ནགས་ན་གནས་པ་སོགས། །སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། །འབྱུང་བའི་ཀློང་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །རྒྱུན་ཤེས་བུ་དང་འདྲོག་སྐྱོང་སོགས། །སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས། །གྲུབ་པའི་གནས་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཇོག་པོ་སོགས། །སྨན་གྱི་བདག་པོ་ལྷ་ཀླུ་རྣམས། །དགྱེས་པའི་གནས་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །དཀར་མོ་མ་བདུན་ལ་སོགས་པ། །དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བའི་ལྷ། །དངོས་གྲུབ་ཀློང་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་བསྟན་པ་སྲུང་། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་རྣམས། །རང་རང་གནས་ནས་ད་ཚུར་བྱོན། །བདུད་རྩི་སྨན་ལ་བཅུད་སྡུས་ཤིག །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་དེང་བསྐུལ་ལོ། །འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་སྙན་དྲི། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སོགས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྩོལ། །བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གླགས་ལྟའི་ཉུ་ལེ་ཚར་ཐག་ཆོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྱུར། །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁམས་གསུམ་འདོད་ཡོན་ལྔར་དག་པ། །གྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབས་མཛོད། །བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་དབྱེ་ན། །ཐུགས་དམ་གང་མཆིས་དངོས་གྲུབ་ཚོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གཏེར་གསར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་དམིགས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་འགྲེ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཏུ་བོད་འབངས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དང་། གཞུང་ས་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་ཤོད་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་འདུས་པ་སུམ་ཅུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བགྱིས་པའི་ཚེ་ཤུགས་འབྱུང་གི་རེ་ཁཱར་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་པོ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 10:49, 15 January 2019
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་འཛིན་
rdor sems thugs kyi thig le las/_bdud rtsi sman gyi byin 'beb dngos grub chu 'dzin
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Rdor sems thugs kyi thig le)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)
Volume 30 (ཨ) / Pages 553-559 / Folios 1a1 to 4a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 30
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rdor sems thugs kyi thig le
- Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rdo rje sems dpa'
- Sgyu 'phrul zhi khro
- Dam rdzas bdud rtsi
- Revelations - gter ma, Descent of Blessings - byin 'bebs
- Mahayoga
