Difference between revisions of "Terdzo-A-006-2"
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
(11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
+ | |pagename=Terdzo-A-006-2 | ||
+ | |fulltitletib=རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་ | ||
+ | |fulltitle=rdo rje bdud rtsi'i sgrub khog skabs yang yang nyer mkho'i bskrad 'beb zur byang | ||
+ | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rdo rje bdud rtsi'i sgrub khog skabs yang yang nyer mkho'i bskrad 'beb zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 171-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |sourcerevealer=Ra mo shel sman; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po |
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |sourcerevealertib=ར་མོ་ཤེལ་སྨན་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
+ | |rtzcategory=Mahayoga | ||
+ | |deity=rdo rje bdud rtsi | ||
+ | |cycle=dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po | ||
+ | |cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
− | |||
|volumenumber=30 | |volumenumber=30 | ||
− | |textnuminvol= | + | |volnumtib=༣༠ |
+ | |volyigtib=ཨ | ||
+ | |totalvolumes=71 | ||
+ | |textnuminvol=7 | ||
+ | |pagenumbers=171-174 | ||
+ | |totalpages=4 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=2b1 | ||
+ | |totalfolios=2 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=sgrub khog bskrad 'beb | ||
+ | |versonotes=gter mdzod ra shel rdo rje bdud rtsi'i snying thig | ||
|pdflink=File:Terdzo-A-006-2.pdf | |pdflink=File:Terdzo-A-006-2.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2/2/2016 | ||
}} | }} | ||
− | {{Header | + | {{Header}} |
− | }} | + | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> |
− | = Tibetan Text | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་། བར་ཆད་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། སྒྲུབ་མཆེད་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞེངས། ཞྭ་ཆོས་རོལ་མོ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར་མཚོན་ཆའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས། རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ། ཡུངས་ཐུན་བྲབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། བདུག་པའི་སྤྲིན་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུངས་བར་བསམ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་ཐོགས། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བསྲེག །ལས་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་འཐོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་མཆོག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ༔ བཅུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་མ༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོ་མདངས་ལྡན་མ༔ འབྲས་བུའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཅིང་། ཞེས་བསྐུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཞེས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཞི་དྲག་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ།། །། | རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་། བར་ཆད་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། སྒྲུབ་མཆེད་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞེངས། ཞྭ་ཆོས་རོལ་མོ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར་མཚོན་ཆའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས། རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ། ཡུངས་ཐུན་བྲབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། བདུག་པའི་སྤྲིན་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུངས་བར་བསམ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་ཐོགས། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བསྲེག །ལས་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་འཐོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་མཆོག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ༔ བཅུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་མ༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོ་མདངས་ལྡན་མ༔ འབྲས་བུའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཅིང་། ཞེས་བསྐུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཞེས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཞི་དྲག་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == |
Latest revision as of 03:40, 7 November 2018
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་
revealed by ར་མོ་ཤེལ་སྨན་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ramo Shelmen, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ (Dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po)
Volume 30 (ཨ) / Pages 171-174 / Folios 1a1 to 2b1
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་། བར་ཆད་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། སྒྲུབ་མཆེད་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞེངས། ཞྭ་ཆོས་རོལ་མོ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར་མཚོན་ཆའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས། རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ། ཡུངས་ཐུན་བྲབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། བདུག་པའི་སྤྲིན་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུངས་བར་བསམ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་ཐོགས། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བསྲེག །ལས་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་འཐོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་མཆོག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ༔ བཅུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་མ༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོ་མདངས་ལྡན་མ༔ འབྲས་བུའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཅིང་། ཞེས་བསྐུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཞེས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཞི་དྲག་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ།། །།