དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Texts 5-8 in this volume is a single work divided into four parts due to its length. The current text entry is part 4 of 4.
Khyentse, Dilgo. gsang chen snga 'gyur rdo rje theg pa'i gsung rab zab mo nye brgyud kyi chos sde rin chen gter mdzod chen po'i bzhugs byang dkar chag gsal bar bkod pa 'od gsal rdo rje snying po'i gru gzings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 923-1033. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
* '''Printer colophon pages 977-991:''' དེ་ལྟར་གཅམ་བུ་མིན་པར་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་མངའ་བ་དམ་པ་ཟུང་གི་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་བཞེད་སྐོང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་སླད། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཕྱུག་ལ་ཀུན་ཕན་རྣམ་དཀར་གྱི་བློ་གྲོས་བརྟས་ཤིང་། གསུང་རབ་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཇོ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་གཡོ་བས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ནོར་རྫས་ལས་ཚེ་རབས་དུ་མར་རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་བསྔགས་འོས་རྒྱུན་ཆགས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་དང་ལོག་འཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཆུད་གཟན་པར་མི་བྱེད་པ། རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱེད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བར་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ། རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་གི་གནས་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་གི་ལྟ་བ་དང་དཀར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟང་རྒུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། སྤྲིང་ཡིག་ལས། ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་བཀྲེན་དང་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྩལ་བགྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངན་འགྲོ་དང་མི་ཁོམ་པའི་གཡང་ས་ལས་ལྡོག་ཅིང་། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བབས་སྟེགས་ལ་གཞོལ་བས། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་ཕྱུག་པ། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བདག་རྐྱེན་ལས་འཕོས་པ་ཟབ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་དགེ་བསྐུལ་རམ་འདེགས་གང་ལ་ཡང་ཕྱི་བཤོལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བོར་བ། དགེ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་གཞུ་འགེངས་པ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་ (TSADRA FOUNDATION) ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་ཐེབས་རྩའམ་ཚོགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མིན་པར། ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མ་རེག་པ་དེ་སྲིད་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་དཔལ་ཡོན་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་གོང་འཕེལ་དུ་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་༧ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བབས་པ་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་ཁ་སྐོང་སྔ་ཕྱི་དང་བཅས་པའི་གླེགས་བམ་ཞལ་གྲངས་དོན་གཅིག་བཞུགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་འཕྲུལ་པར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འཕྲུལ་པར་ཚར་ལྔ་བརྒྱའི་ཡོན་དུ་མ་ཚད། ཞུ་དག་པ་གཙོ་ཕལ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་པོད་རེའི་རྩིས་ཀྱི་འབུལ་མཚོན། ཡིག་འཛུད་པ་སོགས་ལ་ཟླ་རེའི་བརྔན་པ་མཚོན་པ། ཞུ་དག་མཐའ་མ་བ་དྭགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོག་མར་ཟླ་རེར་བལ་སྒོར་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། རྗེས་སུ་ལོ་བཞི་ཙམ་ལ་ལྡབ་འཕར་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་འཕུལ་བ་བཅས། གཏོང་བའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པའི་སོང་རྩིས་ཡོངས་བསྡོམས་ཨ་སྒོར་༢༥༠,༠༠༠སོང་ཞིང་དེ་ཙམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་བཀའ་དྲིན་གནང་བའོ། །ཡང་རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བྱེད་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་སར་མཁྱེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ལྷོ་མོན་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་ཡུལ་དུ་མེ་སྤྲེལ་ལོ་རིན་གཏེར་དབང་ལུང་བསྩལ་མཛད། པར་གསར་འདི་མཇུག་པོད་ཁ་ཤས་ལས་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཟིན་པའི་དཔེའི་སྟེང་ནས་གནང་བ་ཞིབ་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་ཧིན་སྒོར་ཆིག་འབུམ་དང་། གནས་བརྟན་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་སྒོར་དྲུག་ཁྲི། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་སྒོར་ཆིག་འབུམ། འཕགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་སྒོར་འབུམ་གཅིག་བཅས་ཞུ་དག་ཐ་མ་པ་དྭགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་པའི་ལེགས་བྱས་སུ་སྐྱབས་མཆོག་སོ་སོ་ནས་དངོས་སུ་ལེགས་སྐྱེས་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཉེ་བར་གནས་པ་གཙོ་བོ་ཕྱི་གླིང་པའི་དགེ་སློང་མི་ཐུའམ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས། པར་བསྐྲུན་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ལ་འགན་ལེན་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་ཐུགས་ཁུར་གཟིགས་རྟོག་ནན་ཏན་གྱིས་ཡུན་རིང་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཞབས་ཞུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱུན་གཏན་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་གི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་བསམ་དག་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་འཕེར་བའི་སྲི་ཞུ་བཅོས་མིན་སྒྲུབ་བཞིན་པ་སྨྲོས་མེད་ཁར། བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་གཞིས་ལུས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་ཡང་ལན་མང་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་གནས་གཞི་ཉམས་གསོ་དང་། འདུས་སྡེའི་བསྙེན་བཀུར། གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྲང་ལམ་ཟམ་པ་ཆུ་གློག་སྨན་ཁང་དང་རྒས་འཁོགས་ཉམ་ཐག་གི་རིགས་ལ་གནས་མལ་འཚོ་སྦྱོར་གཟིགས་སྐྱོང་སོགས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རོགས་དན་བཟང་པོ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་བདག་གིར་བཞེས། སྤྱིར་ན་ཕྱི་གླིང་པའི་ཤེས་ཡོན་གང་ལའང་རྣམ་དཔྱོད་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པ་མངའ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིགས་གཞུང་སྤྱི་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གནད་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་ཟབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་རིས་སུ་མི་བཅད་པར་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་འགྲོགས་ན་གཞུང་བཟང་བ། ཁྱད་པར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆུ་བོ་གྲགས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་ཁྲིད་ལུང་གི་རིམ་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་གསན་བསམ་རྒྱ་གང་ཆེ་མཛད། དེ་ལྟར་རང་དོན་ཟོས་བདེ་དོན་གཉེར་ལ་བསམས་ན། ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུའི་ནང་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་ལ་སོས་དལ་ཐོག་ཅི་བདེར་གཞོལ་མི་ནུས་པ་མིན་ཞིང་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་རྒྱུན་དུ་ནང་ཆོས་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ཁོ་ན་ཐུགས་སུ་བཅགས་པ་ལས་འདི་སྣང་འཚོ་རྩིས་དང་། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སོགས་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མིག་དཔེ་དང་མཚན་གཞི་བཟང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སླད་མར་ཡང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་བསྟན་འགྲོར་སྨིན་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ༈ །གཞན་ཡང་སྲི་ཞུ་བ་སྣེ་མོ་ལས་བྱེད་གོང་འོག་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བརྩམ་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་པར་གཡོ་བ་ནི། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་གམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ཞིང་། དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བའོ། །ཐར་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་སྲོལ་གཏོད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གོ །ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །རང་གི་ནུས་པ་ལྷོད་པོར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁུར་ལྕི་ཁུར་བ་དག །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་པ་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །གང་དང་གང་དུ་དམ་ཆོས་འཇིག་པ་དེར། །མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་གཟུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་གང་ལའང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟོང་དང་ལྡན་པ། ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་སྔ་འགྱུར་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཞུ་དག་འགན་གཙོ་བཀའ་གཏེར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་མཆོག་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དབུས། བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་མང་ཐོས་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པ་མཁན་པོ་དང་། ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་སློབ་དཔོན་ཏེ་མཁན་སློབ་ཞུ་དག་པར་དམིགས་སུ་བཀར་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་དུས་སུ་ཐུགས་གང་ལྕོགས་ནས་མཛད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དངོས་སུ་ཆེད་བསྐོས་འཕྲུལ་ཡིག་འཛུད་པོ་དང་ཞུ་དག་གི་སྣེར་གཏོགས་སོགས་ལས་སྣེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི། བསོད་ནམས་དབང་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་བསྟན་འཛིན། བསྟན་འཛིན་དབང་པོ། ཕུར་པ་ཚེ་རིང་། འགྱུར་མེད་བསྟན་པ། ཀརྨ་ཚེ་རིང་། རབ་དབྱངས། ཨ་མདོ་ཞོ་འོང་པ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཕེལ་རྣམས་དང་། དབུ་ལྷ་དང་སུམ་ཕབ་བརྡ་ཡིག་དཔེ་རིས་སོགས་རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་ལྷ་བྲིས་དགེ་རྒན་མཁས་དབང་དཀོན་མཆོག་ལགས་དང་། པར་ལས་དངོས་ཀྱི་དོ་དམ་པ་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཆུང་དུས་ནས་ཞབས་འབྲིང་བ་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། དགོན་གཞུང་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ། པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་དང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ནང་ཁུལ་སྤྱི་སྡོམ་གཟིགས་རྟོག་པ་དང་པོ་ལོ་ངོ་ཙམ་སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་དང་རྗེས་སུ་ཕལ་ཆེར་གྲྭ་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནས། འགན་འཁྲིས་ཆེ་ཆུང་གི་བཀོད་རྒྱ་པའི་ངག་ལྟར་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འོས་འཚམ་གྱི་ཁུར་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་གཡར་དམ་མི་ཡོལ་བ། ཀུན་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དོན་ལ་གཞན་གྱི་ཁ་ན་མ་ལས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མོད་མི་དམའ་བ། རྟག་ཏུ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་པས་འགྲོགས་པར་བདེ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་དམ་ཚིག་གི་དཔྱང་ཐག་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པ། ཐུན་མོང་དུ་བོད་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་བཞིན་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་ལྟོས་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ལྷུག་པ་དང་། སྤེལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དང་སྙན་ངག་གི་རིམ་པ་སོགས་གང་ལའང་ཐོས་པ་མི་དམན་པ། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྡ་ཆད་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་དུ་མར་སྣང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་ཚལ་རབ་ཏུ་བཞད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་གཟུགས་མ་བྱས་པར་ཐོག་མའི་ཞུ་དག་ལན་གཉིས་མཁན་སློབ་གང་ལྕོགས་ནས་དང་། བར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཞུས་དག་གསུམ་པ་པོད་ཞེ་ལྔ་བར་ནར་མར་མཛད། དེ་རྗེས་མི་ཟད་པ་ཞེས་མེ་ཕོ་ཁྱི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར། སླར་ཡང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དགེ་སློང་མི་ཐུ་རྣམ་གཉིས་ནས་ཡང་ཡང་རེ་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་སྨིན་གླིང་ནས་དྭགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བལ་ཡུལ་དུ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་དུ་སྔར་བཞུགས་མཚུར་ཕུ་དང་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་མ་དཔེ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། དཔེ་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས། ཐོག་མའི་འཛུད་དཔེ་དཔལ་སྤུངས་པར་མར་སོང་རྐྱེན། པོད་ཆ་༽པ་མན་མཚུར་པར་ཞིབ་བཅོས་ཅན་དང་ཨ་མདོ་བ་སྐལ་བཟང་ནས་སླར་ཡང་བསྡུར་འདོན་དང་འབྲེལ། གློ་བུར་མཁོ་བའི་ཆོ་ག་མང་པོ་གབ་འཁྲུགས་དང་བསྐུངས་ཡིག་ཏུ་ཚུད་པ་རྣམས་ཕྱིས་འབྱུང་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་སླད་ངལ་བ་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པར་སྐབས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་དོད་ཚུལ། བྱ་བྱེད་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་མི་གསལ་བ་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ཚུལ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཚིག་སྣ་ཤོར་བ། དཀྱུས་དང་ཡིག་ཆུང་སོ་སོར་མི་ཕྱེད་པ་འདྲེས་མར་སྣང་བ། དབང་ཆོག་དངོས་དང་ས་བཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁ་གསལ་མི་མངོན་པ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྡ་ཡིག་དང་གཏེར་ཚག །རྣམ་བཅད། ཤད་ཀྱི་རིམ་པ་མི་གསལ་བ་སོགས་ནོར་བ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དཔེ་རྒྱུན་གཞན་དང་ཁུངས་ལྡན་དཔེ་ཚོགས་གང་རྙེད་ལ་ཞིབ་བསྡུར་ལེགས་དཔྱད་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ། ཞུས་དག་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་རློམ་གཡམ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་དང་། དངོས་སློབ་ཐུགས་སྲས་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་རྒྱན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་པོད་ཆེན་བཞི་དང་དཀར་ཆག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་རྣམས་གཞི་གཟུང་བ་ལས་རང་བཟོ་ཁོ་ནའི་རྙོག་པའི་དྲི་མ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པར་འཕྲུལ་ཡིག་གི་འཛུད་བཅོས་གྲོགས་དན། པར་ལས་འདིའི་ཐོག་མཐར་འཁྱོལ་བའི་ཞེ་ཆེན་གྲྭ་རིགས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་བཅས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལྟར་དཀྱུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་གཞུང་སྔ་མ་ལྟར་མ་འཁྲུགས་པར་ཕྱོགས་སོ་སོར་ལེགས་པར་བཅད་དེ་བསྡེབས་པ་སྟག་མོ་མཆོངས་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་གཟུ་ལུམ་དང་རྩིང་ཆོས་ཀྱིས་དུས་དང་བློ་གྲོས་ཆུད་མི་གསན་པར། ཕན་ཚུན་རྣལ་ཕབ་གོ་བསྡུར་གྱིས་དོགས་གནས་སེལ་བ་རུས་སྦལ་ནུར་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཚན་རེ་རེར་ཡང་མ་ཕྱི་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དང་། ཆེ་ཆུང་སོགས་གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ་དང་། བརྡ་ཡིག་གཏེར་ཚག་རྣམ་བཅད་ཚེག་ཤད་སོགས་ལ་ཤར་དེད་མ་ཡིན་པར་སྐབས་མཚམས་ལྷོད་ཆགས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་ལེགས་པར་ཕབ་པ་སེང་གེའི་འགྱིངས་ཚུལ་བཞིན་ཞུས་བཅོས་ཚེམ་ལུས་སུ་མ་སོང་བར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དལ་བབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མ་ཆད་པར། ངལ་བ་དང་རྣམ་གཡེང་འབྲེལ་གཏུགས་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤངས་ནས། བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་སུ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་མཛད་ནས། གཟུར་གནས་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གསལ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རབ་གསལ་ཟླ་བས་ཞལ་སྐོང་དང་ལྗགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དཀྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་དཀར་ཆག་སོ་སོའི་གསེབ་ཏུ་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བཙུད་པ་དང་། སྔོན་མེད་པར་ཐེངས་འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་འགའ་ཡང་དཔེ་ཚན་སོ་སོའི་རྗེས་གསར་བཞག་གི་གསལ་བཤད་ཡིག་ཆུང་ཕལ་ཆེར་ལ་བཀོད་པ་བཅས་བཞག་པ་སོགས་ཞུས་དག་མཐའ་མའི་མཛད་ཁུར་ལ་སོས་དལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡེ་མི་བཞེས་ཤིང་། གང་བྱུང་དེས་ཆོག་མི་གནང་བར་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ལོ་རིལ་པོ་བཅུ་ཙམ་ཟབ་གཏེར་ཆོས་སྡེ་རྣམས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་མཆོད་སྡོང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་བདག་གིར་བཞེས་པའི་ཚུལ་རང་ཅག་སྔ་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བསྙེལ་བ་མི་མཛད་པར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་ཚོར་བ་ནི་ཡ་རབས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས། དགེ་ཚོགས་རྨད་པོ་ཆེ་ལ་ཡི་རང་ཕུལ་བར་བྱ་ཞིང་། སླད་དུའང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཡོད་དོ་ཅོག་གེགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བླ་མ་ངག་དབང་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས། ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་། འགྱུར་མེད་ཆོས་འགྲུབ། རྟ་མང་པ་སྐྱེས་པ་ནའོ་རཱ་རྫི་སོགས་མཛོད་གཉེར་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་བྲོ་གཡོག་པ་རྣམས་ཀྱང་མཛངས་ལ་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་། དུས་སུ་འོས་པའི་ཞབས་ཏོག་ལ་རེམ་པ། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མི་ཤོར་བར་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བས་རྒྱུན་བསྲིངས་པ། རང་དོན་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་བགྱིད་སྒོ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞུས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་རིམ་གྲོ་དང་། ཚ་ཁོལ་ཐོག་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བཀུར། བསྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་སོགས་ཡོ་བྱད་གང་ལ་གང་མཁོ། གླེགས་བམ་བསྡུ་ལེན་བདག་གཉེར་སོགས་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་གཡས་ཁག་གཡོན་དཀྲི་མེད་པ། ཉི་མ་གང་འཕུལ་གྱིས་གཡེས་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པ་སོགས་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་མངོན་རྟགས་ཡི་རངས་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྐབས་བབས་ཀྱི་ཁུར་མཐའ་དག་དང་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བག་མ་གསར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཞིན་ཚུལ་མཐུན་བག་ཡོད་པས་བསྒྲུབས་པར་བྱས་སོ། །སྐབས་དང་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ཐོགས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་མྱུ་གུ་གསར་དུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞུས་དག་མཛད་ཁུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སྔར་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམས་པ་བཞིན། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་གླགས་ལྟ་བ་ནི། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་དགྲ་མང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་དག་དབྱིག་ལགས་པས་ན་དེའི་སླད་དུ་དེ་དག་ལ་དགྲ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར། སྐུ་ཚེ་དུ་མར་སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་མངའ་བ་རྣམས་ཉེས་ཚོགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། གསུང་རབ་པར་དུ་བཞེངས་པའི་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་གེགས་མེད་ལམ་དུ་ལྷོངས་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་འདུས་སྡེ་རྣམས་ནས་གདན་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་སྤྲིན། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་སླད་གསོལ་མཆོད་སྐོང་འཕྲིན་གཟབ་འབུལ། མགོན་མཛད་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ། རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ལ་འཁོར་འདས་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་དང་། བརྒྱགས་བརྔན་གྱི་མཆོད་པས་དཔུང་བསྐྱེད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་ན་བཟའ་དང་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསྟར་ཆགས་སུ་ཕུལ་བ་སོགས། བསམ་སྦྱོར་དངོས་པོ་དག་པའི་མཆོད་འབུལ་བློས་འཁྱུད་ཚད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་བུམ་ཁྱིམ་མཆུ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ ༡༡ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢ ལ་དབུ་བཟུང་སྟེ། གདོང་ངན་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལྡན་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་མཚོ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། བགྲང་བྱ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་གོ་གཉིས་འཁོར་བའི་དུས་བཟང་གི་སྐབས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་ཚེ། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་རིས་མེད་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཡོངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་བགྱི་བ་མཐའ་དག་རེ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱས་སོ།། * '''Editor colophon page 1030:''' དེ་ལྟར་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གི་ཐོག་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཞིབ་མོའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བཀའ་གཏེར་མདོ་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འདབ་རྒྱ་མངོན་པར་གྲོལ་བ། དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཁུར་དུ་ལྕི་བའི་བཀའ་ནན་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས་བསྐུལ་བ་ལྟར། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་ཚུལ་འདི་བགྱི་བར་འོས་པའི་མཚམས་ལས་ཀྱང་དཔག་ཚད་ཀྱིས་རིང་དུ་བརྒལ་ཡང་། ལྷོ་འབྲུག་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ཐུགས་ལ་བརྣག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོས་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་འདུ་བྱེད་འཕྲུལ་ཡིག་ཕབ་བསྒྱུར་གསང་རྒྱ་བཅས་མཐུན་འགྱུར་གྱ་ནོམ་པའི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། མངའ་རིས་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཞེས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡོངས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་གྱི་ནའི་ཟས་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་གང་གིས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གདན་སར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོན་པ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཆུ་འབྲུག་གི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོ་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མཚམས་ལ་འགོ་བཟུང་སྟེ། ནག་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མེ་དཔུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་དུས་ཆེན་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་ཉིན་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་སྟེ། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ནུབ་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
* '''Printer colophon pages 977-991:''' de ltar gcam bu min par bstod bkur bsngags pa'i yon tan rang chas su mnga' ba dam pa zung gi bstan 'gror sman pa'i bzhed skong dus las mi yol ba'i slad/_bstan pa'i sbyin bdag rnams kyang gtong phod kyi yon tan du mas phyug la kun phan rnam dkar gyi blo gros brtas shing /_gsung rab gcig las du mar 'jo bas rgyal bstan snying po yun du gnas pa'i lhag bsam gyi chu 'dzin g.yo bas/_sgyu ma lta bu'i nor rdzas las tshe rabs du mar rang gzhan kun la phan pa'i snying po len par 'dod pa'i kun slong bsngags 'os rgyun chags shing /_sngon gyi bsags rgyab phun sum tshogs pa/_'du 'dzi rnam g.yeng dang log 'tsho'i phyogs su longs spyod rnams chud gzan par mi byed pa/_rtag tu dkon mchog gsum la bla mar byed cing bsnyen bkur bar mchog tu spro ba/_rgyu 'bras spang blang gi gnas la dpyod pa'i blo gros dang ldan pa sogs 'jig rten yang dag gi lta ba dang dkar chos kyi yon tan bzang rgus brgyan pa ste/_slob dpon zla bas/_skye bo 'di kun bde ba mngon 'dod cing /_/mi rnams bde ba'ang longs spyod med min la/_/longs spyod kyang ni sbyin las 'byung mkhyen nas/_/thub pas dang por sbyin pa'i gtam mdzad do/_/zhes dang /_spring yig las/_longs spyod g.yo ba snying po med mkhyen nas/_/dge slong bram ze bkren dang bshes rnams la/_/sbyin pa tshul bzhin bstsal bgyi pha rol tu/_/sbyin las gzhan pa'i gnyen mchog ma mchis so/_/zhes gsungs pa ltar/_ngan 'gro dang mi khom pa'i g.yang sa las ldog cing /_mngon mtho dang nges legs kyi babs stegs la gzhol bas/_sbyin pa las byung ba'i bsod nams bya ba'i dngos po dang ldan pa/_ris su ma chad pa'i bstan pa la dad cing 'dun pa'i dpung tshogs mtho ris yon tan bdun gyis phyug pa/_khyad par snyigs dus 'gro ba yongs kyi spyi dpal bla na ma mchis pa o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i bdag rkyen las 'phos pa zab gter gyi ring lugs la mchog tu dad pa'i spyan ras yangs pa/_skyes bu dam pa rnams dang 'grogs shing dge bskul ram 'degs gang la yang phyi bshol btang snyoms su mi bor ba/_dge tshogs dang du len pa'i snying stobs zhum pa med pas thog mtha' kun tu gzhu 'gengs pa lta bu'i brtson 'grus kyi 'jug sgo mchog tu yangs pa [ (TSADRA FOUNDATION) ]tsa 'dra rin chen brag gi thebs rtsa'am tshogs pa nas 'jig rten tshe 'di'i snyan pa dang grags pa don du gnyer ba min par/_tshe rabs du ma nas bsags pa'i nyes ltung gi gnyen por gyur pa dang /_byang chub snying po'i go 'phang la ma reg pa de srid thar pa cha mthun gyi dge tshogs dang dpal yon dbyar gyi chu gter bzhin gong 'phel du bskyod pa kho na'i ched/_snga 'gyur bstan pa'i shing rta 7zhe chen rab 'byams rin po che mchog dpon slob kyi bka' lung spyi bo'i rgyan du babs pa bzhin gter mdzod chen mo kha skong snga phyi dang bcas pa'i glegs bam zhal grangs don gcig bzhugs pa rnams slar yang 'phrul par du bzhengs pa la yid spro bas mngon par phyogs pa ste/_'phrul par tshar lnga brgya'i yon du ma tshad/_zhu dag pa gtso phal snga phyi rnams la pod re'i rtsis kyi 'bul mtshon/_yig 'dzud pa sogs la zla re'i brngan pa mtshon pa/_zhu dag mtha' ma ba dwags sprul rin po che la thog mar zla rer bal sgor nyi khri bzhi stong dang /_rjes su lo bzhi tsam la ldab 'phar bzhi khri brgyad stong 'phul ba bcas/_gtong ba'i sgo 'phar yangs por phyes pa'i song rtsis yongs bsdoms a sgor 250[,\u0f20\u0f20\u0f20]song zhing de tsam gyi bstan pa'i zhabs 'degs bka' drin gnang ba'o/_/yang rgyal bstan gsal byed bstan 'gro'i dpal mgon/_7skyabs rje rdzong sar mkhyen sprul rin po che nas lho mon sman ljongs 'brug yul du me sprel lo rin gter dbang lung bstsal mdzad/_par gsar 'di mjug pod kha shas las phal cher grub zin pa'i dpe'i steng nas gnang ba zhib gzigs kyis thugs dgyes tshor chen pos hin sgor chig 'bum dang /_gnas brtan mchog gling rin po che nas bal sgor drug khri/_chos kyi nyi ma rin po che nas bal sgor chig 'bum/_'phags mchog rin po che nas bal sgor 'bum gcig bcas zhu dag tha ma pa dwags sprul rin po che la sku ngal skyon pa'i legs byas su skyabs mchog so so nas dngos su legs skyes gnang ba dang /_khyad par du skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i dngos slob nye bar gnas pa gtso bo phyi gling pa'i dge slong mi thu'am dkon mchog bstan 'dzin mchog nas/_par bskrun bgyi sgo mtha' dag la 'gan len phyi bshol med par thugs khur gzigs rtog nan tan gyis yun ring ngal ba khyad du bsad de zhabs zhu phul du phyin pa mdzad cing /_rgyun gtan nas zhe chen dgon gyi phyi nang khor yug gi las don gal che kun la thugs bskyed lhag bsam dag pas ma khyab pa med pa btang 'gro bzhag sdod 'pher ba'i sri zhu bcos min sgrub bzhin pa smros med khar/_bal yul dang rgya gar gzhis lus bod kyi sa khul gang sar yang lan mang ched bskyod kyis gnas gzhi nyams gso dang /_'dus sde'i bsnyen bkur/_gtsug lag slob gnyer khang dang /_mthun rkyen srang lam zam pa chu glog sman khang dang rgas 'khogs nyam thag gi rigs la gnas mal 'tsho sbyor gzigs skyong sogs phan bde'i dpal yon la sbyor ba'i rogs dan bzang po rgyal sras kyi spyod pa kho na bdag gir bzhes/_spyir na phyi gling pa'i shes yon gang la'ang rnam dpyod gzhan dring mi 'jog pa mnga' zhing /_bod kyi skad yig rigs gzhung spyi dang /_nang pa'i lta grub kyi gnad kun la mkhyen rtogs zab cing skye bo mchog dman kun la ris su mi bcad par mthun par gnas shing 'grogs na gzhung bzang ba/_khyad par bka' gter gyi chu bo grags che ba rnams kyi dbang dang khrid lung gi rim pa med du mi rung ba rnams la dad gus spro gsum gyis gsan bsam rgya gang che mdzad/_de ltar rang don zos bde don gnyer la bsams na/_phyi gling yul gru'i nang 'tsho thabs kyi bya ba ci rigs la sos dal thog ci bder gzhol mi nus pa min zhing 'dzam gling na snyan grags kyang che mod/_'on kyang so byang sngags gsum gyi nyams len dang 'brel rgyun du nang chos la mi 'phrog pa'i dad pa thob cing /_bstan 'gro'i don chen kho na thugs su bcags pa las 'di snang 'tsho rtsis dang /_srid pa'i phun tshogs la rgyab kyis phyogs pa sogs bsngags 'os kyi yon tan du ma dang ldan pa/_chos byed dge 'dun rnams kyi mig dpe dang mtshan gzhi bzang por bzhugs pa yin la/_slad mar yang sku tshe yun du brtan cing skyabs rje mkhyen brtse rab gsal zla ba'i thugs bzhed bzhin bstan 'gror smin pa'i phyag rjes bzang po rgyun mi 'chad par 'byung bar gyur cig_!_/gzhan yang sri zhu ba sne mo las byed gong 'og bka' la gtogs pa rnams kyis kyang phyi rabs gdul bya'i don chen po nye bar brtsam pa la thugs bskyed lhag par g.yo ba ni/_phal po che las/_kye rigs kyi bu sems can gyi khams la dmigs nas lus dang ngag dang yid kyi rtsom pa thams cad ni 'khor ba na rgyu ba rnams yang dag par 'dren pa'i phyir tshad med pa'i snying rje chen po ste/_'jig rten pa'i gtsug lag gam/_'jig rten las 'das pa'i gtsug lag gi sbyor bas yang dag par brtson zhing /_dge ba la bskul ba ni/_sngon gyi rgyal ba la bya ba byed pa'o/_/de bzhin gshegs pa mchod pa'o/_/chos kyi rgyal mtshan sgreng ba'o/_/thar pa'i lam po che srol gtod pa'o/_/skyes bu dam pa'o/_/rin po che'i tog go_/zhes dang /_brgyad stong 'grel chen las/_gzhan don brtse ba can rnams srog phyir yang /_/rang gi nus pa lhod por mi byed de/_/skyes bu dam pa khur lci khur ba dag_/nyam nga'i gnas su nam yang 'dor mi byed/_/ces dang /_puN+Da rI ka'i rgyud las/_srid pa las dang rkyen gyi dbang gyur te/_/gang dang gang du dam chos 'jig pa der/_/me tshogs spu gri'i so yang brgal nas ni/_/phyi mthar thug gi bar du dam chos gzung /_/zhes pa ltar/_lung rtogs yon tan gyi dpal la dbang 'byor zhing mdo rgyud gsung rab kyi tshig don gang la'ang so sor rtog pa'i shes rab kyi zong dang ldan pa/_thub dbang nyi ma'i gnyen gyi bstan pa rin po che 'jig rten gyi khams su yun du brtan cing snga 'gyur mkhan slob chos gsum gyi ring lugs phyogs kun tu spel ba'i khur chen po phrag par thogs pa sha stag ste/_zhu dag 'gan gtso bka' gter gsung rab rgya mtshor mnga' dbang 'byor ba mchog sprul rig 'dzin pad+ma rin po che mchog gi dbus/_bslab gsum nor bu'i mdzod mnga' mang thos brtan mkhas yon tan gyis thugs rgyud rab tu phyug pa mkhan po dang /_ngur smrig 'dzin pa rig grol yon tan gyi mkhyen rab mchog tu yangs pa slob dpon te mkhan slob zhu dag par dmigs su bkar pa med kyang dgos dus su thugs gang lcogs nas mdzad pa rnams dang /_gzhan yang dngos su ched bskos 'phrul yig 'dzud po dang zhu dag gi sner gtogs sogs las sne rnams kyi mtshan ni/_bsod nams dbang po/_o rgyan phun tshogs/_tshe dbang rig 'dzin/_bstan 'dzin rgyal mtshan/_pad+ma theg mchog rdo rje/_mdo sngags bstan 'dzin/_karma bstan 'dzin/_bstan 'dzin dbang po/_phur pa tshe ring /_'gyur med bstan pa/_karma tshe ring /_rab dbyangs/_a mdo zho 'ong pa slob dpon bstan 'phel rnams dang /_dbu lha dang sum phab brda yig dpe ris sogs rje gong ma'i zhal slob lha bris dge rgan mkhas dbang dkon mchog lags dang /_par las dngos kyi do dam pa rab 'byams rin po che sku chung dus nas zhabs 'bring ba bsam 'grub tshe ring /_dgon gzhung dpe mdzod do dam pa/_pad+ma rnam rgyal dang dpal ldan rdo rje/_nang khul spyi sdom gzigs rtog pa dang po lo ngo tsam slob dpon rig 'dzin dbang phyug dang rjes su phal cher grwa bsam gtan rdo rje rnams nas/_'gan 'khris che chung gi bkod rgya pa'i ngag ltar bya ba las kyi 'khor lor 'os 'tsham gyi khur mnyam bskyed la g.yar dam mi yol ba/_kun kyang mdo rgyud gsung rab rgya mtsho'i tshig don la gzhan gyi kha na ma las pa'i rnam dpyod phun sum tshogs shing mod mi dma' ba/_rtag tu zhi dul bag yod pas 'grogs par bde zhing brtse gdung dam tshig gi dpyang thag nam yang mi lhod pa/_thun mong du bod gangs can pa'i brda sprod gtsug lag gi gzhung bzhin ming gi tshogs dang /_tshig gi tshogs dang /_yi ge'i tshogs dang /_phrad dang rnam dbye la ltos pa'i byings dang rkyen dang rnam 'gyur dang /_tshigs su bcad pa dang /_lhug pa dang /_spel ma'i tshul gyis sdeb sbyor dang /_ming gi mngon brjod dang snyan ngag gi rim pa sogs gang la'ang thos pa mi dman pa/_khyad par snga 'gyur gyi brda chad gzhan la ma grags pa du mar snang ba la so sor rtog pa'i blo gros kyi pad tshal rab tu bzhad pa rnams kyis dpe gzugs ma byas par thog ma'i zhu dag lan gnyis mkhan slob gang lcogs nas dang /_bar du sprul sku rig 'dzin pad+ma rin po che nas zhus dag gsum pa pod zhe lnga bar nar mar mdzad/_de rjes mi zad pa zhes me pho khyi/_spyi lo _2006_lor/_slar yang zhe chen rab 'byams rin po che mchog dang dge slong mi thu rnam gnyis nas yang yang re bskul gnang ba bzhin/_'phags yul smin gling nas dwags sprul rin po che bshad sgrub lung rtogs yon tan rgya mtsho mchog bal yul du ched bskyod kyis nyin mtshan ltos med du sngar bzhugs mtshur phu dang dpal spungs kyi ma dpe rnams la zhib 'jug dang /_dpe gzugs su bkod nas/_thog ma'i 'dzud dpe dpal spungs par mar song rkyen/_pod cha )pa man mtshur par zhib bcos can dang a mdo ba skal bzang nas slar yang bsdur 'don dang 'brel/_glo bur mkho ba'i cho ga mang po gab 'khrugs dang bskungs yig tu tshud pa rnams phyis 'byung gdul bya yongs la phan pa'i slad ngal ba la ltos ma dgos par skabs so sor phyes te 'jug bde'i tshul du spel bar mdzad/_gzhan yang thun mong gi brda dang tha snyad/_sngon rjes ming gsum la brten pa'i phrad dang rnam dbye dod tshul/_bya byed bdag gzhan dus gsum gyi 'jug tshul rnams dang /_khyad par gsang sngags kyi brda chad mi gsal ba dang /_bcad lhug spel ma'i tshul rnams phan tshun tshig sna shor ba/_dkyus dang yig chung so sor mi phyed pa 'dres mar snang ba/_dbang chog dngos dang sa bcad kyi rim pa kha gsal mi mngon pa/_thog mtha' bar gsum du brda yig dang gter tshag_/rnam bcad/_shad kyi rim pa mi gsal ba sogs nor ba rgyun 'byams su song ba rnams gter gzhung dpe rgyun gzhan dang khungs ldan dpe tshogs gang rnyed la zhib bsdur legs dpyad kyis ma 'dres par so sor phyes te/_zhus dag dngos kyi sbyor ba la mkhas rlom g.yam rgyugs kyis sla chos su ma song bar/_'jam mgon blo gros mtha' yas pa'i brgyud yig dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde'u mig dang /_dngos slob thugs sras gtso bo rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i zur rgyan rmad du byung ba pod chen bzhi dang dkar chag nor bu'i bang mdzod rnams gzhi gzung ba las rang bzo kho na'i rnyog pa'i dri ma rdul tsam ma mchis par 'phrul yig gi 'dzud bcos grogs dan/_par las 'di'i thog mthar 'khyol ba'i zhe chen grwa rigs tshe dbang rig 'dzin dang bcas gtan la phab/_de ltar dkyus kyi sde tshan byings rnams kyang bzhed gzhung snga ma ltar ma 'khrugs par phyogs so sor legs par bcad de bsdebs pa stag mo mchongs stabs kyi tshul dang /_the tshom dang dka' ba'i gnas rnams la gzu lum dang rtsing chos kyis dus dang blo gros chud mi gsan par/_phan tshun rnal phab go bsdur gyis dogs gnas sel ba rus sbal nur 'gros kyi tshul dang /_chos tshan re rer yang ma phyi dang legs par sbyar te yi ge mi gsal ba dang /_che chung sogs gcod mtshams nyams pa dang /_brda yig gter tshag rnam bcad tsheg shad sogs la shar ded ma yin par skabs mtshams lhod chags kyis spyan ras legs par phab pa seng ge'i 'gyings tshul bzhin zhus bcos tshem lus su ma song bar thog mtha' bar gsum du dal babs chu bo'i rgyun bzhin bar ma chad par/_ngal ba dang rnam g.yeng 'brel gtugs thams cad ring du spangs nas/_bstan pa mi nub pa'i btsas su gsung rab rin po che legs par bskrun pa la thugs gtad par mdzad nas/_gzur gnas mkhas pa dgyes pa'i mchod sprin du gsal bar mdzad/_gzhan yang mkhyen brtse rdo rje 'chang rab gsal zla bas zhal skong dang ljags sgrig mdzad pa'i chos skor rnams rtsa ba gsum gyi phyogs gtogs dkyus kyi glegs bam dang dkar chag so so'i gseb tu dgongs bzhed bzhin btsud pa dang /_sngon med par thengs 'dir nyer mkho'i yig cha khungs ldan 'ga' yang dpe tshan so so'i rjes gsar bzhag gi gsal bshad yig chung phal cher la bkod pa bcas bzhag pa sogs zhus dag mtha' ma'i mdzad khur la sos dal gyi go skabs ye mi bzhes shing /_gang byung des chog mi gnang bar ngal ba khyad du bsad de lo ril po bcu tsam zab gter chos sde rnams 'dzam gling skye 'gro yongs kyi phan bde'i mchod sdong du gyur pa'i thugs bskyed dang /_paN grub rig 'dzin rnams kyi mdzad spyod bdag gir bzhes pa'i tshul rang cag snga 'gyur pa rnams kyis nam yang bsnyel ba mi mdzad par byas pa shes shing drin du tshor ba ni ya rabs dam pa'i ngang tshul yin pas/_dge tshogs rmad po che la yi rang phul bar bya zhing /_slad du'ang sku tshe yun du brtan cing /_snga 'gyur bstan pa'i rgyal mtshan gong nas gong du spel ba la thugs kyi bzhed don yod do cog gegs med lhun gyis 'grub par gyur cig_/gzhan yang bla ma ngag dbang bzang po/_slob dpon bsod nams/_nyi ma tshe ring dang /_'gyur med chos 'grub/_rta mang pa skyes pa na'o rA rdzi sogs mdzod gnyer dang zhal ta ba dang bro g.yog pa rnams kyang mdzangs la yid gzhungs shing /_dus su 'os pa'i zhabs tog la rem pa/_sgo gsum tha mal du mi shor bar legs tshogs kyi lam la spro bas rgyun bsrings pa/_rang don phran tshegs kyi bgyid sgo la mi 'jug cing /_dge ba'i bshes gnyen zhus dag pa rnams kyi gnas mal rim gro dang /_tsha khol thog gsum gyi bsnyen bkur/_bsnyun gyi gsos sman sogs yo byad gang la gang mkho/_glegs bam bsdu len bdag gnyer sogs 'gal spong mthun sgrub kyi bya ba kun la g.yas khag g.yon dkri med pa/_nyi ma gang 'phul gyis g.yes chung du mi 'jog pa sogs bstan pa'i lhag zhabs cung zad gnas pa'i mngon rtags yi rangs bsngags 'os kyi yul du gyur pa ste/_mdor na skabs babs kyi khur mtha' dag dang ba chen pos kun nas bslangs te bag ma gsar pa'i brtul zhugs bzhin tshul mthun bag yod pas bsgrubs par byas so/_/skabs dang skabs su 'brel thogs sbyin pa'i bdag po rnams kyis tshe rabs du ma nas bsags pa'i legs byas myu gu gsar du smin pa las byung ba'i rnam dkar gyi dge tshogs rgya chen po sgrub pa la bar chad mi mthun pa'i rkyen gyis mi 'phrog pa'i phyir dang /_zhus dag mdzad khur phul du byung ba phrag par thogs pa'i bshes gnyen gyi skyes bu chen po/_sngar bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang chen por lo paN brgya rtsa zhal 'dzoms pa bzhin/_mkhas btsun bzang gsum gyi gzhan don phrin las gang la yang bdud kyi bar du gcod pas glags lta ba ni/_'phags pa brgyad stong pa las/_bcom ldan 'das nor bu rin po che chen po gang lags pa de dag la dgra mang ngo /_/de ci'i slad du zhe na/_bcom ldan 'das 'di lta ste/_rnyed par dka' zhing rin che ba'i slad du ste/_de dag dbyig lags pas na de'i slad du de dag la dgra mang bar 'gyur ro/_/de bzhin du bcom ldan 'das shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di la yang phal cher bar du gcod pa mang du 'byung ngo /_/zhes pa ltar/_sku tshe du mar smon lam gyi mtshams sbyor mnga' ba rnams nyes tshogs kyi g.yul las rgyal zhing /_gsung rab par du bzhengs pa'i bgyi sgo mtha' dag gegs med lam du lhongs pa'i phyir/_bsnyen sgrub tshad du phyin pa'i 'dus sde rnams nas gdan gsum tshogs kyi 'khor lo'i mchod sprin/_srid pa pho rgyud mo rgyud kyi srung ma'i dbang po phyag brnyan dang bcas pa rnams kyis sdong grogs phrin las rnam bzhi dus las mi yol ba'i slad gsol mchod skong 'phrin gzab 'bul/_mgon mdzad dgra bla bcu gsum/_dge bsnyen nyer gcig_/srid pa chags pa'i lha dgu/_rje yi mgur lha bcu gsum/_bod skyong brtan ma bcu gnyis sogs snga 'gyur bstan pa'i bka' srung gter bdag gnyug mar gnas pa dgra bla wer ma'i tshogs la 'khor 'das spyi gsol chen mo dang /_brgyags brngan gyi mchod pas dpung bskyed/_bde bar gshegs pa sras dang bcas pa'i snang brnyan sogs sku gsung thugs kyi rten rnams la na bza' dang snang gsal mar me'i mchod pa tshar du dngar ba'i mchod sprin bstar chags su phul ba sogs/_bsam sbyor dngos po dag pa'i mchod 'bul blos 'khyud tshad kyis mtshams sbyar te/_rab byung bcu bdun pa'i nyi sgrol byed ces bya ba shing pho sprel lo'i bum khyim mchu zla'i yar tshes _11_spyi lo _2004_zla ba _3_tshes _2_la dbu bzung ste/_gdong ngan zhes pa 'byung ba bzhi ldan me pho sprel lo'i rgyal zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa o rgyan dus gsum mkhyen pa lho nub 'o ma can gyi mtsho gling du sku 'khrungs nas/_bgrang bya nyis stong brgyad brgya go gnyis 'khor ba'i dus bzang gi skabs dpa' bo mkha' 'gro sprin bzhin 'du ba'i tshe/_zhe chen bstan gnyis dar rgyas gling gtsug lag khang chen por ris med dge 'dun 'dus pa yongs nas bkra shis pa'i gso sbyong dang /_gtang rag tshogs 'khor gyi dga' ston phun sum tshogs pas mtha' brgyan te rin chen gter mdzod chen mo legs par bzhengs pa'i bgyi ba mtha' dag re zhig rdzogs par byas so * '''Editor colophon page 1030:''' de ltar gsang chen snga 'gyur rdo rje theg pa'i gsung rab zab mo nye brgyud kyi chos sde rin chen gter mdzod chen mo'i bzhugs byang dkar chag gi thog mtha'i gsal byed zhib mo'i lugs su bkod pa 'od gsal rdo rje snying po'i gru gzings zhes bya ba 'di ni/_7skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyi dngos slob mkhas btsun grub pa'i skyes mchog bka' gter mdo rgyud yongs la mkhyen rab kyi 'dab rgya mngon par grol ba/_dwags po sprul sku bshad sgrub lung rtogs yon tan rgya mtsho 'am pad bkod sgam sprul 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi ma rnam par rgyal ba'i sdes khur du lci ba'i bka' nan ldog tu med pas bskul ba ltar/_skyes sbyangs kyi yon tan phra mos kyang ma gos shing tshul 'di bgyi bar 'os pa'i mtshams las kyang dpag tshad kyis ring du brgal yang /_lho 'brug sman ljongs kyi sprul sku ye shes rdo rje nas bstan 'gro'i don chen thugs la brnag pa'i mtshams sbyor bzang pos yi ge gnyis pa'i 'du byed 'phrul yig phab bsgyur gsang rgya bcas mthun 'gyur gya nom pa'i bdag rkyen la brten/_mnga' ris pa tshe dbang rig 'dzin zhes snga 'gyur rnying ma yongs kyi gral mthar gyi na'i zas gos kyis 'tsho ba gang gis 'phags yul 'og min o rgyan smin grol gling gi gdan sar/_slob dpon chen po d+ha na ko sha'i mtsho gling du sku 'khrungs nas bgrang bya nyis stong brgyad brgya brgyad cu rtsa brgyad son pa/_bod rab byung bcu bdun pa'i dga' ba zhes pa chu 'brug gi lo'i rgyal zla'i dkar phyogs kyi dga' ba gnyis pa'i snga dro bdud rtsi'i thun mtshams la 'go bzung ste/_nag zla'i yar tshes bcu o rgyan dus gsum mkhyen pas me dpung mtsho ru bsgyur ba'i rdzu 'phrul gyis za hor yul khams chos la bkod pa'i dus chen ma sring mkha' 'gro sprin bzhin 'du ba'i nyin mjug yongs su rdzogs par bgyis pa ste/_mkhan slob chos gsum gyi ring lugs nub pa med par phyogs dus gnas skabs thams cad nas thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig
འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་
gsang chen snga 'gyur rdo rje theg pa'i gsung rab zab mo nye brgyud kyi chos sde rin chen gter mdzod chen po'i bzhugs byang dkar chag gsal bar bkod pa 'od gsal rdo rje snying po'i gru gzings
གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་


Terdzo-MANGALAM-008# QUERYe3fe3cadae345473e590b6d204d5b069
Terdzo-MANGALAM-008# QUERY88b47b9338e4454b514f9ca52296b5dd
Terdzo-MANGALAM-008# QUERY945b35fd96ed8cd7922d2b2cd55a2775
Terdzo-MANGALAM-008# QUERYd3aa3ef9b506a6a1ab310a9f27d6c078
7 66
Terdzo-MANGALAM-008# QUERY561eb8ba083b6729d887e8d1c5e0dc59
9 66
Terdzo-MANGALAM-008# QUERY61cf9af785eed0d72917791eb0c4a376
Terdzo-MANGALAM-008# QUERY7fe60e66572640c5ce2dfb78d4c1566d