Nyang ral nyi ma 'od zer

Revision as of 16:55, 10 July 2015 by Jeremi (talk | contribs) (XML import Adding Header Template)


Names[edit]

Wylie: Nyi ma 'od zer, mnga' bdag nyang ral
nyang ral nyi ma 'od zer
Myang ral nyi ma 'od zer
mnga' bdag nyang ral nyi ma 'od zer

Other Transliterations in use:

Dates[edit]

birth 1136 at lho brag gtam shul 'jed sa ser Dgon - death 1204
Birth date (Tibetan) fire dragon (Phillips 114)
Birth date (international) 1136 CE (TBRC, Dudjom Rinpoche); 1136 CE or 1124 CE (Phillips 114)
Birth place (Tibetan) lho brag: gtam shul: jod pa ser mgon (Phillips 114)
Death date (Tibetan) wood mouse
Death date (international) 1204 CE (TBRC, Dudjom Rinpoche); 1192 CE or 1204 CE (Phillips 114)

Affiliation[edit]

Nyingma

Other Biographical Information[edit]

TBRC Person RID: P364
Name etymology: Braided one from Nyang; ray of sunlight
Naming history: Originally named Nyang ral, he received he name ‘od zer from a dākinī of prisine cognition at Mawocok Rock (Dudjom Rinpoche 755).
Ethnicity bod: dbus
Clan: nyang
Gender: male
Summary (1 paragraph): The first of the five treasure revealer kings in the Nyingma tradition, Nyangrel Nyima Özer (1136-1204 CE) is an extremely important figure in both the treasure tradition and Renaissance Tibet. A reincarnation of the Dharma King Thrisong Detsen (khri srong lde btsan), Nyangrel Nyima Özer showed signs of religious greatness from a young age. At the age of eight, he had visions of Avalokiteśvara, Padmasambhava and Śākyamuni; Padmasambhava actually bestowed him an initiation in one of these visions. He became learned in mantras and dialectics by studying with various teachers which included his father, and he would come to discover many important treasure texts. A religious layman, he married Jobuma (jo ‘bum ma) and had two sons: nam mkha’ ‘od zer and nam’mkha’ dpal ba. The latter son became his chief disciple and heir.
Source

Main Students[edit]

Main Teachers[edit]

Quotes[edit]

Writings About Nyang ral nyi ma 'od zer[edit]

Writings[edit]










List of Cycles Associated with this Person

  1. Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa (24 of 24 Texts)
  2. Bkra shis gter gyi bum pa bzang po (1 of 1 Texts)
  3. Bla ma dmar khrid kyi zhal gdams zhus lan skor (4 of 4 Texts)
  4. Bla ma yongs rdzogs (2 of 2 Texts)
  5. Brtan ma bcu gnyis mdos chen (3 of 3 Texts)
  6. Bsang mchod gnam sa snang brgyad bdud rtsi'i sprin phung dgos 'dod char rgyun (1 of 1 Texts)
  7. Dpal karma pa bka' babs thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga (8 of 8 Texts)
  8. Drag sgrub 'bring po me'i spu gri (3 of 3 Texts)
  9. Gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me (3 of 3 Texts)
  10. Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa (8 of 8 Texts)
  11. Gu ru mtsho skyes rdo rje 'chi med bdud rtsi'i bum pa (1 of 1 Texts)
  12. Las tshogs spyi chings nor bu'i phreng ba (1 of 1 Texts)
  13. Man ngag gser gyi thur ma can (1 of 1 Texts)
  14. Mgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin bris sgron me skor gsum (4 of 4 Texts)
  15. NA ga rak+sha drag sgrub (1 of 1 Texts)
  16. Nyang gter 'jam dbyangs (1 of Texts)
  17. Nyang gter mgon po dkar po (1 of 1 Texts)
  18. Nyang gter phag mo dbu bcad ma (1 of 1 Texts)
  19. Nyang gter phag mo zhal gnyis ma (1 of 1 Texts)
  20. Nyang gter rdo rje phag mo don grub ma (1 of 1 Texts)
  21. Nyang gter rgyal chen pe har (1 of Texts)
  22. Nyang gter rgyal mdos (3 of 3 Texts)
  23. Nyang gter rgyal po sku lnga'i gsol kha phrin las don bcu ma (4 of 4 Texts)
  24. Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo (16 of 16 Texts)
  25. Nyang gter thugs chen 'gro 'dul (5 of 5 Texts)
  26. Nyang lugs srid pa gter khyim (1 of 1 Texts)
  27. Rta mgrin bde gshegs gcig dril (3 of 3 Texts)
  28. Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po (5 of 5 Texts)
  29. Sde brgyad 'joms byed lok+t+ri pA la (2 of 2 Texts)
  30. Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang (16 of 70 Texts)
  31. Snga 'gyur bka' ma (1 of 11 Texts)
  32. Sngags rgod lok+t+ri pA la (1 of 14 Texts)
  33. Thugs dam gtor rgyun rgya mtsho (1 of 1 Texts)
  34. Ye shes kyi bya khyung dmar po (1 of 1 Texts)
  35. Ye shes mgon po phyag bzhi pa (4 of 4 Texts)
  36. Zhi khro na rag dong sprugs (1 of 1 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 1, Text 1)
  2. ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 6, Text 30)
  3. གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 67)
  4. ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 11, Text 68)
  5. གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 69)
  6. མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 11, Text 70)
  7. དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ (Vol. 11, Text 71)
  8. ཉང་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་མདོར་དྲིལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 72)
  9. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 14, Text 13)
  10. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་བསིལ་ཟེར་ (Vol. 14, Text 14)
  11. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ (Vol. 14, Text 15)
  12. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 14, Text 16)
  13. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ (Vol. 14, Text 17)
  14. བཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་ (Vol. 14, Text 18)
  15. ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་ (Vol. 14, Text 19)
  16. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 14, Text 20)
  17. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 14, Text 21)
  18. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་མདངས་སྐོང་ (Vol. 14, Text 22)
  19. བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བ་ (Vol. 14, Text 23)
  20. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 14, Text 24)
  21. བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ (Vol. 14, Text 25)
  22. བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ (Vol. 14, Text 26)
  23. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ (Vol. 14, Text 27)
  24. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 14, Text 28)
  25. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་ (Vol. 14, Text 29)
  26. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 14, Text 30)
  27. སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཡིག་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ (Vol. 14, Text 31)
  28. ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 14, Text 32)
  29. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ (Vol. 14, Text 33)
  30. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 14, Text 34)
  31. སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 19, Text 1)
  32. ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 19, Text 11)
  33. ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 38)
  34. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག་ (Vol. 21, Text 39)
  35. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ (Vol. 21, Text 40)
  36. ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དྲི་མེད་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ (Vol. 21, Text 41)
  37. སྦ་ལྕག་མའི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་ (Vol. 21, Text 42)
  38. བ་མཁལ་གཏེར་མའི་གཞུང་ (Vol. 21, Text 43)
  39. རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 21, Text 44)
  40. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 21, Text 45)
  41. རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲིལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 21, Text 46)
  42. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལུགས་གཉིས་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་བའི་གནས་ལུང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཞགས་ (Vol. 21, Text 47)
  43. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ (Vol. 21, Text 48)
  44. རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ (Vol. 21, Text 49)
  45. རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཆེ་བ་ (Vol. 25, Text 32)
  46. རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ (Vol. 25, Text 33)
  47. རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 25, Text 34)
  48. དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 41)
  49. ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ (Vol. 26, Text 42)
  50. རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ (Vol. 26, Text 43)
  51. ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་ (Vol. 26, Text 44)
  52. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ (Vol. 33, Text 25)
  53. དམོད་པ་དྲག་སྔགས་མཐུའི་སྤྱི་སྡོམ་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་ཆེན་མོ་ (Vol. 33, Text 37)
  54. སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་བྱེད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ལས༔ དྲག་པོ་གནམ་ཐོག་གི་རྒྱུད་ (Vol. 34, Text 6)
  55. ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 34, Text 11)
  56. རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ (Vol. 34, Text 23)
  57. བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ་ (Vol. 34, Text 24)
  58. ཆད་བརྟན་ (Vol. 34, Text 25)
  59. རྗེས་ཆོག་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོན་ (Vol. 34, Text 26)
  60. ཚོགས་མཆོད་གྲངས་གསོག་ (Vol. 34, Text 27)
  61. ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་ (Vol. 34, Text 28)
  62. རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་ (Vol. 34, Text 29)
  63. རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མགོན་མེད་སྐྱབས་སྦྱིན་ (Vol. 34, Text 30)
  64. མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་ (Vol. 34, Text 31)
  65. གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ (Vol. 34, Text 32)
  66. ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 34, Text 33)
  67. ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ (Vol. 34, Text 34)
  68. རས་འབུད་མགུར་ཚིག་དང་ལག་ལེན་ (Vol. 34, Text 35)
  69. ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་གསལ་བ་ (Vol. 34, Text 36)
  70. རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ (Vol. 34, Text 37)
  71. ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་པདྨས་བསྡུས་པ་ (Vol. 37, Text 9)
  72. མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས་ (Vol. 37, Text 10)
  73. མགོན་པོ་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་མདོས་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ (Vol. 37, Text 11)
  74. མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། རྫས་གསོག་པའི་སྡོམ་བྱང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 37, Text 12)
  75. མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 37, Text 13)
  76. མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 37, Text 14)
  77. དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཆོག་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 37, Text 15)
  78. རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་ (Vol. 39, Text 18)
  79. ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ (Vol. 39, Text 19)
  80. སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཕྲིན་དབང་གི་གད་རྒྱངས་ (Vol. 39, Text 20)
  81. རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་བསྐང་གསོ་ (Vol. 39, Text 21)
  82. ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 40, Text 19)
  83. མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ (Vol. 40, Text 20)
  84. གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ (Vol. 41, Text 18)
  85. ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ (Vol. 41, Text 44)
  86. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 42, Text 60)
  87. ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསང་མཆོད་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་དགོས་འདོད་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 43, Text 18)
  88. བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Vol. 43, Text 43)
  89. བརྟན་མའི་མདོས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་ (Vol. 43, Text 44)
  90. ཉང་གཏེར་བརྟན་མདོས་ནང་གི་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 43, Text 45)
  91. ཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ (Vol. 43, Text 47)
  92. རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་གཞུང་་་བར་འཕྱོང་།གཤེགས་གསོལ་དང་། མདོས་ཆིངས་རིན་ཕྲེང་སྨད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་བཅས་ (Vol. 43, Text 48)
  93. རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན། མདོས་ཆིངས་རིན་ཕྲེང་ལས་སྟོད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་རྣམས་ (Vol. 43, Text 49)
  94. ཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ (Vol. 43, Text 50)
  95. རྫས་སྲུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདུག་བྱུག་འདོག་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 44, Text 45)
  96. ཤིང་བུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ (Vol. 44, Text 46)
  97. རིམས་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 45, Text 11)
  98. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ་ (Vol. 46, Text 1)
  99. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 46, Text 21)
  100. ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་ (Vol. 47, Text 7)
  101. འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་ (Vol. 47, Text 24)
  102. ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 47, Text 25)
  103. ཉང་གཏེར་ངག་འགྲོལ་ (Vol. 47, Text 52)
  104. བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་ (Vol. 48, Text 6)
  105. གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་པྲ་བརྟག་བསྟན་པ་ (Vol. 48, Text 46)
  106. འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ (Vol. 49, Text 55)
  107. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ (Vol. 54, Text 8)
  108. གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 60, Text 1)
  109. གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ (Vol. 60, Text 2)
  110. གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ (Vol. 60, Text 3)
  111. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 5)
  112. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 6)
  113. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 7)
  114. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 8)
  115. ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་དབང་ (Vol. 61, Text 5)
  116. ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས (Vol. 61, Text 6)
  117. ཐུགས་དམ་རྒྱུད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ (Vol. 61, Text 7)
  118. འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 8)
  119. ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ (Vol. 61, Text 9)
  120. བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 13)
  121. ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 23)
  122. ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 28)
  123. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 29)
  124. ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་བྱིན་ (Vol. 61, Text 30)
  125. ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 31)
  126. ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 42)
  127. ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 43)
  128. དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 50)
  129. ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 56)
  130. ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 58)