Difference between revisions of "Nyang ral nyi ma 'od zer"

m (Text replace - " " to "")
(XML import of PersonCall tag for Commons querying.)
 
(18 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
__NOTOC__
+
{{PersonCall}}
== Names ==
 
Wylie: [[Nyi ma 'od zer, mnga' bdag nyang ral]]<br>
 
nyang ral nyi ma 'od zer<br>
 
[[Myang ral nyi ma 'od zer]] <br>
 
mnga' bdag nyang ral nyi ma 'od zer<br>
 
<br>
 
Other Transliterations in use:<br>
 
<br>
 
== Dates ==
 
birth 1136 at lho brag gtam shul 'jed sa ser Dgon - death 1204 <br>
 
Birth date (Tibetan) fire dragon (Phillips 114)<br>
 
Birth date (international) 1136 CE (TBRC, Dudjom Rinpoche); 1136 CE or 1124 CE (Phillips 114)<br>
 
Birth place (Tibetan) lho brag: gtam shul: jod pa ser mgon (Phillips 114)<br>
 
Death date (Tibetan) wood mouse<br>
 
Death date (international) 1204 CE (TBRC, Dudjom Rinpoche); 1192 CE or 1204 CE (Phillips 114)<br>
 
== Affiliation ==
 
Nyingma
 
== Other Biographical Information ==
 
TBRC Person RID: P364<br>
 
Name etymology: Braided one from Nyang; ray of sunlight<br>
 
Naming history: Originally named Nyang ral, he received he name ‘od zer from a dākinī of prisine cognition at Mawocok Rock (Dudjom Rinpoche 755).<br>
 
Ethnicity bod: dbus<br>
 
Clan: nyang<br>
 
Gender: male<br>
 
Summary (1 paragraph): The first of the five treasure revealer kings in the Nyingma tradition, Nyangrel Nyima Özer (1136-1204 CE) is an extremely important figure in both the treasure tradition and Renaissance Tibet. A reincarnation of the Dharma King Thrisong Detsen (khri srong lde btsan), Nyangrel Nyima Özer showed signs of religious greatness from a young age. At the age of eight, he had visions of Avalokiteśvara, Padmasambhava and Śākyamuni; Padmasambhava actually bestowed him an initiation in one of these visions. He became learned in mantras and dialectics by studying with various teachers which included his father, and he would come to discover many important treasure texts. A religious layman, he married Jobuma (jo ‘bum ma) and had two sons: nam mkha’ ‘od zer and nam’mkha’ dpal ba. The latter son became his chief disciple and heir.<br>
 
[https://collab.itc.virginia.edu/access/wiki/site/679c2e7e-ca49-462b-0038-a5e0534b709f/biography%20of%20nyang%20ral%20nyi%20ma%20'od%20zer.html Source]
 
== Main Students ==
 
 
 
== Main Teachers ==
 
 
 
== Quotes ==
 
 
 
== Writings About {{PAGENAME}} ==
 
 
 
== Writings ==
 
{{DRL Tibetan Authors | {{PAGENAME}}}}
 
 
 
[[Category:People]]
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Classical Authors
 
}}
 
{{Footer}}
 

Latest revision as of 18:32, 28 March 2018


ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
nyang ral nyi ma 'od zer

Nyangral Nyima Özer

NyangNyimaOzer.jpg
 
RTZ Nyangral.jpg
Tertön name
The First Terton King  གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པ་
Other names
  • མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
  • མངའ་བདག་ཉང་
  • myang ral nyi ma 'od zer
  • mnga' bdag nyang
Dates
Birth:   1124
Death:   1192
Place of birth:   lho brag gtam shul 'jod sa ser dgon
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Wood
Animal:   Dragon
Rab Jyung:   2
About
Religious Affiliations
Nyingma
Is emanation of
khri srong lde'u btsan
Has following emanations
Guru Chökyi Wangchuk
Teachers
Grub thob dngos grub
Students
Sman lung pa mi bskyod rdo rje
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P364
Treasury of Lives Link
http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Nyangrel-Nyima-Ozer/5999
Himalayan Art Resources Link or Other Art Resource
http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=3250
Catalog Pages
Notes
Dates are given in accordance with Kongtrul's bio. Alternative dates are 1124-1192.
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (nyang ral nyi ma 'od zer)

Page #s for bio of this person: 427 to 433

Folio #s for bio of this person: 44a6 to 47a2

ཡུལ་ཆེ་ས་ཡང་འཁྲུགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོས་ཟློག་པ་སློབ༔ མི་བསད་སྟོང་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རབ་འཇལ༔ གྲོང་སྟོད་གྲོང་སྨད་འགྲོ་ལ་སྐྱེལ་མ་འཁྲིད༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་མཁོ་མཐིང་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་དང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་སེར་དགོན་ཅེས་པར་ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡུམ་པདྨ་བདེ་བ་རྩལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡ་མཚན་པའི་རྟགས་མཐའ་ཡས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཇལ་བའི་དག་སྣང་མང་པོ་ཤར་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་འུར། ཁྱད་པར་ནུབ་གཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྟ་དཀར་ལ་ཆིབས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ཆིབས་ཀྱི་ཞབས་བཏེགས་པ་ཞིག་མཇལ་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། གནམ་རལ་བའམ། ས་གཡོ་བའམ། རི་འགུལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་གསུམ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོན་པར་འཛིན་པ་བྱུང་། ཡབ་ལས་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་གསན་ཅིང་འཇོད་ཕུ་གངས་རར་བསྒྲུབས་པས་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པས་རྟ་སྐད་འཚེར། བྲག་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བཞག །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་བྲག་རྩར་ཕེབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་གྲགས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་ཡིག་རྣམས་གནང་ཞིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་དང་། གྲ་པ་མངོན་ཤེས་དང་། ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕེབས། དེར་ཞག་བཞུགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་དྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱའི་སྒྲོམ་གཉིས་བཀལ་ནས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་སྟག་སྒྲོམ་གཅིག་བཏོན་ཏེ་ཕུལ། གཏེར་སྒོ་ཡང་རྙེད་ནས་ཟངས་སྒྲོམ། རྫ་བུམ། སྐུ་རྟེན། དམ་རྫས། ནོར་སྣ་སོགས་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་སྒྲོམ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གུ་རུ་ཞི་དྲག །རྫ་བུམ་ལས་མགོན་པོ་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། སྟག་སྒྲོམ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་བྱོན། དེ་རྗེས་ཚོང་པ་ཞིག་གི་ལག་ནས་ལྷའི་མཛུབ་མོ་ཆག་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའི་ནང་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་དང་སྐྱ་བོ་གཉིས་བཏོན་པའི་སྒྲོམ་སྨུག་ནང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་་་་་དང། སྒྲོམ་སྐྱའི་ནང་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། དམ་རྫས་སོགས་མང་པོ་བྱོན། གཞན་ཡང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་བྲག །དབེན་གནས་བྲག་རི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆེན་པོ། རྒྱ་སྨྱོན་པ་དོན་ལྡན། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །མལ་ཀ་བ་ཅན་པ། སྟོན་པ་ཁ་ཆེ་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་གནང་བ་མང་པོ་ཐོབ། མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་གོང་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཞུས་ལན་བརྒྱ་རྩའི་དཔེ་གནང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཁྲིད་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྫོགས་པར་མཛད། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་འབུམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་གཉིས་འཁྲུངས། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཕེབ་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། ཁོང་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོང་འཕྲང་བཀའ་མ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པས། དེའང་གསན་ནས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་མཛད། གྲུབ་ཐོབ་པས་ལྷ་ས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་བཏོན་པའང་བདག་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་གནང་། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོས་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཕུལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་ཞིག་པར་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དང་། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་སྐུ་ཚེ་འཁྱོངས་པར་མཛད། ཕྱིས་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསྟན་ཏེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། སླར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ཆགས་ལོ་ཙཱ་བས་གདུང་བཞུས་པས་མེ་སྦར་མ་ནུས། སླར་ཞུགས་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུང་ཁང་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་མཚན་མང་པོ་དང་རྟེན་དང་རིང་བསྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བྱོན། སྐུ་འདད་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་དངོས་གཞིར་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་འཁོར་བཅས་གདན་དྲངས། གསེར་གྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐུགས་མཉེས་པར་མཛད། སྲས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པར་ཞུས་པས་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འདུག་པས་ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུང་རྒྱུན་གཅོད་མི་ནུས། རྟེན་འདི་ཀས་འགྲོ་དོན་ཆེ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀར་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་པས། སྔོན་ནས་རྩོད་བྲལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མ་ཟད། གསར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སངས་ཏེ་གངས་ཅན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། དེ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་བདུད་འདུལ་ཏེ་ལུང་ནས་བསྔགས་པའི་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྲས་རྒྱུད་དང་། གཉོས་གྲགས་རྒྱལ། ཞིག་པོ་བདུད་རྩི། སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སློབ་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འཕེལ་ལོ། །གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ལེའུ་ཚན་དག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ། རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། བླ་མ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས། རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་ལྔ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང་ཁྲོས་ནག །གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡུལ་མདོས་བཅས། བསྟན་སྲུང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སོགས་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་དབང་ལུང་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་གཞུང་པོད་དགུ་སོགས་གསར་བཞེངས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་མང་གིས་མཚོན་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

yul che sa yang 'khrugs pa'i bskal pa 'byung:_sngags pas mthu sgrub skye bos zlog pa slob:_mi bsad stong la sku dang gsung rab 'jal:_grong stod grong smad 'gro la skyel ma 'khrid:_srin mo sbar rjes mkho mthing gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_mnga' bdag sprul pa nyang ral zhes bya 'byung:_zhes pa ni/_slob dpon chen pos/_gter ston rgyal po lnga la bran brgyas bskor:_zhes lung bstan pa'i gter ston rgyal po lnga dang mchog gi sprul sku rnam gsum zhes grags pa'i dang po chos rgyal tshangs pa lha'i me tog nyid bsam bzhin srid pa nye bar bzung ba nyang ral nyi ma 'od zer ni/_lho brag gtam shul gyi bye brag 'jod sa ser dgon ces par yab nyang ston chos kyi 'khor lo dang /_yum pad+ma bde ba rtsal gnyis kyi sras su rab byung gnyis pa'i shing pho 'brug lor sku bltams/_sku chung ngu nas ya mtshan pa'i rtags mtha' yas/_dgung lo brgyad par bcom ldan 'das shAkya'i dbang po/_thugs rje chen po/_gu ru rin po che sogs mjal ba'i dag snang mang po shar cing zla ba gcig tu nyams 'ur/_khyad par nub gcig gu ru rin po che rta dkar la chibs shing mkha' 'gro sde bzhis chibs kyi zhabs btegs pa zhig mjal te bum pa'i bdud rtsis dbang bzhi bskur bas/_gnam ral ba'am/_sa g.yo ba'am/_ri 'gul ba lta bu'i nyams gsum shar ba la brten spyod pa sna tshogs mdzad pas mi kun gyis smyon par 'dzin pa byung /_yab las rta mgrin gyi dbang gsan cing 'jod phu gangs rar bsgrubs pas lha'i zhal gzigs/_zangs kyi phur pas rta skad 'tsher/_brag la phyag zhabs kyi rjes bzhag_/mkha' 'gros lung bstan pa ltar smra bo cog gi brag rtsar phebs pas ye shes kyi mkha' 'gros mtshan nyi ma 'od zer du gsol ba ltar phyin chad de ltar grags/_gu ru rin po ches rnal 'byor pa dbang phyug rdo rje bya bar sprul nas kha byang yang byang gnad yig rnams gnang zhing bslab bya mdzad pa dang /_gra pa mngon shes dang /_ra shag gter ston gyi kha byang yang byang phyag tu son pa ltar gter gnas brag srin mo sbar rjes kyi rtsa bar phebs/_der zhag bzhugs mdzad pa'i phyir nyin mtsho rgyal gyi sprul pa bud med gcig gis dre'u dkar po la rgya'i sgrom gnyis bkal nas byung ba'i nang nas stag sgrom gcig bton te phul/_gter sgo yang rnyed nas zangs sgrom/_rdza bum/_sku rten/_dam rdzas/_nor sna sogs mang du spyan drangs pa'i zangs sgrom las thugs rje chen po dang gu ru zhi drag_/rdza bum las mgon po dang ngan sngags kyi skor/_stag sgrom las mkha' 'gro'i chos skor mang po byon/_de rjes tshong pa zhig gi lag nas lha'i mdzub mo chag pa zhig phyag tu son pa'i nang nas kha byang byung ba ltar mkho mthing rnam snang gi sku rgyab nas gter sgrom smug po dang skya bo gnyis bton pa'i sgrom smug nang nas bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung man ngag rnams dang/_sgrom skya'i nang nas rta mgrin gyi sku gsung thugs rten/_dam rdzas sogs mang po byon/_gzhan yang bsam yas mchims phu/_gnam skas can gyi srin bya brag_/dben gnas brag ri lha khang la sogs pa nas kyang gter kha mang po spyan drangs/_yab nyang ston chen po/_rgya smyon pa don ldan/_zhig po nyi ma seng ge_/mal ka ba can pa/_ston pa kha che sogs bla ma mang du bsten nas sngags dang mtshan nyid kyi gsan pa rgya cher mdzad/_bla ma sku gsum 'dus pa'i sgrub pa lo gsum mdzad pas slob dpon pad+ma dang dngos su mjal zhing gsung gi gnang ba mang po thob/_mu tig shel gyi spa gong du bla ma'i thugs sgrub nyams bzhes mdzad skabs mtsho rgyal dngos su byon nas mkha' 'gro'i zhus lan brgya rtsa'i dpe gnang /_dur khrod bsil ba'i tshal du khrid nas slob dpon rin po che bka' babs rig 'dzin brgyad dang bcas pas bka' brgyad spyi dang bye brag gi dbang so sor bskur zhing rgyud dang man ngag rdzogs par mdzad/_mtsho rgyal gyi rnam 'phrul jo 'bum ma khab tu bzhes pa la sras 'gro mgon nam mkha' 'od zer dang /_spyan ras gzigs kyi rnam 'phrul nam mkha' dpal ba gnyis 'khrungs/_grub thob dngos grub pheb pa la bka' brgyad kyi gter kha yod tshul zhus pas/_khong la de dang 'brel ba'i rdzong 'phrang bka' ma yod tshul gsungs pas/_de'ang gsan nas bka' gter chu bo gcig 'dres mdzad/_grub thob pas lha sa nas thugs rje chen po'i chos skor shog dril lnga bton pa'ang bdag po khyed rang yin gsungs nas gnang /_sman sgrub mdzad skabs sman gyi lha mos a ru ra rlon pa lo ma dang bcas pa dngos su phul/_skyil krung ma zhig par nam mkhar byon pa dang /_zhabs sa la mi reg pa sogs rdzu 'phrul mtha' yas pa bstan/_sgom sgrub dang 'chad spel zung du 'brel bas sku tshe 'khyongs par mdzad/_phyis phrin las nam mkha' dang mnyam par song bas bstan pa la phyag rjes bsam gyis mi khyab/_dgung lo re dgu pa shing pho byi ba'i lo la ngo mtshar ba'i ltas mtshan rgya chen po dang khyad par thugs ka nas hrIHyig dkar po zhig bde ba can du gshegs par bstan te sku'i bkod pa bsdus/_slar sku gsung thugs kyi sprul pa gsum gcig car 'byung bar lung bstan/_chags lo tsA bas gdung bzhus pas me sbar ma nus/_slar zhugs rang 'bar du gyur te gdung khang na khye'u gzhon nu mkha' 'gro'i 'khor dang bcas pas ha ri ni sa'i sgra sgrog pa sogs kun gyis mthong ba'i rtags mtshan mang po dang rten dang ring bsrel khyad par can mang du byon/_sku 'dad kyi dgongs rdzogs dngos gzhir paN chen shAkya shrI 'khor bcas gdan drangs/_gser gyi 'bul ba rgya chen pos thugs mnyes par mdzad/_sras kyis rab byung bsgrub par mdzad par zhus pas khyed yab sras byang chub sems dpa' chen por 'dug pas kho bos byang chub sems dpa'i gdung rgyun gcod mi nus/_rten 'di kas 'gro don che gsungs nas ma gnang /_chos dang gang zag gnyis kar bsngags brjod rgya chen po bstsal pas/_sngon nas rtsod bral tshad thub kyi gter ston chen por yongs su grags par ma zad/_gsar ma'i phyogs rnams kyis kyang log rtog gi dri ma sangs te gangs can na nyi zla ltar yongs su grags par gyur to/_/slob ma'i gtso bo sras 'gro mgon nam mkha' dpal ba smin grol yongs rdzogs kyi bka' babs gtad pa'i bstan pa'i bdag po yin zhing /_'di'i sras 'jam dpal sprul pa blo ldan shes rab/_de sras phyag rdor sprul pa bdud 'dul te lung nas bsngags pa'i rigs gsum sprul pa'i sku nas rim par byon pa'i sras rgyud dang /_gnyos grags rgyal/_zhig po bdud rtsi/_sman lung pa mi bskyod rdo rje sogs bka' babs kyi bu lnga gtso bor gyur pa'i slob rgyud kyis bod yul mtha' dbus kun du chos kyi phrin las da lta'i bar khyab brdal du 'phel lo/_/gter chen 'di nyid kyi rnam thar rgyas par brjod par 'os kyang mnga' bdag yab sras kyi skyes rabs rnam thar gter 'byung sogs rgya cher bzhugs shing snga 'gyur rgyud 'bum gyi dkar chag le'u tshan dag tu gsal bas 'dir yi ges 'jigs te mdor bsdus snying po tsam bkod pa yin la/_zab gter rgya mtsho lta bu las deng sang rgyun bzhugs pa/_rnam thar zangs gling ma/_bla ma zhi drag_/thugs rje chen po 'gro 'dul dang rgyal po lugs/_rgyal rgyam lha lnga/_bka' brgyad bde 'dus/_mkha' 'gro chen mo dang khros nag_/gter mgon phyag bzhi pa g.yul mdos bcas/_bstan srung dur khrod ma mo sogs kho bos kyang 'bad pas btsal te dbang lung rgyas par thos shing /_bka' brgyad gzhung pod dgu sogs gsar bzhengs/_bsnyen pa dang sgrub chen lan mang gis mtshon sri zhu cung zad grub pa yin no


List of Cycles Associated with this Person

  1. Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa (24 of 24 Texts)
  2. Bkra shis gter gyi bum pa bzang po (1 of 1 Texts)
  3. Bla ma dmar khrid kyi zhal gdams zhus lan skor (4 of 4 Texts)
  4. Bla ma yongs rdzogs (2 of 2 Texts)
  5. Brtan ma bcu gnyis mdos chen (3 of 3 Texts)
  6. Bsang mchod gnam sa snang brgyad bdud rtsi'i sprin phung dgos 'dod char rgyun (1 of 1 Texts)
  7. Dpal karma pa bka' babs thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga (8 of 8 Texts)
  8. Drag sgrub 'bring po me'i spu gri (3 of 3 Texts)
  9. Gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me (3 of 3 Texts)
  10. Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa (8 of 8 Texts)
  11. Gu ru mtsho skyes rdo rje 'chi med bdud rtsi'i bum pa (1 of 1 Texts)
  12. Las tshogs spyi chings nor bu'i phreng ba (1 of 1 Texts)
  13. Man ngag gser gyi thur ma can (1 of 1 Texts)
  14. Mgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin bris sgron me skor gsum (4 of 4 Texts)
  15. NA ga rak+sha drag sgrub (1 of 1 Texts)
  16. Nyang gter 'jam dbyangs (1 of Texts)
  17. Nyang gter mgon po dkar po (1 of 1 Texts)
  18. Nyang gter phag mo dbu bcad ma (1 of 1 Texts)
  19. Nyang gter phag mo zhal gnyis ma (1 of 1 Texts)
  20. Nyang gter rdo rje phag mo don grub ma (1 of 1 Texts)
  21. Nyang gter rgyal chen pe har (1 of Texts)
  22. Nyang gter rgyal mdos (3 of 3 Texts)
  23. Nyang gter rgyal po sku lnga'i gsol kha phrin las don bcu ma (4 of 4 Texts)
  24. Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo (16 of 16 Texts)
  25. Nyang gter thugs chen 'gro 'dul (5 of 5 Texts)
  26. Nyang lugs srid pa gter khyim (1 of 1 Texts)
  27. Rta mgrin bde gshegs gcig dril (3 of 3 Texts)
  28. Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po (5 of 5 Texts)
  29. Sde brgyad 'joms byed lok+t+ri pA la (2 of 2 Texts)
  30. Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang (16 of 70 Texts)
  31. Snga 'gyur bka' ma (1 of 11 Texts)
  32. Sngags rgod lok+t+ri pA la (1 of 14 Texts)
  33. Thugs dam gtor rgyun rgya mtsho (1 of 1 Texts)
  34. Ye shes kyi bya khyung dmar po (1 of 1 Texts)
  35. Ye shes mgon po phyag bzhi pa (4 of 4 Texts)
  36. Zhi khro na rag dong sprugs (1 of 1 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 1, Text 1)
  2. ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 6, Text 30)
  3. གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 67)
  4. ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 11, Text 68)
  5. གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 69)
  6. མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 11, Text 70)
  7. དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ (Vol. 11, Text 71)
  8. ཉང་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་མདོར་དྲིལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 11, Text 72)
  9. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 14, Text 13)
  10. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་བསིལ་ཟེར་ (Vol. 14, Text 14)
  11. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ (Vol. 14, Text 15)
  12. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 14, Text 16)
  13. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ (Vol. 14, Text 17)
  14. བཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་ (Vol. 14, Text 18)
  15. ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་ (Vol. 14, Text 19)
  16. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 14, Text 20)
  17. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 14, Text 21)
  18. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་མདངས་སྐོང་ (Vol. 14, Text 22)
  19. བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བ་ (Vol. 14, Text 23)
  20. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 14, Text 24)
  21. བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ (Vol. 14, Text 25)
  22. བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ (Vol. 14, Text 26)
  23. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ (Vol. 14, Text 27)
  24. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 14, Text 28)
  25. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་ (Vol. 14, Text 29)
  26. སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 14, Text 30)
  27. སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཡིག་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ (Vol. 14, Text 31)
  28. ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 14, Text 32)
  29. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ (Vol. 14, Text 33)
  30. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 14, Text 34)
  31. སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 19, Text 1)
  32. ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 19, Text 11)
  33. ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 38)
  34. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག་ (Vol. 21, Text 39)
  35. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ (Vol. 21, Text 40)
  36. ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དྲི་མེད་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ (Vol. 21, Text 41)
  37. སྦ་ལྕག་མའི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་ (Vol. 21, Text 42)
  38. བ་མཁལ་གཏེར་མའི་གཞུང་ (Vol. 21, Text 43)
  39. རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 21, Text 44)
  40. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 21, Text 45)
  41. རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲིལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 21, Text 46)
  42. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལུགས་གཉིས་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་བའི་གནས་ལུང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཞགས་ (Vol. 21, Text 47)
  43. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ (Vol. 21, Text 48)
  44. རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ (Vol. 21, Text 49)
  45. རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཆེ་བ་ (Vol. 25, Text 32)
  46. རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ (Vol. 25, Text 33)
  47. རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 25, Text 34)
  48. དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 41)
  49. ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ (Vol. 26, Text 42)
  50. རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ (Vol. 26, Text 43)
  51. ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་ (Vol. 26, Text 44)
  52. བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ (Vol. 33, Text 25)
  53. དམོད་པ་དྲག་སྔགས་མཐུའི་སྤྱི་སྡོམ་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་ཆེན་མོ་ (Vol. 33, Text 37)
  54. སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་བྱེད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ལས༔ དྲག་པོ་གནམ་ཐོག་གི་རྒྱུད་ (Vol. 34, Text 6)
  55. ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 34, Text 11)
  56. རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ (Vol. 34, Text 23)
  57. བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ་ (Vol. 34, Text 24)
  58. ཆད་བརྟན་ (Vol. 34, Text 25)
  59. རྗེས་ཆོག་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོན་ (Vol. 34, Text 26)
  60. ཚོགས་མཆོད་གྲངས་གསོག་ (Vol. 34, Text 27)
  61. ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་ (Vol. 34, Text 28)
  62. རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་ (Vol. 34, Text 29)
  63. རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མགོན་མེད་སྐྱབས་སྦྱིན་ (Vol. 34, Text 30)
  64. མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་ (Vol. 34, Text 31)
  65. གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ (Vol. 34, Text 32)
  66. ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 34, Text 33)
  67. ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ (Vol. 34, Text 34)
  68. རས་འབུད་མགུར་ཚིག་དང་ལག་ལེན་ (Vol. 34, Text 35)
  69. ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་གསལ་བ་ (Vol. 34, Text 36)
  70. རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ (Vol. 34, Text 37)
  71. ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་པདྨས་བསྡུས་པ་ (Vol. 37, Text 9)
  72. མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས་ (Vol. 37, Text 10)
  73. མགོན་པོ་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་མདོས་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ (Vol. 37, Text 11)
  74. མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། རྫས་གསོག་པའི་སྡོམ་བྱང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 37, Text 12)
  75. མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 37, Text 13)
  76. མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 37, Text 14)
  77. དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཆོག་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 37, Text 15)
  78. རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་ (Vol. 39, Text 18)
  79. ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ (Vol. 39, Text 19)
  80. སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཕྲིན་དབང་གི་གད་རྒྱངས་ (Vol. 39, Text 20)
  81. རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་བསྐང་གསོ་ (Vol. 39, Text 21)
  82. ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 40, Text 19)
  83. མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ (Vol. 40, Text 20)
  84. གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ (Vol. 41, Text 18)
  85. ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ (Vol. 41, Text 44)
  86. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 42, Text 60)
  87. ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསང་མཆོད་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་དགོས་འདོད་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 43, Text 18)
  88. བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Vol. 43, Text 43)
  89. བརྟན་མའི་མདོས་ཀྱི་ཚོགས་སྐོང་ (Vol. 43, Text 44)
  90. ཉང་གཏེར་བརྟན་མདོས་ནང་གི་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 43, Text 45)
  91. ཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ (Vol. 43, Text 47)
  92. རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་གཞུང་་་བར་འཕྱོང་།གཤེགས་གསོལ་དང་། མདོས་ཆིངས་རིན་ཕྲེང་སྨད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་བཅས་ (Vol. 43, Text 48)
  93. རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན། མདོས་ཆིངས་རིན་ཕྲེང་ལས་སྟོད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་རྣམས་ (Vol. 43, Text 49)
  94. ཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ (Vol. 43, Text 50)
  95. རྫས་སྲུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདུག་བྱུག་འདོག་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 44, Text 45)
  96. ཤིང་བུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ (Vol. 44, Text 46)
  97. རིམས་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 45, Text 11)
  98. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ་ (Vol. 46, Text 1)
  99. ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 46, Text 21)
  100. ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་ (Vol. 47, Text 7)
  101. འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་ (Vol. 47, Text 24)
  102. ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 47, Text 25)
  103. ཉང་གཏེར་ངག་འགྲོལ་ (Vol. 47, Text 52)
  104. བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་ (Vol. 48, Text 6)
  105. གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་པྲ་བརྟག་བསྟན་པ་ (Vol. 48, Text 46)
  106. འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ (Vol. 49, Text 55)
  107. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ (Vol. 54, Text 8)
  108. གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 60, Text 1)
  109. གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ (Vol. 60, Text 2)
  110. གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ (Vol. 60, Text 3)
  111. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 5)
  112. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 6)
  113. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 7)
  114. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ (Vol. 60, Text 8)
  115. ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་དབང་ (Vol. 61, Text 5)
  116. ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས (Vol. 61, Text 6)
  117. ཐུགས་དམ་རྒྱུད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ (Vol. 61, Text 7)
  118. འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 8)
  119. ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ (Vol. 61, Text 9)
  120. བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 13)
  121. ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 23)
  122. ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 28)
  123. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 29)
  124. ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་བྱིན་ (Vol. 61, Text 30)
  125. ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 31)
  126. ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 42)
  127. ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 43)
  128. དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 50)
  129. ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 56)
  130. ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 58)