Bde chen gling pa

Revision as of 17:11, 28 March 2018 by Jeremi (talk | contribs) (XML import of PersonCall tag for Commons querying.)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
bde chen gling pa

Dechen Lingpa

Other names
  • གྲུ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་
  • gru shul bde chen gling pa
Dates
Birth:   1562
Death:   1592
Place of birth:   gru shul tshwa lung
Tibetan date of birth
Gender:   Male
Element:   Water
Animal:   Dog
Rab Jyung:   9
About
Religious Affiliations
Nyingma
Is emanation of
Drokmi Palgyi Yeshe
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P7627
Catalog Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (bde chen gling pa)

Page #s for bio of this person: 511 to 514

Folio #s for bio of this person: 86a3 to 87b4

སྟར་སྒོའི་ཐང་ལ་དབུས་པའི་ཚོགས་འདུ་བྱེད༔ ཧས་པོ་རི་རྒྱུད་མེ་ཡར་རྫོང་ཞེས་འབྱུང༔ ཁ་རག་ཕུག་ཏུ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། གྲུ་ཤུལ་ཚྭ་ལུང་ཞེས་པ་རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ཞོལ་དུ། ཡབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་པདྨ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། སྐུ་རུས་ཁེར་ཡིན་ཏེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་དང་ཡབ་ཚན་དྲུང་ཡིན་ཟེར། འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མངོན་སུམ་ཞལ་གཟིགས། སྐུ་རྩེད་མཛད་པས་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ནས། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀའ་བསྒོ་བར་མཛད་པས། གུ་རུའི་ལུང་བཞིན། ཆུ་རྟ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་རྫས་དང་ཕུར་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་དང་བྲག་རི་མོ་ཅན། ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་ཕུག །ཟིལ་ཆེན་གསང་ཕུག །གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ། མགོན་པོ་གདོང་གི་བྲག །སྨན་ཆུ་བྲག་རྣ་རིང་དམར་གྱི་ཕ་བོང་། དོམ་ཚང་བདེ་མཆོག་ཕུག །མདའ་ཚ་ཟེར་གྱི་ཕུག །མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ། བན་པ་གླང་རོང་། བན་པའི་ཆུ་མིག་དམར་པོ། ཁ་རག་ཕུག །ལྷོ་བྲག་སྣ་བོ་བྲག །ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན། སྲིན་མོ་ནག་པོའི་བྲག །ཨེ་གཟར་པོའི་བྲག །ཨེ་རོང་ཁྲབ་ལ་ཁ། འཇའ་ཚོན་བྲག །ཚེ་ལམ་དཔལ་རི་སོགས་ཀྱི་གཏེར་གནས་རྣམས་ནས། སྐུ་རྟེན་སྐུ་ཚབ། གསུང་རྟེན་གཏེར་ཤོག །ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ། ཚེ་རིལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཏེར་བཏོན་ཅིང་། འབུམ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ཚང་མའང་བཏོན་པར་གྲགས། གཏེར་ཆོས་ཚེ་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་མེ་ལོང་། ཇོ་མོ་ཁ་རག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད། ཞིང་སྐྱོང་སྐོར་ལྔ་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་གཏེར་འབྱུང་དུ་བཤད་ལ། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་བར་དུ་བཞུགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཚེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཤེལ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་མྱ་ངན་འདའ༔ ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལྷ་སར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དེ་ནས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུའི་གཏེར་ཞབས་དྲིལ༔ ལས་ལུས་མ་ཡིན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཕྱོགས་མ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏེར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དག་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕུལ་ཏེ་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ལ་གཞན་དབང་གིས་རྐྱེན་ལམ་དུ་གཤེགས། སློབ་བརྒྱུད་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ལྟར་ན་ཆོས་བདག་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་། དཀར་པོ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་སོགས་དང་མཇལ། ཆོས་བརྒྱུད་དང་འགྲོ་དོན་སོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ལས་རྒྱ་ཆེར་མ་འཕེལ། དེའི་སྐུ་སྐྱེ་ནི་ཀོང་པོ་བུ་ཆུར་འཁྲུངས་པ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་དབང་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། ཕྲེང་པོ་གཏེར་ཆེན། ཞིག་གླིང་། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་སོགས་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་དབང་ལུང་རྒྱ་ཆེར་གསན་སྦྱང་མཛད་པས་སྤྱིར་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་འདོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་་་་་་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མོན་མེལ་པོར་འཁྲུངས་ཏེ་སྐུ་ཐོག་གསུམ་བྱོན་པར་གྲགས། འདིའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སྟེ་གཞུང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་བཞེས་པ་ལ་པུསྟི་དྲུག་ཡོད་པར་གྲགས་ཀྱང་ཕྱིས་འདིར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་བྱུང་བར་མངོན། བར་སྐབས་ཚེ་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུན་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་ད་ལྟ་ནི་དཔེའང་མཇལ་དུ་མི་སྣང་། གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་ཙམ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ཐོས་ཤིང་ཕྱིས་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བྱར་རུང་བར་མངོན། ལྷག་པར་རྗེ་བླ་མ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་ཡང་གཏེར་གྱི་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཏོ།

star sgo'i thang la dbus pa'i tshogs 'du byed:_has po ri rgyud me yar rdzong zhes 'byung:_kha rag phug tu sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan bde chen gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston bde chen gling pa ni/_gru shul tshwa lung zhes pa ri bo khyung chen lding ba'i zhol du/_yab dpal 'byor rgyal mtshan dang /_yum pad+ma mtsho gnyis kyi sras su chu pho khyi'i lo la 'khrungs/_sku rus kher yin te rig 'dzin chen po rat+na gling pa dang yab tshan drung yin zer/_'brog mi dpal gyi ye shes kyi skye bar yongs su grags/_dgung lo bdun pa la ye shes kyi mkha' 'gro sde lnga mngon sum zhal gzigs/_sku rtsed mdzad pas rdo la zhabs rjes shin tu gsal ba zhig byung /_dgung lo bco lnga pa la o rgyan rin po che dang dngos su mjal nas/_dbang bskur byin gyis brlabs/_bka' bsgo bar mdzad pas/_gu ru'i lung bzhin/_chu rta sprel zla'i tshes bcu'i nyin khyung chen brag nas 'jam dpal gshin rje'i sgrub skor rdzas dang phur pa sogs spyan drangs shing /_gzhan yang gter gnas de dang brag ri mo can/_nam snying sgrub phug_/zil chen gsang phug_/gangs bar phug mo che/_mgon po gdong gi brag_/sman chu brag rna ring dmar gyi pha bong /_dom tshang bde mchog phug_/mda' tsha zer gyi phug_/mkho mthing rnam snang sku rgyab/_ban pa glang rong /_ban pa'i chu mig dmar po/_kha rag phug_/lho brag sna bo brag_/lho brag gtam shul brag srin mo sbar rjes can/_srin mo nag po'i brag_/e gzar po'i brag_/e rong khrab la kha/_'ja' tshon brag_/tshe lam dpal ri sogs kyi gter gnas rnams nas/_sku rten sku tshab/_gsung rten gter shog_/thugs rten phyag mtshan/_dam rdzas myong grol/_tshe ril sogs bsam gyis mi khyab pa'i gter bton cing /_'bum gyi rgya dpe tshang ma'ang bton par grags/_gter chos tshe khrid yid bzhin me long /_jo mo kha rag nas gdan drangs pa'i bka' brgyad dregs pa 'joms byed/_zhing skyong skor lnga sogs mtha' yas par spyan drangs tshul gter 'byung du bshad la/_sku tshe'i tshad kyang bdun cu don brgyad bar du bzhugs pa'i lung bstan yod de/_ji skad du/_bdun cu don brgyad tshe yang mthar phyin 'gyur:_de nas shel brag phyogs su mya ngan 'da':_phung po 'di nyid lha sar gter du sbos:_de nas kong po bu chu'i gter zhabs dril:_las lus ma yin dag pa ye shes lus:_zhes sogs gsungs kyang lung bstan dang rjes mthun gyi rten 'brel bsgrig phyogs ma mdzad pa'i rkyen gyis gter lung las gsungs pa dag phyogs gzhan du phul te dgung lo so gcig pa la gzhan dbang gis rkyen lam du gshegs/_slob brgyud kyang lung bstan ltar na chos bdag mang du yod kyang rten 'brel rang dbang du ma gyur pas thams cad ma 'dus kyang /_byang chub gling pa sna tshogs rang grol dang /_dkar po bstan 'dzin nor bu sogs dang mjal/_chos brgyud dang 'gro don sogs kyang cung zad las rgya cher ma 'phel/_de'i sku skye ni kong po bu chur 'khrungs pa bu slob rnams kyis rang gnas su spyan drangs/_rgyal dbang dbang phyug rdo rje la gtsug phud phul/_phreng po gter chen/_zhig gling /_'bri gung pa chos rgyal phun tshogs sogs mang po'i zhabs la gtugs nas gsang sngags gsar rnying bka' gter gyi dbang lung rgya cher gsan sbyang mdzad pas spyir bstan 'dzin gyi skyes bu chen por gyur kyang zab gter 'don pa'i rten 'brel phyag tu bzhes rgyu ma byung bas dgung lo so dgu pa la ngo mtshar ba'i ltas dang bcas te gshegs/_de'i sprul sku mon mel por 'khrungs te sku thog gsum byon par grags/_'di'i zab gter gyi gtso bo ni mkha' 'gro dgongs pa 'dus pa ste gzhung rgyud man ngag gi skor rnams sku phreng gsum gyis rim par bzhes pa la pusti drug yod par grags kyang phyis 'dir smin grol gyi rgyun ma byung bar mngon/_bar skabs tshe khrid yid bzhin me long gi rgyun yod par snang yang da lta ni dpe'ang mjal du mi snang /_gso dpyad bdud rtsi tshe bum tsam gyi lung rgyun thos shing phyis mchog gyur bde chen gling pa'i mkha' 'gro dgongs 'dus snying po thob pa'ang chu bo gcig 'dres su byar rung bar mngon/_lhag par rje bla ma mdo sngags gling par yang gter gyi shog ser dngos su byung ba ltar snying po tsam zhig gtan la phab pas phyogs 'dir yang skal bzang du gyur to/


List of Cycles Associated with this Person

  1. Bdud rtsi'i tshe bum (1 of 1 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་ (Vol. 46, Text 16)