https://rtz.tsadra.org/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Marcus 2026-10-23T15:01:23Z User contributions MediaWiki 1.43.9 https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-022&diff=130785 2025-11-08T04:40:07Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-ZI-022<br /> |fulltitletib=རྟེན་ལ་ནང་གཞུག་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ལུགས་སྲོལ་ཀུན་གསལ་དྲི་བྲལ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་<br /> |fulltitle=rten la nang gzhug 'bul ba'i lag len lugs srol kun gsal dri bral nor bu chu shel gyi me long<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rten la nang gzhug 'bul ba'i lag len lugs srol kun gsal dri bral nor bu chu shel gyi me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 285-333. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=shAkya thub pa<br /> |language=Tibetan<br /> |onlineeditionlink=https://library.bdrc.io/show/bdr:MW23723_7CA06D?<br /> |volumenumber=52<br /> |volnumtib=༥༢<br /> |volyigtib=ཟི<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=23<br /> |pagenumbers=285-333<br /> |totalpages=49<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=25a4<br /> |totalfolios=25<br /> |rectonotes=gzungs 'bul<br /> |versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs 'jam mgon<br /> |colophontib=ཞེས་གཟུངས་གཞུག་ལག་ལེན་གྱི་ཟུར་འདེབས་སུ་གྲ་སྒང་རྗེ་དབོན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་<br /> |colophonwylie=zhes gzungs gzhug lag len gyi zur 'debs su gra sgang rje dbon bla ma mchog gi bzhed pa ltar blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-ZI-022.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2016-06-06<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །རྟེན་ལ་ནང་གཞུག་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ལུགས་སྲོལ་ཀུན་གསལ་དྲི་བྲལ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དེ་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་རྟེན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་པ་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྟེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ལེན། །རྟེན་མཆོག་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་གཞུང་དགོངས་པ་གངས་ཅན་མཁས་མང་གིས། །གསལ་བར་མཛད་མོད་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས། །མི་འཁྲུག་བདེ་བླག་འཇུག་པའི་སྒོ་འདི་དབྱེ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་རྣམས་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། །གང་ལ་བྱ་བའི་རྟེན། གང་གིས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ། གང་ལས་བཤད་པའི་ཁུངས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱུང་སྟེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བས། །རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟེན་གསུམ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། དེའང་རྒྱུ་སྦྱིན་བདག་གྲགས་འདོད་སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་བསླད་ཅིང་། རྐྱེན་བཟོ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ་བའི་སྐྱོན་མེད་པས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཁུངས་མ་ནས་བཤད་པའི་ཆགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་གཅེས་སོ།། །།གཉིས་པ་གང་གིས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ནི། གཟུངས་འབུལ་བ་པོ་རབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ལྡན། འབྲིང་དགེ་ཚུལ། ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ནམ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བླངས་པ་སྟེ། གང་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ལ་ལག་ལེན་མཁས་ཤིང་ཞིབ་པ། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་སྤང་ཞིང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པ། བློ་རྩིང་པོར་མ་སོང་བ་ངང་རིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་འོ།། །།གསུམ་པ་གང་ལས་བཤད་པའི་ཁུངས་ནི། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་མོས་ཅན་ལ་གོང་གི་ལུང་དོན་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་ནང་གཞུག་དང་རབ་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའང་ཡོད་མོད། སྐྱེ་དགུ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས། རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མཆོད་རྟེན་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྲོག་ཤིང་ཁབ་ཙམ་གཟུག་ཅིང་གདུགས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་ཙམ་གྱིས་འགེབས་པའི་དཔེས་མཚོན་པ་དང་། སྔགས་རྒྱུད་ལས། རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྔགས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་འབུལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྟེན་ཞེས་སམ། ཙཻཏྱའི་སྒྲ་གསག་བྱའམ་དྲན་བྱ་ལ་འཇུག་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་ལའང་འཇུག་ཏུ་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་པ་དང་། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི། །མཆོད་རྟེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ལུང་དེའི་དོན་ནི། ཙེ་ཡ་གསག་བྱ་དང་། ཏྱཀ྄་དོར་བའི་སྒྲ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་སམ་ཞེས་པས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། མི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་བཞིན་བེམ་པོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རིང་བསྲེལ་བཅུག་པས་དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། རིང་བསྲེལ་ནི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་བོད་དུ་སྔར་གྲགས་ཤིང་དེ་དག་རིམ་བཞིན་གཟུངས་སྔགས། གང་ཟག་མཆོག་གི་གདུང་རུས། དབུ་སྐྲ་སེན་མོ་སོགས་ཆ་ཤས། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་རཱི་རཾ་འཕེལ་གདུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ངོས་འཛིན། རྒྱ་ནག་གསར་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཏེ་ལྔར་བཤད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་སཱཙྪ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཚོན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་དང་གླེགས་བམ་ལ་ངོས་འཛིན། གཞན་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཚུལ་འདི་དོན་ཐོབ་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀར་ལེགས་ཏེ་ལུང་རིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་འཐད་ལྡན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་དང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་གཟུངས་གཞུག་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལ་རྩ་བར་བྱས་ནས། བོད་དུ་ཁུངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་ངོ་།། །།བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་ནང་གཞུག་གཙོ་བོ་རིང་བསྲེལ་ལྔ་ཚང་བར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་གཞན་གསུམ་པོ་གང་འབྱོར་བྱ་ཆོག །གཞན་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་མཁོས་འབྱོར་དང་བསྟུན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་གཟུང་མི་དགོས། དེ་ལ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་དངོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་རྗེས་མཐུན་གང་ཟག་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་ངེས་པ་རྣམས་ལས་བྱོན་པའི་འཕེལ་གདུང་ལ་བྱེད། གང་ཟག་ཕལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པར་བཤད་པས་མི་འཇུག །རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་རྙེད་ན་སོ་སྐྱེའི་རྟེན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྟེ་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ནི་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་འཇོག་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྟེན་ཆེ་ན་གཟུངས་ཡོངས་རྫོགས། ཆུང་བ་ལའང་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཙམ་གལ་ཆེ་བས། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་དེ་རྣམས་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཙམ་ལས་གཞན་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག །སྐུ་གཟུགས་ལ་སྡེ་ལྔ་དང་སོ་སོའི་གཟུངས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་གཙོར་བྱ། བླ་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་སྨྲོས་མ་དགོས། བོད་དུ་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་དམ་སེལ་མེད་པའི་མཚན་སྔགས་ཁོ་ན་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཡང་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་བསྟེན་ཅིང་གྲགས་ཆེ་བ་གཙོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞན་ཞར་བྱུང་བྱ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཏན་ནས་མི་བསྲེ། བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་རྙིང་མ་དང་སྨྲྀ་ཏི་དང་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕྱག་ཚ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་འཕགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་མཐུན་སྐུ་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཇོག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་བཞག་ན་རྟེན་ལ་བགེགས་མི་འཇུག་ཅིང་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆགས་པར་ཚད་མས་གྲུབ། སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། རྒྱལ་བལ་གྱི་མཁས་གྲུབ། བོད་སྔ་རབས་པ་གྲུབ་མཐའ་གང་ལའང་སྤྱི་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྟེན་གཙོར་བྱ། ཕྱིས་བྱོན་རྣམས་དུས་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་དམ་སེལ་དུ་འགྲོ་བ་མང་བས་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ཆེས་ན་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བས། རང་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དམ་སེལ་མེད་ངེས་པའི་བྱིན་རྟེན་ཁོ་ན་འཇོག །ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དམིགས་སུ་གསལ་བའི་རྟེན་གྱི་རིགས་ལ་རང་དང་ལྷ་དེའི་བརྒྱུད་པ་ལ་དམ་སེལ་ཡོད་ན་གང་ཟག་དེ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱ། བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སོགས་རྟེན་ལ་བཅུག་ན་མནན་པར་འགྲོ་བས་མི་རུང་ཞེས་གྲགས་པ་བཤད་ཁུངས་གཞན་མེད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་མཁྱེན་པའི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་མིན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་དགོངས་ལ་རགས་ལས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དུ་མེད། ཐ་མལ་པའི་རུས་པ་ནི་རྟེན་ལ་ནམ་ཡང་འཇོག་མི་རུང་བ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་གསལ། ལམ་ཞུགས་སོ་སྐྱེ་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རུས་བུ་མཆོད་རྟེན་ལ་བཅུག་ཏུ་རུང་ཡང་དེ་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལས་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཕྱག་མཆོད་མཛད་ན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གནོད་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེ་བས་རུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་རྟེན་ལ་འཇོག་རུང་བར་གསུངས་ཏེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རུས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་མང་དུ་བཏབ་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་རྟེན་ལ་གཞུག་པ་ནའང་སྔགས་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །དེས་མཚོན་བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ཀྱི་ཚེམས་དང་དབུ་སྐྲ་ལྟ་བུ་ཡང་རུས་ཆོག་དང་སྐྲ་ཆོག་ཚད་ལྡན་བྱས་ནས་སཱཙྪའམ་སྐུ་བརྙན་འདེབས་པའི་རྒྱུར་བྱས་ན་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། །འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྟེན་ལ་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། སྲོག་ཤིང་། གཟུངས་སྔགས། དེ་དག་ལས་གཞན་པ། རབ་གནས་སོགས་སོ། །དང་པོ་སྲོག་ཤིང་ནི། མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་སྲོག་ཤིང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་བསལ་བཤད་ཁུངས་མེད་པས་ཡོད་མེད་གང་བྱས་རུང་མོད། མཆོད་རྟེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཕུལ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་བརྙན་ལ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་སྲོག་ཤིང་ངེས་པར་དགོས་པ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཤིང་གི་རྒྱུ་རབ་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་ཨ་ག་རུ་ལྟ་བུ། ཐ་མའང་ཤུག་པའམ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཁོང་རུལ་གས་ཆག་འབུས་ཟོས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ། གནས་རི་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། དེར་གནས་ཀྱི་མི་ལ་དངོས་སུ་བསླང་མི་མ་ཡིན་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡར་ངོ་ལྟ་བུའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིས་པའི་ཉིན་མོར་ཤར་ཕྱོགས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ་སྟེ་བཅད་ལ་སྐམ་བཅུག །དབྱིབས་གྲུ་བཞི་རྩ་རྩེའི་རྣམ་པའི་ཕྲ་སྦོམ་ཅན་དུ་བྱ། ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་བྲེའི་སྟེང་གི་གདུགས་འདེགས་ཀྱི་ཐད་ཡན་ཆད་ཟླུམ་པོ་དང་མན་ཆད་གྲུ་བཞིར་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོར་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་དང་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བྲི་བརྐོས་གང་རུང་བྱེད་པར་སྣང་བ། མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཞོར་སྒྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་སྲོག་ཤིང་རྩ་དབུ་མའི་མཚོན་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དག་སྦྱར་རམ། འཕགས་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པར་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་པར་སྣང་བས་དེ་དག་མ་བྱས་ཀ་མེད་ནི་མིན། རིང་ཐུང་ནི། སྐུ་གཟུགས་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནས་གཙུག་ཏོར་བར་སླེབ་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་རྨང་དགེའམ་གདུང་ཆེན་ནས་རྩེ་མོའི་བར་རམ་བུམ་གདན་ནས་ཉི་ཟླའི་བར་སླེབ་པར་བྱ། ཁ་དོག་ནི། ཙནྡན་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཚོན་མི་བྱུག །གཞན་ལ་མཚལ་བྱུག་པ་གཙོར་བྱེད་ཀྱང་གཟུངས་རིང་སོགས་གསེར་དངུལ་གྱིས་འབྲི་བའི་གཞི་ལ་ནི་མཚལ་འཇམ་པོར་བྱུག་པ་ཉིད་ཆེས་ལེགས་ཤིང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་དྲི་བཟང་མཐུག་པོར་བྱུག་པའང་ལེགས་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཙོར་བྱེད་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་གས་ཆག་ཡོ་འཁྱོག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་སྲུབས་ལྟ་བུ་བྱུང་ནའང་བརྗེ་བའམ་སྨན་འདམ་དང་ཚོན་གྱིས་སྲུབས། འབྲི་རྫས་ནི་རབ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་རྒྱ་མཚལ། ཐ་མ་རྒྱ་སྣག་གིས་ལ྅་ཝར་རམ། དབུ་ཅན་བྲིས་སྲུབས་ཆད་ལྷག་མེད་པའི་དག་པོར་འབྲི། འབྲི་བྱ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཧཾ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེའི་ཐད་དུ་ཨོཾ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པ་དང་བྲེ་མགུལ་ལ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀ་དང་བུམ་དབུས་ཧཱུྃ། ལྟེ་བ་དང་བུམ་སྨད་ལ་སྭཱ། གསང་གནས་དང་བུམ་གདན་ནམ་བང་རིམ་ཐད་དུ་ཧཱ། ཡང་དུས་འཁོར་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐད་དུ་ཧཾ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཀྵཿ ཞེས་བྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ། ཡང་སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་དང་དེའི་འོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར། རྩེ་མོར་ཧཱུྃ། ཤར་དུ་ཨོཾ། ལྷོར་ཏྲཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿ བྱང་དུ་ཨཱཿརྣམས་བྲི། རྩེར་མཆོད་རྟེན་ཡོད་ན་བུམ་ངོས་དང་། མེད་ན་སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོའི་ངོས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། སྐུ་རྟེན་གྱི་དབུའི་ཐད་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེའི་ཐད་ཙམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་དང་། མགྲིན་པ་དང་བྲེ་མགུལ་ལ་དབྱངས་གསལ། ཐུགས་ཀ་དང་བུམ་པའི་ཐད་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ལྷ་རང་རང་གི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ་བྲི། དེ་འོག་ངོས་བཞིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། དྲི་མེད། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་བཞིའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་དང་། བཞི་ཀའི་གཤམ་དུ་རྟེན་སྙིང་རྒྱ་སྐད་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་། བོད་སྐད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་གཅད་བྲི། ཤོང་ན་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཚང་བ་དང་མ་ཤོང་ན་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གང་རུང་དག་པར་བྲི། རྩ་བར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁྱད་པར་དུ། ཚོན་མ་གཏང་བའི་སྔ་རོལ་ནས་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བའི་མདུན་ངོས་སྭཱ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཐད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་གཟུངས་ཁུང་འཇམ་པོར་བྲུས་ལ། རྩེ་མོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་མདོ་གཟུངས་ཚང་མ་ཤོག་དྲིལ་ལམ། ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་སོར་བཞི་པའི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ལ་དྲིལ་ཏེ་བཅུག །ངོས་བཞིའི་གཟུངས་ཁུང་དུ་སྲོག་ཤིང་གི་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་གཉིས་ཀ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་རེ་བྲིས་ལ་བཅུག །རྩ་བར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོའང་སྲོག་ཤིང་གི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག །སྲུབས་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཚོན་བྱུག་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་བྲི་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ། སྲོག་ཤིང་རྩ་དབུ་མའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་མཚོན་བྱེད་དཱུརྦ་དང་ཀུ་ཤ་བཅིང་བར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་བལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། སྲོག་ཤིང་ཤེས་བཅུའི་དག་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་ལས་དབུ་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་ཁུངས་མེད་ཅིང་། སྦྱོར་དུ་རུང་ཡང་རོ་རྐྱང་གཟུང་འཛིན་ཟླ་ཉིའི་རྒྱུ་བ་ཉིད་སྒྲིབ་གསུམ་སྤངས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ལེགས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་གཟུངས་སྔགས་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། མདོ་གཟུངས། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ། ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་སྔགས། ཤིས་བརྗོད་འདོད་གསོལ། སྟོད་སྨད་སྤྱི་འགྲོའི་དབྱངས་གསལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་བརྙན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཏེ་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་དག་པར་བྲི། ལྷག་ཆད་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་སྤར་བཏབ་པ་རང་ལེགས་ཀྱང་དེའང་ཁུངས་དག་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་སྤར་ཕལ་ཆེར་མ་དག་པ་རྒྱུན་འབྱམས་ཅན་དུ་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་བཏབ། གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཡིག་འབྲུ་ནོན་ངེས་པར་བྱུག །གཟུངས་རིང་ཐམས་ཅད་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་དགོས་པས་ལྡེབ་གྲངས་རིང་མཐུད་ཆོག་པའམ། ཕྲེང་རེ་རེ་བཞིན་དྲ་མཐུད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཡང་སྔ་མའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱི་མའི་འབྲུ་གཉིས་འགྲིགས་ངེས་པ་ལས་བར་མཚམས་ཀ་ཐོ་གྲངས་ཡིག་ཐིག་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་། མཚམས་བྱེ་བ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་གིས་གཅིག་མནན་པ་སོགས་མི་རུང་བས་མཐུད་ལུགས་ཞིབ་མོ་དང་། སྦྱར་སྤྱད་ཀྱང་དབང་ལག་གམ་གྲོ་སྐྱོ་གཙང་མས་བྱ། བསྒྲིལ་ལུགས་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱིས་མཇུག་ནས་སྒྲིལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཞྭ་ལུའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་དང་། རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྗེས་འབྲང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་མཛད། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་ནས་དྲིལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སློབ་ཚོགས་བཅས། རྡོར་སྨིན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་འཛིན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཛད། དེ་གཉིས་ཀའང་ཞལ་ནི་ནང་བསྟན་དུ་བསྒྲིལ་བ་མཚུངས། གང་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་བསྒྲིལ། ཕྱི་ལ་དར་རས་སམ་སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲི་བ་ཕྱག་ལེན་གཙོར་བྱེད་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་ཀྱི་ན་བཟའ་འམ། ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ལ་དར་རས་སྐུད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླུབ་པའང་སྣང་ངོ་། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ལའང་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའམ་བར་མཚམས་དྲིའི་ཕུར་མས་གཏམས། དབུ་ལྡེབ་ཞལ་ཡར་བལྟ་དང་ན་བཟའ་སེར་པོའམ་གང་འབྱོར་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ། ཐམས་ཅད་ལའང་གང་ཡིན་ཤེས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། དབུ་ཞབས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ། གཟུངས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་རྟེན་ཆེན་རྣམས་ལ་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་ལེགས། དེའང་ཐུབ་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ། ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ། མུ་ནི་སོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་དུ་བྱ་བས་མཚོན་ལྷ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་གཙོར་བྱ། བླ་སྐུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་གཙོར་བྱ་བས་མཚོན་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་འོ།། །།གསུམ་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ནི་འཛོམ་ན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུར་དར་ཟབ་དང་དྲི་བཟང་བཅས་གཞུག །སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཀྱང་རབ་དར་གོས་ཀྱི་ཐུམ་བྱ། མ་འཛོམ་ན་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཤོག་བུར་དྲིལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་དར་ལིང་གིས་དྲིལ། རིལ་བུ་སོགས་བྱིན་རྟེན་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དར་སེར་པོ་དང་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བསྟུམ། ལི་མ་སོགས་སྐུ་བརྙན་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་རིགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་དང་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གཞག །སྣོད་མ་འབྱོར་ན་ན་བཟའ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མས་ལྕིབས། སྣམ་བུའི་རིགས་ལ་འབུ་འཇུག་ཉེན་ཆེ་བ་དང་། ན་བཟའ་སྐྱི་ཆགས་པའི་རིགས། བཞུགས་གདན། ཞབས་ཆགས་རྣམས་མི་གཞུག་པར་བཤད་ཀྱང་། མནབས་གཟན་ལྟ་བུ་ཚལ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་དར་རས་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད། ཞབས་ཆགས་སོགས་ཀྱང་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་ནི་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །བར་སྟོང་བཀང་བ་དང་མཚམས་རྣམས་བཅེར་བའི་རྫས་ཤུག་ཕྱེ་དང་བ་ལུའི་ཕུར་མ་སོགས་བཟང་ཤིང་དྲི་ལྡན་དང་སྨན་ཕྱེ་བུངས་མང་པོ། ར་གན་འཁར་བ་ཞ་ཉེ་རྣམས་མིན་པའི་གསེར་དངུལ། བྱེ་རུ། མུ་ཏིག །མུ་མེན། གཡུ། དུང་། ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུག་མིན་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །རྩ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྨན་སྣ། བྲ་སྲན་འབྲུ་ནག་མིན་པའི་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་ཁྲེ་ཙི་ཙི་ཡུངས་དཀར་སོགས་འབྲུ་སྣ། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་ཕུག་སོགས་མིན་པའི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཟས་སྣ། རུལ་བ་དང་རླན་ཅན་མིན་པའི་ཨ་མྲ་རྒུན་འབྲུམ་སྟར་ཁ་སོགས་ཤིང་ཏོག་གི་རིགས། དར་སྣ་གོས་སྣ་རས་སྣ་རྣམས་ཐལ་རྡུལ་མི་གཙང་བའི་དྲིས་མ་གོས་པ་གཙང་དག་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཁྲོལ་བུར་གསག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛོམ་དུ་རུང་ན་སྣམ་བུའི་རིགས་མིན་པའི་གོས་དར་སེར་པོའི་ཐུམ་མམ་སྒྱེའུ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་བླུགས་ལ་ཁ་བཙེམ། དེ་དག་ནི་སྤྱིར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་བཅས་ནི་བོད་དུ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཞག་པ་ལས་རྒྱུད་གཞུང་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་བྱ་བའི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས་བང་མཛོད་དུ་འཇོག་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན། རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་དང་སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བར་སྣང་ལ། དེའང་རྩ་བ་བྱ་རྒྱུད་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དགེ་བའི་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ཉིད་གཙོར་མཛད། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་བྱང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་འབྲི་བར་གསུངས། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་རིགས་པས་དེ་སྟེང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་མཛད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་པདྨ་ལ་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་བྱང་བཀོད། འབྲིང་པོ་སྔགས་ཙམ་དང་། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་འབྲི་བར་གསུང་། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་བར་མ་ལྟར་བཞེད། མཁས་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་བསྟུན་ནས་ཡབ་རྐྱང་། ཡུམ་རྐྱང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བཤད། བསྡུས་པ་ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་ཞྭའི་ནང་ནས་རྙེད་པར་གྲགས་པ་ཛཾ་དགུ་བཾ་དགུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ལས་ས་སྐྱ་རྗེ་བཙུན་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀྱང་མན་ངག་ཚད་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལུང་རིག་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་པས་གང་བྱེད་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་རང་ལུགས་ཉིད་ཚད་མར་གཟུང་དགོས། གང་ལྟར་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་དག་རབ་གསེར་དངུལ་གྱི་བྱང་བུར་གཟོང་རིས་བྱ། འབྲིང་དར་གོས་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲི། ཐ་མའང་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ་བྲི་བའམ་སྤར་དུ་བཏབ་པ་ཆ་གྲངས་གང་ཐོན་བྱ། དེ་དག་བཞུགས་སྣོད་ཟངས་དཀར་གསར་པ་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་བྱུང་ན་རབ། རྙིང་པ་ཡིན་ན་བཀྲུ་ཕྱི་གད་བདར་གཙང་མར་བྱས་པ་དང་། མ་འབྱོར་ནའང་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཆག་གས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ། ཕྱི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པའི་ནང་མར་ཁུས་བཀང་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་དར་གོས་ནོར་སྣ་དཀོར་ཆ་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙིང་པ་ཡིན་ན་བཀྲུ་ཕྱི་དང་གསར་པ་ཡིན་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཤུབས་དང་ལྕིབས་སོགས་ལེགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་དང་འབྱོར་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེས་རིགས་འགྲེར་སྦྱར་ཏེ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཙཀྲ་དང་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པའང་མཛད་པར་སྣང་བས་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་སྨྲོས་ན། གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སོགས་རྭ་ལོ་དང་རྒྱ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། ས་ལུགས་གསེར་ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས་རིག་བྱེད་མའི་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཙཀྲ། ནང་འཇུག་དང་ལྷ་མི་སྤྱི་དྲིལ་དང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། ཚོགས་བདག་འཁོར་ལོ། ཀག་ཆོལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་སོགས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བུམ་གཏེར་དང་ཙཀྲ། དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མགོན་དཀར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་ཙཀྲ། མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཇོ་བོ་རྗེའི་མན་ངག་ཛཾ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་གྭའུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནོར་ལྷ་དབྱུ་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། བུམ་པ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་བརྟེན་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་དང་ཛཾ་སེར་ནག་ལྗང་གསུམ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ། ཚོགས་བདག་དཀར་དམར་གྱི་གཏེར་བུམ། ས་འཛིན་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། སེངྒེ་སྒྲའི་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་ས་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང་། ནག་རྩིས་ལུགས་ས་བདག་སྙིང་གཏེར། སྤྱི་འགྲོའི་ས་བདག་བུམ་པ་རྣམས། རྙིང་ལུགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་སྲས་རྟེན་དང་སྲོག་འཁོར། གྲ་མངོན་ལུགས་ཀྱི་ཛཾ་དམར་ནང་སྒྲུབ་སྲོག་འཁོར་ཐོད་པའི་བཅས། རཏྣའི་རྟ་གསང་ལས་ཚོགས་ཛཾ་ནག་རིན་ཆེན་སྲོག་གཟུངས་ཀྱི་བཅས་དང་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ། གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག །བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཙཀྲ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར། ཀློང་གསལ་ཛཾ་སེར་ནག །གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་ཡིད་མཐུན་པ། ནད་ཞི་བ། ཚེ་རིང་བ། ནོར་སྤེལ་བ། ཆོས་མཐུན་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལྔ་པོ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ། ས་འཛིན་དུ་ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་བརྟན་བཞུགས་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད། ཉེས་སེལ་དབང་བུམ། རྫས་ཀྱི་ལས་མཇུག །རི་དབང་སྤྱི་བཅོས། ནཱ་ག་སྤྱི་བཅོས། སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ། སྐྱི་གྲོང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་གནད་དུ་འདྲིལ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པར་སྣང་བས་གཙོར་སྨྲོས་ཀྱི། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་ཅན་དང་གཏེར་མ་རྣམས་ལས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བས་ལག་ཏུ་ལེན་མི་ནུས་ཤིང་དགོས་པའང་ཆུང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུར་དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་གནམ་ཆོས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དག་དང་། ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བ་སམྦུ་ཊིའི་དགོངས་པ་བུ་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་དང་། ཡུལ་ཁམས་སྤྱིར་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་། སྐལ་ལྡན་བྱིས་པའི་གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱང་འཇོག་པ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་། རྙིང་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་བཅས་ཆོག་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་ཉིད་བྱུང་ན་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་།། །།བཞི་པ་རབ་གནས་སོགས་ནི། བཅས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ། སྦྱོང་ཆས་འདུ་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བ། བགེགས་བསྐྲད། ཏིལ་སྦྱོང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་རྣམ་སྣང་། གསུང་རྟེན་གཟུངས་བསྒྲིལ་དང་གླེགས་བམ་འོད་དཔག་མེད། ཐུགས་རྟེན་སཱཙྪ་དང་ཕྱག་མཚན་མི་བསྐྱོད་པ། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷའི་རྟེན་དར་གོས་རིན་ཆེན་སོགས་རིན་འབྱུང་། ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་གོ་ཆ་སོགས་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རབ་གནས་ཆོ་ག་སྤྱན་དབྱེ་རྟེན་སྒྱུར་བརྟན་བཞུགས་མངའ་དབུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱིར་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་སྒྲིལ་ལ་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱ་བ་དཏྤཎ་ཨ་ཙརྻས་བྱ་བཏུས་སུ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ལྟར་དགེ་ཕྱོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པས། དེའང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཁོག་ཕུབ། བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས་གཟུངས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླར་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེས་མཚོན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་གཟུངས་དང་ཁ་དོག་རིགས་མཐུན་དམ་ཚིག་པའི་ངོ་བོར་གསལ། ཡེ་ཤེས་པའི་གསང་རིགས་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་པའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་ཀྱང་བྱས་ལ་གཟུངས་སྤར་གང་བཞུགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་ཚར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བསྡུ་ན་གཟུངས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྐྱེད། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཁོ་ནའམ། ནུས་ན་ནང་གཞུག་གཟུངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། བླ་མ་ཁ་གཅིག་གིས་གཟུངས་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་ཟླ་གཅིག་སོགས་སུ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་གྭའུ་ཐོད་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན། ཐ་ནའང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གྲངས་འགྲོ་ངེས། ཁ་གཅིག་ལ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་བྱ་དགོས། བུམ་གཏེར་འགའ་ཞིག་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའང་ཡོད་མོད། ནག་རྩིས་ལུགས་སྙིང་གཏེར་ཙམ་ལས་དངོས་གཞི་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པར་ནི་གང་ཡང་འཇོག་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕན་གནོད་མེད། དེའང་དཔེར་ན་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ས་ལུགས་ལྟར་བྱེད་ན་རབ་གནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀར་ལུགས་ལྟར་ན་གར་དབང་དྲུག་པའི་གསུང་ངམ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རབ་ལྟར་དང་། དགེ་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཅང་སྐྱ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། རྙིང་ལུགས་དེ་དག་གང་རུང་གི་རྗེས་འབྲང་ལས་རྣམ་གཞག་ཟུར་དུ་བྱར་མེད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཚུལ་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སོ་སོའི་ཞེན་ཡུལ་དུ་འཐད་པས་ལེགས། དེའང་སྔོན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་ཆེན་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཡོན་མཆོད་འཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བསྙེན་རྒྱུན་བཅས་ཟླ་བ་སྦྲེལ་མར་བསྒྲུབས་པས། རྒྱལ་ཁམས་སུ་ལོ་གྲངས་མང་པོའི་བར་དུ་དགེ་མཚན་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ཆོས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི། དེང་སང་བསོད་ནམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས་དམན་པས་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་སྐལ་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། དཔོན་སློབ་བཅུ་ཕྲག་ཕྱིན་གྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ནི་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་དོ། །དེས་མཚོན་གསར་རྙིང་འཁོར་ལོ་དང་གཏེར་བུམ་ཇི་ཙམ་རྟེན་ལ་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དངུལ་སྐུའམ་ཟངས་གསེར་གང་ཡིན་ཡང་ནང་གི་དྲེག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བདར་བཀྲུ་གཙང་དག་པར་བྱ། དྲི་བཟང་སྨན་སྣ་དང་ཙནྡན་ཨ་གར་སྤང་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དང་འབྱོར་ན་ག་པུར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་འདེ་གུས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཤིང་བསྐམ། གུ་གུལ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སྔགས་སྐུ་ཡིན་ན་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྣམས་རབ་ལྷའི་སྐུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ། མ་འགྲུབ་ན་ས་བོན་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གནས་སོ་སོར་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་སྦྱར། ཐུབ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བྱ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར། མཛོད་སྤུ་ནས་གདན་གྱི་བར་གྱི་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གནས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ་ལའང་གསུམ། གསར་རྙིང་སྤྱི་འགྲོའི་ཚུལ། རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཐུགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་འབུལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཟངས་གསེར་ལྡེར་སྐུ་གང་ཡིན་ཡང་ནང་གཞུག་རྣམས་མས་ནས་ཡས་རིམ་དུ་འབུལ་དགོས་པས། ཐོག་མར་འོག་གཞིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་གྱིས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ། གུར་དྲག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་འཚེ་བའི་འགོང་པོ་མཐའ་འདྲེ་དམ་སྲི་ཕུང་སྲི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་མནན་པ་ཚད་ལྡན་བྱ། འདི་ལའང་སྔོན་གྱི་གསར་མ་བའི་ཕྱག་ལེན་དུ་མ་གྲགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐིང་སླད་མཛད་ཀྱང་། གནས་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས། འགོང་པོ་ཨར་གཏད་དང་སྲི་མནན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་འོག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡུལ་ཁམས་དེར་དམག་འཁྲུག་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ཡོང་གིན་འདུག་པས་གྲུབ་ན་ལེགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཚད་མ་ཡིན་མོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་མེད་ན་ཕན་ཡོན་ཉེས་པ་གང་བྱེད་མི་འཚལ་བས་ཕོ་ནུས་མེད་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་ཤར་ཀ་མེད་དུ་གདའ། མནན་པ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་གདན་ཁྲིའི་འོག་གཞིར་རལ་གྲི། མདུང་མདའ་གཞུ། མེ་སྒྱོག་སོགས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་འཇོག་པ་མཚོན་ཆའི་བསྐལ་པ་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཞེད། ཁྲིའི་ནང་དུ་ས་བདག་སྙིང་གཏེར་ནག་རྩིས་ལས་བཤད་པ་སོགས་ས་བདག་བུམ་པ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་བུམ་པ་དགུ་ཡོད་ན་གཙོ་བུམ་མདུན། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། སེངྒེ་སྒྲ་སོགས་ཀླུ་བུམ་རྣམས་དང་། འོག་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས། མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་དང་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས། དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་རྟེན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའང་བཞག །བར་མཚམས་རྟེན་ཆེ་ན་ཕག་གུ་དང་ཆུང་ན་བཟང་ཤིང་ཕུར་མས་དམ་པོར་བཅེར། སེང་ཁྲིའི་སྟོད་དུ་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཧ་ཅང་མང་ན་འདིར་རོལ་མོ་གོ་མཚོན་འབྲུ་རྐྱལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྟེང་དུ་ཤོང་དཀའ་བ་རྣམས་འཇོག་ལུགས་ལེགས་ཤིང་བར་གསེང་མེད་པར་བྱས་ལ་ཁ་བཀབ། འདི་དག་གི་སྐབས་ནས་གཟུངས་འབུལ་མཁན་པོ་རྣམས་ཤ་ཆང་སྤང་ཞིང་ཡན་ལག་བཀྲུ་ཁ་རས་རྒྱག་པ་སོགས་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ། ཨོཾ་མནྟྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྟེན་སྙིང་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད། རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས། ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ཎི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཟླ་བཞིན་དུ་ལག་ལེན་བྱ་དགོས། ཀླུ་བུམ་འཇོག་སྐབས་སྒྲུབ་པ་པོས་སླར་ཡང་སྒོམ་བཟླས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཆུ་གཏོར་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་འགྲེ། པད་གདན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་ནོར་ལྷའི་རྟེན་རྣམས་གཞུག་དགོས་པས་མདུན་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་སུ་ཟངས་དཀར་མར་ཁུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཕྲུལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་བྱང་བུ་ཡིན་ན་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་མར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས། ཤོག་བུ་ལ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་པས་མཐའ་ནས་བྱུགས། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་མ་འཛོལ་བར་བྱས་ལ་སྐུད་པ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཁོར་ལོ་མི་མངོན་པར་བཅིངས་ཏེ་འཇོག །དེ་སྟེང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཡང་བླུག །འཇོག་ཚུལ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་དབུ་རྒྱབ་དང་། ནང་བསྟན་ལ་མདུན་དུ་ཡོང་བར་བྱས་ནས་ཕོ་སྟེང་མོ་འོག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩར་ཡུམ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་དགོངས་པས་ཡུམ་འཁོར་སྟེང་། ཡབ་འཁོར་འོག་དབུ་མདུན་བསྟན་དུ་མཛད། འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་པ་ལྟར་ན་དབུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་པ། གཡས་ཡབ་རྐྱང་། གཡོན་ཡུམ་རྐྱང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་འཇོག །ཟངས་ཀྱི་ཁར་དར་གོས་སེར་པོས་བཀབ། རྒྱབ་དབུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་རྟེན་དང་སྲོག་འཁོར་གང་ཡོད་བཞག །མཐའ་སྐོར་བར་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་ནོར་ལྷའི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་གྭའུ་དང་ཐོད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོའི་རིགས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་དང་གདན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས། ཤིས་བརྗོད་འདོད་གསོལ། དར་ཟབ་དང་གོས་ཀྱི་རིགས་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཐུམ་དང་སྒྱེའུ་གང་ཡོད། རྒྱ་བོད་གནས་ཆེན་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་། ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར། སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱག་ནས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བཞག །རྟེན་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཟངས་དཀར་པད་གདན་དུ་མི་ཤོང་ན་སེང་ཁྲིའི་སྟོད་དུ་འཇོག་སྟེ་ཁ་པད་གདན་ནང་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་བྱ་ཆོག །གང་ལྟར་པད་གདན་སྟེང་མཚམས་དར་བཏང་ཞིང་བཀབ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོར་སྲོག་ཤིང་འཛུག་སྟེ། དེའང་རྩ་བར་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔར་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །མརྒད། པུཥྤ་རཱ་ག་རྣམས་འབྱོར་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་འབྱོར་ན་རང་བྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ས་བྱུང་མ། མུ་ཏིག །གཡུ། ཤེལ་རང་བྱུང་། ཟངས་ས་ལེ་སྦྲམ་རྣམས་དར་གོས་ཀྱིས་བསྟུམས་ལ་རྩ་བར་བཅིང་། དར་གོས་སེར་པོས་དཀྲིས་པ་ཡ་ཡོ་འགུལ་འཁྱོགས་མེད་པར་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་བཙུག་ཅིང་རེ་ཞིག་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བའི་རྟེན་སྐྱོར་བྱ། སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཤེས་བཅུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྲོག་ཤིང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བརྗོད། སྐབས་འདིར་དགེ་འདུན་བཞི་སྡེ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་གཏོང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་ཁ་གཅིག་ལ་སྣང་བས་འགྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཨ་ཤྭཏ་སོགས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་སངས་རྒྱས་པའི་ཤིང་རིགས་རྣམས་རྙེད་ནའང་སྲོག་ཤིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །སྐུ་གཟུགས་ལྷུ་རིམ་པར་སྒྲིག་ལུགས་ཀྱང་ནང་གཞུག་འབུལ་སྟབས་དང་བསྟུན། སྐྱིལ་ཀྲུང་ནང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཐུབ་དབང་ཉེས་སྲས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། ནོར་བུ་རྒྱས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གཟུངས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ནི་འདི་ནས་བརྩམ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་བྱིངས་ལ་འཇུག་གང་ཐུབ་བྱ། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ། གསུང་རབ་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའང་འདི་ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལ་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་ཞལ་སྟེང་དང་དབུ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཞག །བཞུགས་གདན། ཞབས་ཆགས། སྐུ་ཤམ། རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་རིལ་བུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སོགས་སྐུའི་སྨད་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བལ་གྱི་རིགས་ཀྱང་འདིར་གཞུག །སྐུ་སྨད་དུ་བྱ་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། སྨན་བླ། འོད་དཔག་མེད། གཙུག་ཏོར་རིགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་གཤེགས་རིགས། པདྨའི་རིགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། དེ་སྟེང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གཙོ་འཁོར་སོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས། བྱ་སྤྱོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་འཁོར་དང་སོར་འབྲང་འཁོར་ལོ། བརྒྱུད་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་དད་རྟེན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ། ཚི་རིལ། ཤེས་རབ་རིལ་བུ། ལྔ་ཚན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞག །ཐུགས་ཀའི་སྨད་ཆར། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། དཔལ་མཆོག་རྩེ་མོ་དང་རིགས་སྡུས། གཙུག་དགུ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་། ཀུན་རིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་སྐུ། སཱཙྪ་མང་དུ་ཡོད་ན་འདི་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ཆ་བར་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སྐུ་བརྙན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་ལི་མ་ལྟ་བུ་བྱིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ན་བཟའ་བཞུགས་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་བཀུར་སྟིའི་ཁྱད་པར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། མུ་ནི། ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་གཞུག་པས་མཚོན། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ཆ་ཕྱིན་ཆད་དུ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག །དགྱེས་རྡོར། མཉམ་སྦྱོར། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། གདན་བཞི་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས། ཕྲེང་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་རྣམས་དང་། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས། གཤེད་དམར། དགྲ་ནག །གདོང་དྲུག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། བྱིན་སྐུ། སོ་སོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་བྱིན་རྫས། བླ་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་འགག །ཆོས་གོས། མནབས་གཟན། དབུ་ཞྭ་སོགས་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་དད་རྟེན་རིགས་རྣམས་གཞུག །ཕྱག་བྲིས་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཐང་བྱིན་ལྡན་བཞག་ན་བསྒྲིལ་ཤིང་སྟོད་སྨད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གཡོན་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིལ་ཏེ་གྱེན་དུ་བསླངས་ལ་བཞག །མགྲིན་པར་དབྱངས་གསལ་ཅི་མང་བཞག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་ཞིང་བྱིན་རྟེན་མྱང་གྲོལ་རིགས་ཀྱང་འཇུག་པ་ལེགས། དབུའི་ནང་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །སྦྱོར་དྲུག །རིམ་ལྔ། ལམ་འབྲས། ལམ་རིམ་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད། དེ་ནས་ཡས་ནས་མས་རིམ་བཞིན། བླ་མེད་མ་རྒྱུད། ཕ་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར། བྱ་སྤྱོད། བྱང་སྡོམ། སོ་ཐར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་རྣམས་གཞུག །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རླབས་རྟེན། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སྔོན་བྱོན་ཡོངས་གྲགས་སེལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རྫས། རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན། རང་ལུགས་གང་ཡིན་དེའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་དབུ་ལོ། དབུ་ཐོད། དབུ་ཞྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཚེམས་དང་རིང་བསྲེལ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་འཇོག །དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཅི་མང་རྒྱས་པའི་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བཞག །གཙུག་ཏོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འཕེལ་གདུང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས། དེ་དག་ལས་བྱོན་པའི་སྐུ་གདུང་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔའི་གཟུངས་སམ་གདུགས་དཀར་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཞག །སྤྱིར་ཡིག་བརྒྱ། ཡིག་དྲུག །རྟེན་སྙིང་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་གང་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གཟུངས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་གཟུངས་འཁྲུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཕྱིར་རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་པར་བཤད་པའི་རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་སྔགས་ནི། ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱམ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་སི་ཎཾ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔར་སྐ་ཅོག་གི་དང་། གཞན་གོང་བཞིན་ལ་རཱུ་པི་ཎཾ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བལ་པོའི་དཔེ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་དག་ཅེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གསུངས་པ་བཞིན་བཀོད་པ་འདི་ལྟར་གཟུངས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་གལ་ཆེ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་མཚམས་དར་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཏང་། ཕྱག་གི་ནང་དུ་གླེགས་བམ་དང་གཟུངས་འཇོག་སྐབས་ཕྱག་ཐུར་བརྐྱང་ལ་ཕྲག་མགོར་བླ་མེད་ནས་སོར་རྩེར་མདོ་འདུལ་བར་མས་རིམ་དང་། གྱེན་དུ་ཕྱར་བ་ལ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །ལྡེར་སྐུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་པད་གདན་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་མཚམས་ཚུགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་བཙུག །དེའང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཚུགས་ཤིང་དང་སྲོག་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ནི་མི་ལེགས་ལ། སྲོག་ཤིང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ་ཚུགས་ཤིང་ནི་ཕྱེད་དམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་པད་གདན་ཕྱིན་ཁྲི་ནང་འགྲོ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནས་དབུའི་བར་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལའང་སྐུའི་ཆ་ཚད་བགོས་ཏེ་སྐུ་དཔུང་གི་ཐད་ནས་གཡས་གཡོན་ཚོ་འཛིན་སྤྲད། དེའི་མདུན་ངོས་སུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུག །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞབས་ནས་དབུའི་བར་སོ་སོའི་ཐད་སོར་མི་འཆུག་པར་ནང་གཞུག་རྣམས་དར་རས་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་བསྡམས་པའི་ཕྱི་ནས་སྤེན་མ་ལྟ་བུའི་ཤིང་གིས་གཡོགས་ལ་དྲེས་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་འཆོས། གཙུག་ཏོར་རྗེས་སུ་བཟོ་སྟེ་ནང་གཞུག་འབུལ། སྐམ་ནས་ཚོན་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་སོ་སོར་གླན་ལ་དར་ཤོག་སྲབ་མོས་ཞལ་ཁེབས་བྱ། དེ་སྟེང་ཚོན་རྩི་གཏང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གདུང་རིང་བསྲེལ། མགྲིན་པར་དབྱངས་གསལ། ཐུགས་ཀར་ཤེལ་རྡོ་ཧཱུྃ་བཅས། ཁྱད་པར་གསང་རྫོགས་དང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་དོན་སྲོག་ཤིང་ནང་དུ་ཙནྡན་དཀར་པོ་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་སྲོག་ཕུར་བཏབ་པའི་ཕྱི་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བས་དྲིལ་ལ་དར་སེར་པོའི་ན་བཟས་བཀླུབ། ས་འཛིན་གྱི་བང་རིམ་རྣམས་སུ་གང་ཡིན་དེའི་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་རྐྱེན་ཟློག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གསག་པར་བཤད། ས་འཛིན་ངོས་ལ་སྟག་ཤམ་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ། ཀློང་གསལ་གྱི་སྤྱི་བཅོས་རིགས་དང་། ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ་སོགས་གཙོར་བྱ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་མོ་འཁོར་སྟེང་དང་ཕོ་འཁོར་འོག་གཙོ་བོའི་དབུ་མདུན་བསྟན་དུ་འཇོག་ཅེས་སྨིན་ལོས་གསུངས། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་རྟེན་གྲ་མངོན་ཛཾ་དམར། གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་རྣམ་སྲས་དང་ཛཾ་ལྷ། ལྷ་ཆེན་སོགས་གཙོར་བྱ། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྲུབ་ནའང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ངམ་མདུན་རྒྱབ་ལྟ་བུར་བཞག །གང་ལྟར་པད་གདན་ལས་ཕྱིར་དམའ་མི་རུང་། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའམ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ཞིང་ལྟེ་བ་ཙམ་དུ་འཇོག །སྐུ་བརྙན་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མདོ་སྒྱུ་དོང་སྤྲུགས་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ལྷའི་སྔགས་སོ་སོར་བཀོད་ན་ལེགས་ཤིང་། གུ་རུའི་སྐུ་ལ་སྟག་ཤམ་བླ་མ་ནོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྡ་ཡིག་གནས་སོ་སོར་འགོད། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ནས་ཐང་སྐུར་འབྲི་བར་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྔགས་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་དང་། གཏེར་གསར་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་པ་སྐུ། ཚངས་དབྱངས་སྐྱེད་པ་གསུང་། བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་གཏེར་བྱོན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་རྙེད་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་གཞུག་པའམ་དེ་དག་བསྲེས་པའི་སྨན་འདམ་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བཏབ་ནས་བཞག །གཏེར་བྱོན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུ་འགང་ཆེ་བའི་རིགས་དབུའམ་ཐུགས་ཀ་དང་། སྐུ་བརྙན་གཞན། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་སྟོད་སྨད་བབ་ཡུལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གོས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཟངས་སྒྲོམ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །གཟུངས་གཞུག་གི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག །སྙིང་ཐིག་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་རང་བྱུང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པའི་རིགས་རྣམས་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བ་ཡན་ཆད་ལ་གཞུག །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་དགུ་ཡོད་ན་གཞུང་མཐུན་གནས་ལྔ་སོ་སོར་དང་། གཞུང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་མཐོང་གྲོལ་རིགས། ཡེ་འབར་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་གཞུག །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་གླེགས་ཤིང་དང་བཅས་ཏེ་མགོ་གཞུག་མ་ནོར་ཞིང་ཞལ་མདུན་བསྟན་བྱ། དབུ་གཟུངས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའང་སྟོད་ནས་མས་རིམ་བཞིན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་མཚན་སྔགས། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་སོགས་བི་མ་ལ་དང་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་སྙིང་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། ཀློང་སྡེ། སེམས་སྡེ། འདུས་མདོ། དོང་སྤྲུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའི་བརྒྱུད་པ། མཉམ་སྦྱོར། རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་སྔགས། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་གཤེད་སྐོར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕུར་མ་མོ་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། བྱང་སྡོམ་དང་སོ་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན་རྣམས་དང་། དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་སྔ་འགྱུར་ལོ་ཙཱ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་མཚན་སྔགས་སོགས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ནས་རིམ་བཞིན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་བྱང་གཏེར་སོགས་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་སྤྱི་འགྲོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་མཐིང་གཙོ་རྐྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཤམ་འདོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་བླ་མ་ཞི་དྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས། ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་བཀའ་གཏེར་རིགས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། དོང་སྤྲུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། མཉམ་སྦྱོར། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཞི་སྔགས་ཁྲོ་སྔགས། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་གཤེད་སྐོར། རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །ཡང་ཕུར། མ་མོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕག་ཁྲོས་སེང་གདོང་། ལོག་ཏྲི་ཞི་ཁྲོ་སོགས་དྲེགས་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་རྣམས་ཐུགས་སྨད་བར་གཞུག །པད་ཕྲིན་གྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་སོགས་ཕ་རྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་གཡས། ཕུར་པ་མཁའ་འགྲོ་གསང་རྫོགས་སོགས་མ་རྒྱུད་གཡོན། གུ་རུ་ཞི་དྲག་དང་བཀའ་བརྒྱད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དབུས་སུ་གཞུག་པར་གསུངས། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས། སྤྱོད་རྒྱུད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར། བྱ་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་དོན་གྱི་ལྷ་དྲུག་གི་གཟུངས་སོགས་ཁྱད་པར་ཏེ་སྤྱི་འགྲོ་རྣམས་གསར་མ་ལྟར་གཞག །པད་གདན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོ་མདོ་མགོན་དང་རྒྱུད་མགོན། ཕྱག་བཞི་པ་དཀར་མཐིང་། མ་ནིང་དང་སྔགས་སྲུང་མ་སོགས་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། གཏེར་ཁ་ཐ་དད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཟུངས་སྔགས། ཁྱད་པར་རང་བསྟེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་བཅའ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའམ། སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱིའི་སྲོག་འཁོར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཇོག །གཞན་ཡང་བླ་མའི་གདན་ས་ལ་དར་རྒུད་བྱུང་ན་བླ་བརྒྱུད། མི་རྒྱུད་ཕྲ་ན་སྲོག་ཤིང་། ནོར་གུད་ན་ནོར་ལྷའི་སར། དམག་འཁྲུགས་ནད་རིམས་འདྲེ་བདུད་ཟློག་ན་དེའི་གཉན་པོའི་ཁ་འགེངས། སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་རྩ་རིག་རྡོར་སེམས་སོགས་དང་། ཀུན་ལའང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བྱ་བར་བཤད་པ་ཁུངས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཡིན་ཡང་གསར་མ་ལའང་དེ་ལྟར་མི་རུང་པ་མེད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་ནི། སྤྱིར་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ས་རྡོ་ལས་བཅོས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བྱས་པ་དོན་ཡོད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གསེར་དངུལ་ལས་བཅོས་པའང་རྟེན་ཕལ་པ་ཙམ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་སྒེར་ཆོས་ཤེས་ན་གཟུངས་གཞུག་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲེ་ཆོག་ཕྱིར་ཤེས་སླ་བས་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཞྭ་ལུའི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་དང་། ཁྱད་པར་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་ལྟར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་སོང་ཞིག་གིས་མཆོད་རྟེན་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་གཞིར་དྲི་མེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ས་སློང་བ་སྦྱོང་བ་གཟུང་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། སེང་ལྡིང་ཕུར་བུ་བརྒྱད་དམ་གཅིག་བཏབ་པའང་ས་གཞིར་ཁུང་བུ་བརྐོས་པ་ལ་རྡོ་སྒྲོམ་བྱས་པར་དང་། ལྷ་ཁང་ནང་ལྟ་བུར་རྩིགས་པའི་རྩ་བར་ཕུར་ཁང་ལ་གཞུག །སྲོག་ཤིང་གཙོས་སྤྱིའི་སྟ་གོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལ། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་རྡོ་ལེབ་ཆེ་ཞིང་འཐུག་པ་ལ་བརྐོས་པ་དང་། ནང་གི་གསེར་ཟངས་ལྟ་བུར་ཤིང་ལེབ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཚོན་གཡིས་ལེགས་པར་བྱ། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་སེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དཀར་པོ་རྣམས་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པར་བཏབ་ཅིང་། སོ་སོའི་གཟུངས་རིང་ངམ་སཱཙྪ་ཆུང་ངུ་ལ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཐུང་ནང་གཞུག་བཙུད་པ་མཁན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ། མཆོད་རྫས་སྣོད་ཏིང་ཕོར་དང་སྡེར་ཆུང་ཟངས་དང་ལི་སོགས་ལས་བཅོས་པའམ། རྫ་ལས་བྱས་པ། སྤོས། མར་མེ། ཚོགས་བདག་གི་སྐུ་བྲིས་པ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་མཚན། སྒབ་དཀྲིས། རས་སྐུད། དར་དཔྱང་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པ་ཉེར་སྡོག་བྱ། རྩིག་རྨང་དུ་མནན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་ས་བདག་དང་ཀླུ་བུམ། ས་འཛིན་དང་སེང་ཁྲི་བརྩེགས། དེ་དག་ཏུ་ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ། ཀློང་གསལ་སྤྱི་བཅོས་རིགས་ཡོད་ན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ཉེས་སེལ་རིགས་གང་མང་བཞག །སེང་ཁྲིའི་སྟོད་དམ་གདུང་ཆེན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་གཟུངས་སོགས་བཞག །དེའང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་དང་མཐུན་པར་དབུས་སུ་ཟངས་དཀར་མར་ཁུས་བཀང་བ་ལྟ་བུའི་ཁར་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བྱེ་བྲག །གཡོན་དུ་དཔག་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་རིགས། མདུན་དུ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བླ་རྡོ་སོགས་དང་བར་བར་དུ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་འདོད་གསོལ་རྣམས་འཇོག་པ་ལག་ལེན་དུ་བདེ། ཚད་མེད་ནས་བུམ་གདན་བར་འདུལ་མདོའི་གླེགས་བམ། མདོ་གཟུངས་རིགས་དང་། སཱཙྪ་ཤིན་ཏུ་མང་ནས་བུམ་པར་མ་ཤོང་ན་སཱཙྪ་ཅི་ཤོང་བྱ། དེའང་བར་མཚམས་བཟང་ཤིང་ཕུར་མ་དང་བྱེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཅེར་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་སྟེང་མས་འོག་མ་བཅག་གྲུམ་གྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་བྱ། བུམ་གདན་གྱི་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བཞག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་ནས་དེའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ་རས་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀག །དེ་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྟ་གོན་བྱ། ཕྱིར་ཉིན་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མའི་སྟེང་བཞག་པའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་མཚན། སྒབ་སྐོར། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲེང་བ་དར་དཔྱང་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་ལྕིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐྱོན་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས་ནང་དུ་གདུང་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུས་སྲོག་ཤིང་གི་ལྕིད་ཐེག་པའི་ཐབས་བྱས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གཏང་། དེ་སྟེང་འོག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། དེ་སྟེང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གོ་དགུ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཞག །གཟུངས་གཞུག་བུམ་སྨད་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད། བྲེ་ལ་དབྱངས་གསལ། ཆོས་འཁོར་དུ་བླ་བརྒྱུད། ཏོག་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་གོང་དུ་སྨྲོས་པས་རིགས་འགྲེས་ཏེ་གཞུག །གསེར་ཟངས་ལྟ་བུ་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཁྱད་པར་ལྔ་ཚན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་ཐུམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་བཅེར་བས་མཚོན་ལག་ལེན་གྱི་ཁོག་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྟེན་ཆུང་འབྲིང་གི་རིགས་ལ། སྲོག་ཤིང་ངོས་སུ་མང་པོ་མི་ཤོང་བས་གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔ་དང་། རྩེ་མོར་རྣམ་རྒྱལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་གྱི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཿའི་འོག་ཏུ་དབྱངས་གསལ། ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་པོ། སྭཱའི་འོག་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བར་མདུན་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཧཱའི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བྲི། དེ་ཙམ་ཡང་མི་ཤོང་བའི་རིགས་ལ་འབྲུ་ལྔ་ཙམ་ཁོ་ན་བྲི། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་ལུགས་སམ་ས་བོན་ཙམ་ཞལ་རས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དྲིལ། སྲོག་ཤིང་ལ་འབྲི་རྒྱུའི་གཟུངས་ཐུང་རིགས་སོགས་ཀྱང་སྲོག་ཤིང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་དྲིལ། བླ་བརྒྱུད། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ། མདོ་གཟུངས། ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་འབྲིང་པོ་ལ་འབྲིང་པོ་དང་། ཆུང་ངུ་ལ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ་བྱང་ཞིང་། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་རིང་ཐུང་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད། གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་ཡུལ་བའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་ཐེག་པའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་སྲོག་ཤིང་གི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་བཅིངས་ཏེ་བར་བར་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མ་དང་བཅས་གཞུག་པའམ། དེ་ལྟར་གཞུག་མི་བདེ་བའི་རིགས་ལ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་གསུངས་ལྟར་སྲོག་ཤིང་གི་གཟུངས་དང་པད་གཟུངས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུངས་རྣམས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞུག་ཀྱང་རུང་ཞིང་། ཤོག་དྲིལ་འགྲེང་སྟབས་སུ་མི་ཚུད་པའི་རིགས་ལ་འཕྲེད་གཟུངས་ཞེས་པ་རྟེན་གྱི་གཡས་སམ་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཡིག་མགོ་བསྟན་ཏེ་གཞུག་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའང་མཐའ་ནས་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་ལྟེབ་པའམ་ཛཾ་དགུ་བཾ་དགུའི་ཙཀྲ་བཞག་ཀྱང་ས་བཅད་ཚང་། བྱིན་རྟེན་ཡང་མང་པོ་མི་ཤོང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་ལྔ་ཚང་ན་ལེགས་པས། སྐུ་བལ་སོགས་བྱིན་ཅན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདྲ་བྱུང་ན་དང་། སཱཙྪ་ཕྱག་སྤར་ཆུང་ངུ་ཡོད་ན་ལེགས། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་གྲུབ་པ་དང་སྦྱོང་བ་ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་གྱི་ནང་རྣམས་ཀྱང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་བྱས་ནས་འབུལ་ལོ། །སྤྱིར་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་དེ་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ནས་སྣ་རེ་གཞུག །ཞལ་བཞུགས་པ་ལ་ཞབས་བརྟན་དང་། གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་ཚེ་རབས་སུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར་རང་གི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རྟེན། ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་རང་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འབུལ། ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རིགས་ལ། དབང་བསྐུར་རང་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གཉེན་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་སོགས། ཐུགས་ཀར་རང་གི་སྔགས་དང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནད་མ་འཆུགས་པར་འབུལ། ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་བརྙན་ཕལ་ཆེར་ལ་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་མི་འཐུས་པའང་ཡོད་པས་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཚན་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཐུབ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྲི། བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཙམ་དང་། རྙིང་མ་ཡིན་ན་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྱི་གཤམ་དུ་གལ་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་ཨཱཿའི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྐུར།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཤ་མྲི་ཏི་ཨུ་ཏ་ས་སཾམྱཀ་ཨ་རི་ཏི་ཨི་ཏྲ་པ་ཡཱ་བོ་ད་ཨང་ག་ར་ཏྱ་ཨ་ཏྱ་བ་ཏི་ཨུརྣ་མ་རུ་ཕྱེ་ཏི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུར།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་གུ་ཎ་གརྦྷ་བུ་མི་ཏྲ་ཤ་ཀྲ་ནི་ཀ་རུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ག་ས་མནྟ་ཨ་མོ་གྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ཙམ་བྲིས་པས་ཀྱང་ཆོག །གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བྲི་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་ཆུང་བའི་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤོང་བའི་རིགས་ལ་དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་ཤིང་ལ་ཁུང་བུ་འདྲུ་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་གཟུངས་རྣམས་གྲངས་ཀ་ཚང་བ་ཤོག་དྲིལ་བྱས་ནས་སྲོག་ཤིང་གི་ངོས་ལོགས་སུ་བཅིང་། རྩེར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་མདོ་རིལ་པོ་མ་ཤོང་ན་གཟུངས་ཙམ་གཞུག་པ་ལས་ཐབས་མེད་ཅིང་། སཱཙྪ་རྣམས་ཀྱང་བརྐོས་ཕོར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ལ་བཏབ་པའམ་རེ་ཟུང་ཙམ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་རྟེན་གྲུབ་ནས་གཟུངས་གཞུག་དང་རབ་གནས་འགྱང་ན་བར་ཆད་ཆེ་ཞིང་མི་ལེགས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ་འཕྲལ་བྱ་བ་རང་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་དབང་གིས་འཕྲལ་དུ་མ་གྲུབ་ན་བླ་མ་བཟང་པོའི་ལྗགས་གུལ་སོགས་ཀྱིས་བདུག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མས་མནན་པའམ་དགབ། བཟོ་བོའི་གཟོང་དང་ཐོ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རེ་རྟེན་དང་མཉམ་དུ་བཞག །རས་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བའམ་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་གཟུངས་གཞུག་དང་རབ་གནས་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་འཇོག་པ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཆགས་ཚད་མི་ལྡན་ཞིང་ནང་གཞུག་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པས་རབ་གནས་མ་ཆགས་པའི་རྟེན་གྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་ཞིང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་གནོད་པས། སྦྱིན་བདག་གི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟ་ཞིང་འཕྲལ་ཡུན་དུ་ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལེགས་ཚོགས་སམ་དགེ་ལེགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུད་གཞུང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ།། །།ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་གང་བྱས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་སྨན་དང་བཟང་ཤིང་། ཐ་མ་ས་རྡོ་འཇིམ་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་ཅི། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རྩིག་པའི་ངོས་ལ་ཤིང་བུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ། མར་མེ་འབུལ་བའི་མདོ། མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་པ་དང་གཟུངས་གཞུག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། འཕགས་པ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ། ཀུན་ནས་སྒོར་འཇུག་པ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་འབུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟེན་དེ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐ་ན་རྟེན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རླུང་ཕོག་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་གསུངས། དེའི་སྟེང་དུ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་ལྷ་རྟེན་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་བྱས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལན་གཅིག་མིན་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ནང་གཞུག་མི་ལ་སྲོག་བཞིན་གཅེས། །ཚུལ་མིན་ནང་རྫོང་འགོང་པོའི་གསོབ་ཡིན་པས། །རང་འདྲའི་སྤང་བླང་བརྗེད་ཐོར་འདི་བྱས་སོ། །མང་ཐོས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་མི་མཁོ། །ཐོས་ཆུང་དམན་ལ་འདིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྟེར། །གཟུར་གནས་འགའ་ལ་འདི་ཡིས་ཕན་སྲིད་ན། །རྟེན་མཆོག་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའང་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་རང་གིས་འདུ་བགྱིས་པ་དང་། རྒྱབ་ཁབ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཐུབ་དབང་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་དང་། དྲི་མེད་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཕྲ་མང་དུ་བཞེངས་པའི་ནང་གཞུག་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བགྱིས་པའི་ཉམས་ཡིག་རེ་ཟིག་གི་ཚུལ་དུ། ཀར་རྙིང་ས་དགེའི་མཁས་མང་གི་བཞེད་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཉྫིར་དང་གསེར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་ནང་གཞུག་འཇུག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། དེའང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་སྲོག་ཤིང་དང་ནང་གཞུག་བྱེད་པར་སྣང་བ་ལ་ནི་ཁུངས་དང་མི་འབྲེལ་བས་དགོས་པ་མི་སྣང་། མཁས་པ་དག་གིས་འདུལ་བ་ནས་སྣམ་བུ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་བཞིན་གསེར་འཕྲུ་སོགས་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བརྡར་བཞག་ཆོག་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པས་འཐད་ཅིང་། རྒྱལ་མཚན་འཛུག་ཆོག་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ལྡན་པས། གཙོ་བོར་གདུག་དཀར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫས་ཚོན་རབ་གནས་ཚུལ་ལྡན་བྱས་པ་དང་། མཆོག་གྲུབ་གཟུངས་ཀྱི་གླེགས་བམ། གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་མང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་མདོ་དར་རས་ལ་བྲིས་པ་སོགས་གྲངས་མང་གཞུག །འཇོག་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྲོག་ཤིང་ངམ་ཚུགས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཆོག །གཞན་ཡང་རྟེན་སྤྱི་ལ་བསྔགས་པ་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔ་རྣམས་གཞུག་ནའང་ལེགས་ཤིང་། ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་འཁོར། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ། བུ་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ། གཉན་རིམས་སྲུང་བ་གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་། གསར་རྙིང་གདམས་ངག་འགའ་རེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐ་འཁོར་སོགས་འཇོག་ན་ལེགས། རྙིང་ལུགས་གཙོར་བྱེད་ན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་དང་། གར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་བྲི་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བྱས་པ་རང་གཞུང་ཆོ་གས་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་མཚོན། གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཡང་མང་དུ་སྣང་ནའང་། ལག་ལེན་འདོད་པ་བྱུང་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཙམ་ནི་གོང་སྨྲོས་རྩ་བ་ཉིད་དོ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེའང་འཇོག་ཟིན་ནས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་སོ།། །། ༄༅། །གོང་སྨྲོས་ཐའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུར་དབུ་ཅན་གྱི་ཐ་ཡིག་ཆེན་པོ་བྲིས་པའི་ཁོང་དུ། སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཞེས་འབྲུ་བཞི་ལ་གོང་གི་སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སོགས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐོར། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། དེ་རྒྱབ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་སྤེལ་མར་བྲིས་པས་བསྐོར། སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ་མ། གདུགས་དཀར་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་དང་། འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཏོག་གི་ནང་དུ་གཞུག །རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་ཤེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་མིའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་གཟུངས་གཞུག་ལག་ལེན་གྱི་ཟུར་འདེབས་སུ་གྲ་སྒང་རྗེ་དབོན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer<br /> }}</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Dudjo_Bumzang&diff=130148 2024-04-11T17:05:45Z

<p>Marcus: Redirected page to RTZ Volume 61#Döjo Bumzang</p> <hr /> <div>#REDIRECT[[RTZ_Volume_61#Döjo_Bumzang]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang&diff=130147 2024-04-11T17:05:23Z

<p>Marcus: Redirected page to RTZ Volume 61#Döjo Bumzang</p> <hr /> <div>#REDIRECT[[RTZ_Volume_61#Döjo_Bumzang]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Rinchen_Terdz%C3%B6:General_disclaimer&diff=129963 2024-04-05T15:46:47Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>'''Disclaimer''': This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks to all those who worked on inputting and editing the texts and supporting the long project to create the printed edition, sponsored by Tsadra Foundation, Eric Colombel, and Sean Price. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts and Morten Ostensen for detailed data entry. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department ([mailto:research@tsadra.org research at tsadra]).</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Rinchen_Terdz%C3%B6:General_disclaimer&diff=129962 2024-04-05T15:46:26Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>'''Disclaimer''': This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks to all those who worked on inputting and editing the texts and supporting the long project to create the printed edition, sponsored by Tsadra Foundation, Eric Colombel, and Sean Price. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department ([mailto:research@tsadra.org research at tsadra]).</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Footer-site-tagline&diff=129961 2024-04-05T15:44:56Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Footer-project-description&diff=129960 2024-04-05T15:44:25Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. &lt;big&gt;Please see the '''[[Rinchen_Terdzö:About|About Page]]''' and the '''[[Archivist's Introduction]]''' and the short essay on the '''[[Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo]]''' for more details&lt;/big&gt;.</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Footer-project-description&diff=129959 2024-04-05T15:44:08Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well pdf files of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. &lt;big&gt;Please see the '''[[Rinchen_Terdzö:About|About Page]]''' and the '''[[Archivist's Introduction]]''' and the short essay on the '''[[Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo]]''' for more details&lt;/big&gt;.</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Footer-project-description&diff=129958 2024-04-05T15:42:50Z

<p>Marcus: Created page with &quot;This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great (&#039;jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well pdf files of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the &#039;&#039;&#039;Rinchen_Terdzö:About|...&quot;</p> <hr /> <div>This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well pdf files of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the '''[[Rinchen_Terdzö:About|About Page]]''' and the '''[[Archivist's Introduction]]''' and the short essay on the '''[[Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo]]''' for more details.</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Footer-site-tagline&diff=129957 2024-04-05T15:42:34Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Footer-site-tagline&diff=129956 2024-04-05T15:40:07Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well pdf files of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the '''[[Rinchen_Terdzö:About|About Page]]''' and the '''[[Archivist's Introduction]]''' and the short essay on the '''[[Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo]]''' for more details.</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Footer-site-tagline&diff=129955 2024-04-05T15:39:50Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well pdf files of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the [[Rinchen_Terdzö:About|About Page]] and the '''[[Archivist's Introduction]]''' and the short essay on the '''[[Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo]]''' for more details.</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:TibList&diff=129376 2021-02-15T21:02:35Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;span class=&quot;tibetan-jomolhari font-size-18pt align-sub&quot;&gt;{{{ 1 | }}}&lt;/span&gt;&lt;noinclude&gt;[[Category:Tibetan Formatting Templates]]&lt;/noinclude&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:TibP&diff=129375 2021-02-15T21:01:53Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;span class=&quot;tibetan-jomolhari font-size-20pt&quot;&gt;{{{ 1 | }}}&lt;/span&gt;&lt;noinclude&gt;[[Category:Tibetan Formatting Templates]]&lt;/noinclude&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129367 2021-02-11T22:15:12Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;&lt;h1&gt;'''''Mandalas for the cycle of the'''''&lt;br&gt; <br /> '''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''&lt;br&gt;<br /> ('''dod 'jo'i bum bzang'')&lt;/h1&gt;&lt;/div&gt;<br /> ===INTRODUCTION=== <br /> <br /> We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as &quot;seats&quot;.&lt;ref&gt;&quot;Mandalas for practice&quot; (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. &quot;Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a &quot;seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).&lt;/ref&gt; These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche&lt;ref&gt;Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).&lt;/ref&gt; in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.&lt;ref&gt;Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.&lt;/ref&gt; In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.&lt;ref&gt;This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.&lt;/ref&gt; <br /> <br /> <br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། &lt;/div&gt;&lt;/br&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br /> # གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br /> # པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br /> # སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br /> # ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br /> # མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br /> # ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།&lt;/div&gt;&lt;/br&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། &lt;/div&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129366 2021-02-11T22:14:48Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;&lt;h1&gt;'''''Mandalas for the cycle of the'''''&lt;br&gt; <br /> '''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''&lt;br&gt;<br /> ('''dod 'jo'i bum bzang'')&lt;/h1&gt;&lt;/div&gt;<br /> ===INTRODUCTION=== <br /> <br /> We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as &quot;seats&quot;.&lt;ref&gt;&quot;Mandalas for practice&quot; (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. &quot;Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a &quot;seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).&lt;/ref&gt; These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche&lt;ref&gt;Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).&lt;/ref&gt; in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.&lt;ref&gt;Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.&lt;/ref&gt; In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.&lt;ref&gt;This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.&lt;/ref&gt; <br /> <br /> <br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། &lt;/div&gt;<br /> &lt;/br&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br /> # གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br /> # པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br /> # སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br /> # ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br /> # མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br /> # ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།&lt;/div&gt;<br /> &lt;/br&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། &lt;/div&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129365 2021-02-11T22:13:51Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;&lt;h1&gt;'''''Mandalas for the cycle of the'''''&lt;br&gt; <br /> '''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''&lt;br&gt;<br /> ('''dod 'jo'i bum bzang'')&lt;/h1&gt;&lt;/div&gt;<br /> ===INTRODUCTION=== <br /> <br /> We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as &quot;seats&quot;.&lt;ref&gt;&quot;Mandalas for practice&quot; (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. &quot;Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a &quot;seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).&lt;/ref&gt; These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche&lt;ref&gt;Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).&lt;/ref&gt; in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.&lt;ref&gt;Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.&lt;/ref&gt; In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.&lt;ref&gt;This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.&lt;/ref&gt; <br /> <br /> <br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། <br /> <br /> &lt;/br&gt;<br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br /> # གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br /> # པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br /> # སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br /> # ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br /> # མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br /> # ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br /> <br /> &lt;/br&gt;<br /> དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། &lt;/div&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129364 2021-02-11T22:13:22Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;&lt;h1&gt;'''''Mandalas for the cycle of the'''''&lt;br&gt; <br /> '''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''&lt;br&gt;<br /> ('''dod 'jo'i bum bzang'')&lt;/h1&gt;&lt;/div&gt;<br /> ===INTRODUCTION=== <br /> <br /> We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as &quot;seats&quot;.&lt;ref&gt;&quot;Mandalas for practice&quot; (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. &quot;Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a &quot;seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).&lt;/ref&gt; These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche&lt;ref&gt;Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).&lt;/ref&gt; in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.&lt;ref&gt;Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.&lt;/ref&gt; In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.&lt;ref&gt;This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.&lt;/ref&gt; <br /> <br /> <br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། <br /> <br /> <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br /> # གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br /> # པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br /> # སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br /> # ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br /> # མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br /> # ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br /> <br /> <br /> དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། &lt;/div&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129363 2021-02-11T22:12:55Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;&lt;h1&gt;'''''Mandalas for the cycle of the'''''&lt;br&gt; <br /> '''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''&lt;br&gt;<br /> ('''dod 'jo'i bum bzang'')&lt;/h1&gt;&lt;/div&gt;<br /> ===INTRODUCTION=== <br /> <br /> We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as &quot;seats&quot;.&lt;ref&gt;&quot;Mandalas for practice&quot; (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. &quot;Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a &quot;seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).&lt;/ref&gt; These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche&lt;ref&gt;Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).&lt;/ref&gt; in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.&lt;ref&gt;Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.&lt;/ref&gt; In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.&lt;ref&gt;This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.&lt;/ref&gt; <br /> <br /> <br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། <br /> <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br /> # གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br /> # པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br /> # སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br /> # ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br /> # མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br /> # ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br /> <br /> དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། &lt;/div&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129362 2021-02-11T22:03:11Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;&lt;h1&gt;'''''Mandalas for the cycle of the'''''&lt;br&gt; <br /> '''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''&lt;br&gt;<br /> ('''dod 'jo'i bum bzang'')&lt;/h1&gt;&lt;/div&gt;<br /> ===INTRODUCTION=== <br /> <br /> We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as &quot;seats&quot;.&lt;ref&gt;&quot;Mandalas for practice&quot; (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. &quot;Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a &quot;seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).&lt;/ref&gt; These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche&lt;ref&gt;Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).&lt;/ref&gt; in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.&lt;ref&gt;Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.&lt;/ref&gt; In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.&lt;ref&gt;This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.&lt;/ref&gt; <br /> <br /> <br /> &lt;big&gt;{{TibP|༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། }}<br /> <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br /> # གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br /> # པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br /> # སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br /> # ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br /> # མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br /> # ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br /> <br /> དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། &lt;/big&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:TibP&diff=129361 2021-02-11T22:02:27Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;span class=&quot;tibetan-jomolhari font-size-28pt&quot;&gt;{{{ 1 | }}}&lt;/span&gt;&lt;noinclude&gt;[[Category:Tibetan Formatting Templates]]&lt;/noinclude&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129360 2021-02-11T22:02:03Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;&lt;h1&gt;'''''Mandalas for the cycle of the'''''&lt;br&gt; <br /> '''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''&lt;br&gt;<br /> ('''dod 'jo'i bum bzang'')&lt;/h1&gt;&lt;/div&gt;<br /> ===INTRODUCTION=== <br /> <br /> We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as &quot;seats&quot;.&lt;ref&gt;&quot;Mandalas for practice&quot; (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. &quot;Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a &quot;seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).&lt;/ref&gt; These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche&lt;ref&gt;Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).&lt;/ref&gt; in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.&lt;ref&gt;Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.&lt;/ref&gt; In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.&lt;ref&gt;This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.&lt;/ref&gt; <br /> <br /> <br /> {{TibP|༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། }}<br /> <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br /> # གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br /> # པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br /> # སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br /> # ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br /> # མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br /> # ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br /> <br />  &lt;big&gt;དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། &lt;/big&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:TibP&diff=129358 2021-02-11T22:01:28Z

<p>Marcus: Created page with &quot;&lt;span class=&quot;tibetan-jomolhari font-size-18pt&quot;&gt;{{{ 1 | }}}&lt;/span&gt;&lt;noinclude&gt;Category:Tibetan Formatting Templates&lt;/noinclude&gt;&quot;</p> <hr /> <div>&lt;span class=&quot;tibetan-jomolhari font-size-18pt&quot;&gt;{{{ 1 | }}}&lt;/span&gt;&lt;noinclude&gt;[[Category:Tibetan Formatting Templates]]&lt;/noinclude&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=D%C3%B6jo_Bumzang_Mandalas&diff=129357 2021-02-11T22:00:32Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;div style=&quot;text-align:center;&quot;&gt;&lt;h1&gt;'''''Mandalas for the cycle of the'''''&lt;br&gt; <br /> '''''Excellent Wishfulfilling Vase'''''&lt;br&gt;<br /> ('''dod 'jo'i bum bzang'')&lt;/h1&gt;&lt;/div&gt;<br /> ===INTRODUCTION=== <br /> <br /> We are delighted to present here a newly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciples a collection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> This collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as &quot;seats&quot;.&lt;ref&gt;&quot;Mandalas for practice&quot; (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. &quot;Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed as a &quot;seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).&lt;/ref&gt; These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found in a text composed by Khamtrul Rinpoche&lt;ref&gt;Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).&lt;/ref&gt; in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> When the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however, a number of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Fully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations.&lt;ref&gt;Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.&lt;/ref&gt; In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Regarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.&lt;br&gt;&lt;br&gt; <br /> Generally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.&lt;ref&gt;This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.&lt;/ref&gt; <br /> <br /> <br /> {{TibP|༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་ རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན། }}<br /> <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྨིན་གཏེར་གསུང་ཅན་ནང་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་གི་དཀྱིལ་ཐང་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་འབྲིང་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་བླ་མས་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་། <br /> # ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་འབྲིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ལས་འབྲིང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀོད། <br /> # གུར་དྲག་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྫོང་ཆེན་ཚེསྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་གདན་དཀྱིལ།<br /> # པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལྕགས་ཟམ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་བུམ་གདན། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ནམ་རྒྱལ་དབང་དབུའི་ཡིག་ཆུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཟུར་དུ་བཀོད་པ། <br /> # སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་ཡང་ཟློག་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་བུམ་གཏོར་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྱང་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཁང་བརྩེགས་རྒྱུད་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། ། <br /> # ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབུ་གཅད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །<br /> # མ་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོའི་རྗེས་གནང་གི་མཎྜལ། འདི་དཔེ་རིས་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་རྫས་བཞི་མཉམ་སོགསཀྱིས་ངེས་པར་བྲིས་དགོས། <br /> # སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། <br /> # བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ། <br /> # ཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་བདག་ཕྱག་བཞི་པའི་བུམ་གདན། ། <br /> # ཆོས་དབང་པད་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྲོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་སྟག་ཞོན་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # གནུབས་ལུགས་མགོན་པོ་བེང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ༽ <br /> # མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུན་མིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རཏ་གླིང་ཟུང་འབྲེལ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # ཉང་གཏེར་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙང་༽ <br /> # ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༼འདིར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་ལ་ཚོམ་བུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽ <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱི་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་བྱོན་ནང་སྒྲོབ་མདུང་དམར་རྟ་སྔོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གནུབས་ལུགས་གསང་སྒྲུབ་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། <br /> # གྲྭ་མངོན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གོསང་གསུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་ལ་འདིས་གསུམ་ཀའི་དོན་གོ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གསུང་། <br /> # གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛམ་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། <br /> # ལས་འབྲེལ་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར།<br /> <br /> དེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །། &lt;/big&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-048&diff=128928 2020-11-02T22:29:45Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-MI-048<br /> |fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་<br /> |fulltitle=klong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer='jigs med gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=bla ma drag po; rta mgrin; khyung;<br /> |cycle=bla ma drag po rta khyung 'bar ba<br /> |cycletib=བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་<br /> |parentcycle=klong chen snying gi thig le<br /> |parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=46<br /> |volnumtib=༤༦<br /> |volyigtib=མི<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=48<br /> |pagenumbers=661-670<br /> |totalpages=10<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=5b4<br /> |totalfolios=5<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=las byang<br /> |versonotes=gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung<br /> |colophontib=ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-MI-048.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=5/9/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། &lt;tibtowy&gt;།ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །&lt;/tibtowy&gt;<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་ཅན་གཉེན་པོར་རབ་འབར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་མོས་པས་མཆོག་བསྙེན་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་གི་སྐབས་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་ནི། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུནཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་ནིཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་གདོན་གྱི་རིགསཿ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངསཿ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམཿ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིརཿ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལཿ བགེགས་དང་བར་གཅོད་མིང་ཡང་མེདཿ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གདོནཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཚམས་གཅད་དོཿ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེདཿ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྒྱུརཿ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅསཿ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོནཿ རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུནཿ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུརཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོགས་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིདཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལཿ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངསཿ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པདྨ་འོདཿ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁངཿ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགསཿ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དངཿ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོནཿ དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེངསཿ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲདཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིངཿ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིདཿ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུངཿ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོཿ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློགཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིདཿ ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་ཞིང་འདུདཿ གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚནཿ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལསཿ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནསཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ཅིང་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོཿ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེཿ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཏིཥྛཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོརཿ ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱགཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུདཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫསཿ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོདཿ རཱུ་པཿ ཤབྡཿ གནྡྷེཿ ར་སཿ སྤརྴེཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུཿ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགསཿ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྷར་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་ཚད་ནི་གཞུང་ལས། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལཿ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དངཿ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གླིངཿ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངཿ ཌཱཀྐི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནསཿ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པཿ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགསཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃཿ མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིསཿ བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུནཿ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊཿ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལཿ རུ་ཏྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧིཿ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ལཿ གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐཿ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུངསཿ ཨུྴྨི་ཊ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལཿ རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོསཿ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆད་མདོ་ཡུམ་བཀའ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུཿ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིསཿ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོརཿ དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམཿ རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟནཿ སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོརཿ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེཿ རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུདཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིངཿ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་ཟབ་དགུའི་བཅུདཿ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེཿ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡིཿ རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོངཿ མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམསཿ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེསཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུནཿ མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱཿ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིགཿ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམསཿ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་ནཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབསཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོམ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུག་ཅིང་དབང་བླངས། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལཿ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགསཿ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིནཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུནཿ རྣམ་མཁྱེན་གདོད་མའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བདག་སོགས་འདུས་པར་བཅས་པ་རྣམསཿ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཉི་མས་སྨག་བཞིན་རབ་བཅོམ་ནས། །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྡོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། <br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer<br /> }}</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-048&diff=128927 2020-11-02T22:29:07Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-MI-048<br /> |fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་<br /> |fulltitle=klong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer='jigs med gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=bla ma drag po; rta mgrin; khyung;<br /> |cycle=bla ma drag po rta khyung 'bar ba<br /> |cycletib=བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་<br /> |parentcycle=klong chen snying gi thig le<br /> |parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=46<br /> |volnumtib=༤༦<br /> |volyigtib=མི<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=48<br /> |pagenumbers=661-670<br /> |totalpages=10<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=5b4<br /> |totalfolios=5<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=las byang<br /> |versonotes=gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung<br /> |colophontib=ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-MI-048.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=5/9/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> &lt;tibtowy&gt;༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་ཅན་གཉེན་པོར་རབ་འབར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་མོས་པས་མཆོག་བསྙེན་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་གི་སྐབས་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་ནི། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུནཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་ནིཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་གདོན་གྱི་རིགསཿ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངསཿ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམཿ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིརཿ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལཿ བགེགས་དང་བར་གཅོད་མིང་ཡང་མེདཿ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གདོནཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཚམས་གཅད་དོཿ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེདཿ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྒྱུརཿ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅསཿ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོནཿ རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུནཿ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུརཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོགས་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིདཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལཿ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངསཿ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པདྨ་འོདཿ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁངཿ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགསཿ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དངཿ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོནཿ དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེངསཿ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲདཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིངཿ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིདཿ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུངཿ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོཿ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློགཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིདཿ ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་ཞིང་འདུདཿ གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚནཿ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལསཿ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནསཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ཅིང་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོཿ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེཿ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཏིཥྛཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོརཿ ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱགཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུདཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫསཿ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོདཿ རཱུ་པཿ ཤབྡཿ གནྡྷེཿ ར་སཿ སྤརྴེཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུཿ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགསཿ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྷར་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་ཚད་ནི་གཞུང་ལས། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལཿ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དངཿ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གླིངཿ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངཿ ཌཱཀྐི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནསཿ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པཿ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགསཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃཿ མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིསཿ བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུནཿ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊཿ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལཿ རུ་ཏྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧིཿ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ལཿ གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐཿ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུངསཿ ཨུྴྨི་ཊ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལཿ རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོསཿ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆད་མདོ་ཡུམ་བཀའ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུཿ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིསཿ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོརཿ དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམཿ རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟནཿ སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོརཿ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེཿ རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུདཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིངཿ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་ཟབ་དགུའི་བཅུདཿ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེཿ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡིཿ རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོངཿ མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམསཿ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེསཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུནཿ མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱཿ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིགཿ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམསཿ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་ནཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབསཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོམ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུག་ཅིང་དབང་བླངས། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལཿ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགསཿ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིནཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུནཿ རྣམ་མཁྱེན་གདོད་མའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བདག་སོགས་འདུས་པར་བཅས་པ་རྣམསཿ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཉི་མས་སྨག་བཞིན་རབ་བཅོམ་ནས། །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྡོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།&lt;/tibtowy&gt;<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer<br /> }}</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-048&diff=128923 2020-11-02T22:28:09Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-MI-048<br /> |fulltitletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་<br /> |fulltitle=klong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i las byang bklag chog tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer='jigs med gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=bla ma drag po; rta mgrin; khyung;<br /> |cycle=bla ma drag po rta khyung 'bar ba<br /> |cycletib=བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་<br /> |parentcycle=klong chen snying gi thig le<br /> |parentcycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=46<br /> |volnumtib=༤༦<br /> |volyigtib=མི<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=48<br /> |pagenumbers=661-670<br /> |totalpages=10<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=5b4<br /> |totalfolios=5<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=las byang<br /> |versonotes=gter mdzod zhi las klong snying drag po rta khyung<br /> |colophontib=ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-MI-048.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=5/9/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> &lt;wytotib&gt;༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུག་ཅན་གཉེན་པོར་རབ་འབར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་མོས་པས་མཆོག་བསྙེན་ནས། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་གི་སྐབས་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྔོན་རྗེས་རིག་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་ནི། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུནཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་ནིཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ གླགས་ལྟ་བར་གཅོད་གདོན་གྱི་རིགསཿ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་དེངསཿ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོམཿ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིརཿ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལཿ བགེགས་དང་བར་གཅོད་མིང་ཡང་མེདཿ གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་གདོནཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཚམས་གཅད་དོཿ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེདཿ ལོངས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྒྱུརཿ སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅསཿ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོནཿ རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུནཿ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུརཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོགས་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིདཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལཿ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངསཿ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པདྨ་འོདཿ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁངཿ རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགསཿ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དངཿ མ་རིག་ལས་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་གདོནཿ དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེངསཿ རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ཡོངས་གྱུར་ལསཿ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཞབས་གཉིས་བགྲདཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསང་ཕོད་མཐིངཿ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་བརྗིདཿ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབཿ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཁྱུང་གདོང་དམརཿ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་མེ་ཁྱུངཿ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གཏམས་ཤིང་འཕྲོཿ གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་རློགཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིདཿ ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྱུར་མ་རིག་གདོནཿ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདར་ཞིང་འདུདཿ གཙོ་བོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུཿ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུངཿ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིནཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚནཿ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ལསཿ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲངས་ནསཿ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་བསྟིམཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ཅིང་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོཿ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་རོ་གཅིག་བསྲེཿ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོརཿ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཏིཥྛཿ རིག་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱོརཿ ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱགཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུདཿ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རྫསཿ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་རོལཿ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོདཿ རཱུ་པཿ ཤབྡཿ གནྡྷེཿ ར་སཿ སྤརྴེཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུཿ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསུངཿ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་ཐུགསཿ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དངཿ ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམཿ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྷར་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་ཚད་ནི་གཞུང་ལས། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལཿ དུས་བསྙེན་རིག་པས་དཔག་པར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དངཿ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གླིངཿ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངཿ ཌཱཀྐི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃཿ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནསཿ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ཏེཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པཿ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགསཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃཿ མ་རིག་ལས་ཉོན་གཟུང་འཛིན་གྱིསཿ བསྐྱེད་པའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་ཀུནཿ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊཿ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལཿ རུ་ཏྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧིཿ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ལཿ གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐཿ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུངསཿ ཨུྴྨི་ཊ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལཿ རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོསཿ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆད་མདོ་ཡུམ་བཀའ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུཿ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིསཿ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོརཿ དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམཿ རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟནཿ སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོརཿ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེཿ རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུདཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིངཿ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བར་ཟབ་དགུའི་བཅུདཿ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེཿ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡིཿ རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོངཿ མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམསཿ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེསཿ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུནཿ མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱཿ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིགཿ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃཿ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམསཿ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་ནཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབསཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོམ་ཕཊཿ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུག་ཅིང་དབང་བླངས། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལཿ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགསཿ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིནཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུནཿ རྣམ་མཁྱེན་གདོད་མའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བདག་སོགས་འདུས་པར་བཅས་པ་རྣམསཿ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཉི་མས་སྨག་བཞིན་རབ་བཅོམ་ནས། །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྡོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།&lt;/wytotib&gt;<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer<br /> }}</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:PersonCall&diff=128840 2020-04-22T22:01:19Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;includeonly&gt;<br /> {{#get_web_data:url=https://commons.tsadra.org/index.php?title=Special%3AAsk&amp;q={{urlencode:[[{{PAGENAME}}]]}}&amp;po=addresslocation%0AaffiliationRaw%0AaffiliationsecondaryRaw%0AAltNamesOtherRaw%0AAltNamesTibRaw%0AAltNamesWylieRaw%0Aarchivistnotes%0AassociatedwebsiteRaw%0ABdrcLink%0Abio%0ABiographicalInfo%0Abornin%0Aclassification=People%0Acurrentworks%0ADnzClassificationRaw%0ADnzNotes%0Aeducation%0Aemail%0AEmanationOfRaw%0AGyatsaBioEndFolio%0AGyatsaBioEndPage%0AGyatsaBioStartFolio%0AGyatsaBioStartPage%0AGyatsaBioTib%0AGyatsaBioWylie%0AGyatsaNameTib%0AGyatsaNameWylie%0AHarLinkRaw%0AHasBnwPage%0AHasDnzPage%0AHasDrlPage%0AHasLibPage%0AHasRtzPage%0Aimages%0AIncarnationsRaw%0AIsInGyatsa%0AlanguageprimaryRaw%0AlanguagetargetRaw%0AlanguagetranslationRaw%0AMainNamePhon%0AMainNameSkt%0AMainNameTib%0AMainNameWylie%0AnamealtRaw%0Anamefirst%0Anamelast%0Anamelastpre%0Anamemiddle%0Anameprefix%0Anamesuffix%0Anametitlepre%0Anametitlesuf%0Apagename%0APersonalAffiliationRaw%0APersonTypeRaw%0Aphduniversity%0Aphone%0APosAllBuddha%0APosAllBuddhaMoreNotes%0APosAllBuddhaNote%0APosAnalyticMedit%0APosAnalyticMeditNotes%0APosBuNayDefProv%0APosBuNayDefProvNotes%0APosEmptyLumin%0APosEmptyLuminNotes%0APosSvataPrasa%0APosSvataPrasaNotes%0APosVajrapada%0APosVehicles%0APosVehiclesNotes%0APosWheelTurn%0APosWheelTurnNotes%0APosYogaMadhya%0APosYogaMadhyaNotes%0APosZhenRang%0APosZhenRangNotes%0AreligiousaffiliationRaw%0AstudentofRaw%0AteacherofRaw%0ATertonNameTibRaw%0ATertonNameWylieRaw%0ATibDateAnimal%0ATibDateElement%0ATibDateGender%0ATibDateRabjung%0ATolLinkRaw%0Ayearbirth%0Ayeardeath%0AHasEmanations%0AGyatsaBioTrans&amp;p[format]=csv&amp;p[sep]=,|format=csv with header|data=addresslocation=addresslocation,affiliationRaw=affiliationRaw,affiliationsecondaryRaw=affiliationsecondaryRaw,AltNamesOtherRaw=AltNamesOtherRaw,AltNamesTibRaw=AltNamesTibRaw,AltNamesWylieRaw=AltNamesWylieRaw,archivistnotes=archivistnotes,associatedwebsiteRaw=associatedwebsiteRaw,BdrcLink=BdrcLink,bio=bio,BiographicalInfo=BiographicalInfo,bornin=bornin,classification=People=classification=People,currentworks=currentworks,DnzClassificationRaw=DnzClassificationRaw,DnzNotes=DnzNotes,education=education,email=email,EmanationOfRaw=EmanationOfRaw,GyatsaBioEndFolio=GyatsaBioEndFolio,GyatsaBioEndPage=GyatsaBioEndPage,GyatsaBioStartFolio=GyatsaBioStartFolio,GyatsaBioStartPage=GyatsaBioStartPage,GyatsaBioTib=GyatsaBioTib,GyatsaBioWylie=GyatsaBioWylie,GyatsaNameTib=GyatsaNameTib,GyatsaNameWylie=GyatsaNameWylie,HarLinkRaw=HarLinkRaw,HasBnwPage=HasBnwPage,HasDnzPage=HasDnzPage,HasDrlPage=HasDrlPage,HasLibPage=HasLibPage,HasRtzPage=HasRtzPage,images=images,IncarnationsRaw=IncarnationsRaw,IsInGyatsa=IsInGyatsa,languageprimaryRaw=languageprimaryRaw,languagetargetRaw=languagetargetRaw,languagetranslationRaw=languagetranslationRaw,MainNamePhon=MainNamePhon,MainNameSkt=MainNameSkt,MainNameTib=MainNameTib,MainNameWylie=MainNameWylie,namealtRaw=namealtRaw,namefirst=namefirst,namelast=namelast,namelastpre=namelastpre,namemiddle=namemiddle,nameprefix=nameprefix,namesuffix=namesuffix,nametitlepre=nametitlepre,nametitlesuf=nametitlesuf,pagename=pagename,PersonalAffiliationRaw=PersonalAffiliationRaw,PersonTypeRaw=PersonTypeRaw,phduniversity=phduniversity,phone=phone,PosAllBuddha=PosAllBuddha,PosAllBuddhaMoreNotes=PosAllBuddhaMoreNotes,PosAllBuddhaNote=PosAllBuddhaNote,PosAnalyticMedit=PosAnalyticMedit,PosAnalyticMeditNotes=PosAnalyticMeditNotes,PosBuNayDefProv=PosBuNayDefProv,PosBuNayDefProvNotes=PosBuNayDefProvNotes,PosEmptyLumin=PosEmptyLumin,PosEmptyLuminNotes=PosEmptyLuminNotes,PosSvataPrasa=PosSvataPrasa,PosSvataPrasaNotes=PosSvataPrasaNotes,PosVajrapada=PosVajrapada,PosVehicles=PosVehicles,PosVehiclesNotes=PosVehiclesNotes,PosWheelTurn=PosWheelTurn,PosWheelTurnNotes=PosWheelTurnNotes,PosYogaMadhya=PosYogaMadhya,PosYogaMadhyaNotes=PosYogaMadhyaNotes,PosZhenRang=PosZhenRang,PosZhenRangNotes=PosZhenRangNotes,religiousaffiliationRaw=religiousaffiliationRaw,studentofRaw=studentofRaw,teacherofRaw=teacherofRaw,TertonNameTibRaw=TertonNameTibRaw,TertonNameWylieRaw=TertonNameWylieRaw,TibDateAnimal=TibDateAnimal,TibDateElement=TibDateElement,TibDateGender=TibDateGender,TibDateRabjung=TibDateRabjung,TolLinkRaw=TolLinkRaw,yearbirth=yearbirth,yeardeath=yeardeath,HasEmanations=HasEmanations,GyatsaBioTrans=GyatsaBioTrans}}__NOTOC__<br /> <br /> &lt;div class=&quot;person-white-box person-depth-2 person-infobox&quot;&gt;<br /> <br /> &lt;div style=&quot;font-size: large; text-align: left; margin: 1em 0;&quot;&gt;{{#if:{{#external_value: MainNameTib }}{{#external_value: MainNameWylie }}{{#external_value: MainNameSkt }}{{#external_value: MainNamePhon }} |<br /> <br /> &lt;div style=&quot;font-size: xx-large; white-space: nowrap;&quot;&gt;{{#external_value: MainNameTib }}&lt;/div&gt;{{#if:{{#external_value: MainNameWylie }}|<br /> {{#external_value: MainNameWylie }}|}}{{#if:{{#external_value: MainNameSkt }}|&lt;br&gt;<br /> {{#external_value: MainNameSkt }}|}}{{#if:{{#external_value: MainNamePhon }}|&lt;br&gt;<br /> {{#external_value: MainNamePhon }}|}}|}}{{#if: {{#external_value: namelast }} |<br /> <br /> &lt;div style=&quot;font-size: x-large&quot;&gt;{{#external_value: nametitlepre }} {{#external_value: nameprefix }} {{#external_value: namefirst }} {{#external_value: namemiddle }} {{#external_value: namelastpre }} {{#external_value: namelast }} {{#external_value: namesuffix }} {{#external_value: nametitlesuf }}&lt;/div&gt;|}}<br /> <br /> &lt;/div&gt;{{#if:{{#external_value: images }}|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div style=&quot;display: flex; flex-flow: row wrap;&quot;&gt;{{#arraymap:{{#external_value: images }}|\n|@@@|[[@@@|thumb|x200px]]|&amp;nbsp;}}&lt;/div&gt;|}}{{#if:{{#external_value: TertonNameWylieRaw }}|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Tertön name&lt;/div&gt;<br /> <br /> {{#external_value: TertonNameWylieRaw }}&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;•&lt;/span&gt;&amp;nbsp;&lt;big&gt;{{#external_value: TertonNameTibRaw }}&lt;/big&gt;|}}{{#if:{{#external_value: AltNamesTibRaw }}{{#external_value: AltNamesWylieRaw }}|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Other names&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div class=&quot;row&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;column&quot;&gt;<br /> &lt;ul&gt;{{#arraymap:{{#external_value: AltNamesTibRaw }}|;|@@@|&lt;li&gt;@@@&lt;/li&gt;|}}&lt;/ul&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;div class=&quot;column&quot;&gt;<br /> &lt;ul&gt;{{#arraymap:{{#external_value: AltNamesWylieRaw }}|;|@@@|&lt;li&gt;@@@&lt;/li&gt;|}}&lt;/ul&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;|}}{{#if:{{#external_value: namealtRaw }}{{#external_value: AltNamesOtherRaw }} |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Alternate names&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;ul&gt;{{#arraymap:{{#external_value: namealtRaw }}{{#external_value: AltNamesOtherRaw }}|;|@@@|&lt;li&gt;@@@&lt;/li&gt;|}}&lt;/ul&gt;|}}{{#if: {{#external_value: yearbirth }} |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Dates&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;table class=&quot;personTemplate&quot;&gt;<br /> &lt;tr&gt;<br /> &lt;th&gt;Birth:&amp;nbsp;&amp;nbsp;&lt;/th&gt;<br /> &lt;td&gt;{{#external_value: yearbirth }}&lt;/td&gt;<br /> &lt;/tr&gt;{{#if: {{#external_value: yeardeath }} |<br /> &lt;tr&gt;<br /> &lt;th&gt;Death:&amp;nbsp;&amp;nbsp;&lt;/th&gt;<br /> &lt;td&gt;{{#external_value: yeardeath }}&lt;/td&gt;<br /> &lt;/tr&gt; | }}{{#if: {{#external_value: bornin }} |<br /> &lt;tr&gt;<br /> &lt;th&gt;Place of birth:&amp;nbsp;&amp;nbsp;&lt;/th&gt;<br /> &lt;td&gt;{{#external_value: bornin }}&lt;/td&gt;<br /> &lt;/tr&gt; | }}<br /> &lt;/table&gt; | }}{{#if:{{#external_value: TibDateAnimal }}|<br /> <br /> {{{!}} class=&quot;personTemplate&quot;<br /> {{!}} colspan=&quot;2&quot; style=&quot;padding-top: 5px;&quot; {{!}} ''Tibetan date of birth''<br /> {{!}}-<br /> ! Gender:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: TibDateGender }}<br /> {{!}}-<br /> ! Element:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: TibDateElement }}<br /> {{!}}-<br /> ! Animal:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: TibDateAnimal }}<br /> {{!}}-<br /> ! Rab Jyung:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: TibDateRabjung }}<br /> {{!}}}|}}{{#if:{{#external_value: email }}{{#external_value: phone }}{{#external_value: addresslocation }}{{#external_value: associatedwebsiteRaw }}|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Contact information&lt;/div&gt;<br /> <br /> {{{!}} class=&quot;personTemplate&quot;<br /> {{#if: {{#external_value: email }} |<br /> ! Email:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: email }}|}}{{#if: {{#external_value: phone }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! Phone:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: phone }}|}}{{#if: {{#external_value: addresslocation }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! style=&quot;vertical-align: top;&quot; {{!}} Location:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: addresslocation }}|}}{{#if: {{#external_value: associatedwebsiteRaw }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! Website:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: associatedwebsiteRaw }}|}}<br /> {{!}}}|}}<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;About&lt;/div&gt;<br /> <br /> {| class=&quot;personTemplate&quot; {{#if: {{#external_value: languageprimaryRaw }} | &lt;br&gt;<br /> ! Primary Language:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: languageprimaryRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: languagetranslationRaw }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! Translates from:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: languagetranslationRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: languagetargetRaw }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! Translates to:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: languagetargetRaw }} | }}<br /> |}{{#if: {{#external_value: affiliationRaw }}{{#external_value: PersonalAffiliationRaw }} |<br /> <br /> ;Affiliations<br /> :{{#if: {{#external_value: affiliationRaw }} | {{#external_value: affiliationRaw }} | {{#external_value: PersonalAffiliationRaw }} }} | }}{{#if: {{#external_value: affiliationsecondaryRaw }} | <br /> <br /> ;Secondary Affiliation<br /> :{{#external_value: affiliationsecondaryRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: religiousaffiliationRaw }}|<br /> <br /> &lt;dl&gt;<br /> &lt;dt&gt;Religious Affiliations&lt;/dt&gt;<br /> &lt;dd&gt;{{#external_value: religiousaffiliationRaw }}&lt;/dd&gt;<br /> &lt;/dl&gt; | }}{{#if: {{#external_value: EmanationOfRaw }} |<br /> <br /> ; Is emanation of<br /> : {{#arraymap: {{#external_value: EmanationOfRaw }}<br /> |;<br /> |@@@<br /> |{{#if: {{#show:@@@|?MainNamePhon#}}<br /> | [[@@@|{{#show:@@@|?MainNamePhon#}}]]<br /> | [[@@@]]<br /> }}<br /> |&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;·&lt;/span&gt;&amp;nbsp;<br /> }} | }}{{#if: {{#external_value: HasEmanations }} | <br /> <br /> ; Has following emanations<br /> : {{#arraymap:{{#external_value: HasEmanations }}<br /> |,<br /> |@@@<br /> |[[{{#ask: [[MainNamePhon::@@@]]|link=none}}|@@@]]<br /> |&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;·&lt;/span&gt;&amp;nbsp;<br /> }} | }}{{#if: {{#external_value: studentofRaw }} |<br /> <br /> ;Teachers<br /> :{{#arraymap:{{#external_value: studentofRaw }}|;|@@@|[[@@@]]|&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;·&lt;/span&gt;&amp;nbsp;}} | }}{{#if: {{#external_value: teacherofRaw }} |<br /> <br /> ;Students<br /> :{{#arraymap:{{#external_value: teacherofRaw }}|;|@@@|[[@@@]]|&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;·&lt;/span&gt;&amp;nbsp;}} | }}{{#if: {{#external_value: currentworks }} |<br /> <br /> ;Current projects<br /> :{{#external_value: currentworks }} | }}{{#if: {{#external_value: phduniversity }} |<br /> <br /> ;PhD University<br /> :{{#external_value: phduniversity }} | }}{{#if: {{#external_value: education }} |<br /> <br /> ;Education<br /> :{{#external_value: education }} | }}{{#if: {{#external_value: bio }}{{#external_value: BiographicalInfo }} |<br /> <br /> &lt;dl&gt;<br /> &lt;dt&gt;Biographical information&lt;/dt&gt;&lt;dd&gt;<br /> {{#if: {{#external_value: bio }} |{{#external_value: bio }} |{{#external_value: BiographicalInfo }} }}&lt;/dd&gt;<br /> &lt;/dl&gt; | }}<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Links&lt;/div&gt;{{#if: {{#external_value: BdrcLink }} |<br /> <br /> ;[https://www.tbrc.org/ BDRC] Link<br /> :{{#external_value: BdrcLink }} | }}{{#if: {{#external_value: TolLinkRaw }} |<br /> <br /> ;[http://www.treasuryoflives.org/ Treasury of Lives] Link<br /> :{{#external_value: TolLinkRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: HarLinkRaw }} |<br /> <br /> ;[http://www.himalayanart.org/ Himalayan Art Resources] Link or Other Art Resource<br /> :{{#external_value: HarLinkRaw }} | }}<br /> <br /> ;Catalog Pages{{#ifeq:{{#external_value: HasDrlPage }}|true|<br /> * [http://library.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the LIB]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasRtzPage }}|true|<br /> * [http://dnz.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the DNZ]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasBnwPage }}|true|<br /> * [http://buddhanature.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the BNW]|}}<br /> {{#if: {{#external_value: archivistnotes }} |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Notes&lt;/div&gt;<br /> <br /> {{#external_value: archivistnotes }} | }}{{#ifeq:{{#external_value: IsInGyatsa }}|true|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö&lt;/div&gt;<br /> <br /> = Text =<br /> <br /> The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: [http://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KA-006 Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4].<br /> <br /> Name in Gyatsa: '''&lt;big&gt;{{#external_value: GyatsaNameTib }}&lt;/big&gt; ({{#external_value: GyatsaNameWylie }})'''<br /> <br /> Page #s for bio of this person: '''{{#external_value: GyatsaBioStartPage }} to {{#external_value: GyatsaBioEndPage }}'''<br /> <br /> Folio #s for bio of this person: '''{{#external_value: GyatsaBioStartFolio }} to {{#external_value: GyatsaBioEndFolio }}'''<br /> <br /> = Tibetan =<br /> <br /> &lt;big&gt;{{#external_value: GyatsaBioTib }}&lt;/big&gt;<br /> <br /> = Wylie =<br /> <br /> {{#external_value: GyatsaBioWylie }}<br /> <br /> = {{#if: {{#external_value: GyatsaBioTrans }} | Translation | [mailto:research@tsadra.org Submit a Translation]&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; }} =<br /> <br /> {{#external_value: GyatsaBioTrans }} | }}<br /> <br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> {{#if: {{#external_value: DnzClassificationRaw }}{{#external_value: DnzNotes }} |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Information Related to Damngak Dzöd&lt;/div&gt;<br /> <br /> ;Classifications Specific to DNZ<br /> :{{#arraymap:{{#external_value: DnzClassificationRaw }}|;|@@@|@@@|&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;•&lt;/span&gt;&amp;nbsp;}}<br /> <br /> ;Notes DNZ<br /> :{{#external_value: DnzNotes }} | }}<br /> {{#ifeq: {{#external_value: HasBnwPage }} | true |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Buddha Nature Project&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div class=&quot;toccolours mw-collapsible mw-collapsed&quot;&gt;<br /> Expand to see this person's philosophical positions on Buddha-nature.<br /> &lt;div class=&quot;mw-collapsible-content&quot;&gt;<br /> {{{!}}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Is Buddha-nature considered definitive or provisional?<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosBuNayDefProv }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosBuNayDefProvNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} All beings have Buddha-nature<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddha }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top; min-width: 140px;&quot; {{!}} If &quot;Qualified&quot;, explain: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddhaNote }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddhaMoreNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Which Wheel Turning<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosWheelTurn }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosWheelTurnNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Yogācāra vs Madhyamaka<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosYogaMadhya }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosYogaMadhyaNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Zhentong vs Rangtong<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosZhenRang }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosZhenRangNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Promotes how many vehicles?<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVehicles }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVehiclesNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Analytic vs Meditative Tradition<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAnalyticMedit }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAnalyticMeditNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} What is Buddha-nature?<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosEmptyLumin }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosEmptyLuminNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Svātantrika (རང་རྒྱུད་) vs Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་པ་)<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosSvataPrasa }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosSvataPrasaNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Causal nature of the vajrapāda<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVajrapada }}<br /> {{!}}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt; | }}<br /> {{#arraydefine: full_array_images | {{#external_value:images}} | /\s*[{{!}}\n]\s*/ }}{{#arrayslice: first_value_images | full_array_images | 0 | 1 }}<br /> &lt;/div&gt;{{#set:<br /> addresslocation={{#external_value:addresslocation}}<br /> |affiliationRaw={{#external_value:affiliationRaw}}|+sep=;<br /> |affiliationsecondaryRaw={{#external_value:affiliationsecondaryRaw}}|+sep=;<br /> |AltNamesOtherRaw={{#external_value:AltNamesOtherRaw}}|+sep=;<br /> |AltNamesTibRaw={{#external_value:AltNamesTibRaw}}|+sep=;<br /> |AltNamesWylieRaw={{#external_value:AltNamesWylieRaw}}|+sep=;<br /> |archivistnotes={{#external_value:archivistnotes}}<br /> |associatedwebsiteRaw={{#external_value:associatedwebsiteRaw}}|+sep=;<br /> |BdrcLink={{#external_value:BdrcLink}}<br /> |bio={{#external_value:bio}}<br /> |BiographicalInfo={{#external_value:BiographicalInfo}}<br /> |bornin={{#external_value:bornin}}<br /> |classification=People<br /> |currentworks={{#external_value:currentworks}}<br /> |DnzClassificationRaw={{#external_value:DnzClassificationRaw}}|+sep=;<br /> |DnzNotes={{#external_value:DnzNotes}}<br /> |education={{#external_value:education}}<br /> |email={{#external_value:email}}<br /> |EmanationOfRaw={{#external_value:EmanationOfRaw}}|+sep=;<br /> |GyatsaBioEndFolio={{#external_value:GyatsaBioEndFolio}}<br /> |GyatsaBioEndPage={{#external_value:GyatsaBioEndPage}}<br /> |GyatsaBioStartFolio={{#external_value:GyatsaBioStartFolio}}<br /> |GyatsaBioStartPage={{#external_value:GyatsaBioStartPage}}<br /> |GyatsaBioTib={{#external_value:GyatsaBioTib}}<br /> |GyatsaBioWylie={{#external_value:GyatsaBioWylie}}<br /> |GyatsaNameTib={{#external_value:GyatsaNameTib}}<br /> |GyatsaNameWylie={{#external_value:GyatsaNameWylie}}<br /> |HarLinkRaw={{#external_value:HarLinkRaw}}|+sep=;<br /> |HasBnwPage={{#external_value:HasBnwPage}}<br /> |HasDnzPage={{#external_value:HasDnzPage}}<br /> |HasDrlPage={{#external_value:HasDrlPage}}<br /> |HasLibPage={{#external_value:HasLibPage}}<br /> |HasRtzPage={{#external_value:HasRtzPage}}<br /> |Has image={{#arrayprint:first_value_images}}<br /> |images={{#external_value:images}}<br /> |IncarnationsRaw={{#external_value:IncarnationsRaw}}|+sep=;<br /> |IsInGyatsa={{#external_value:IsInGyatsa}}<br /> |languageprimaryRaw={{#external_value:languageprimaryRaw}}|+sep=;<br /> |languagetargetRaw={{#external_value:languagetargetRaw}}|+sep=;<br /> |languagetranslationRaw={{#external_value:languagetranslationRaw}}|+sep=;<br /> |MainNamePhon={{#external_value:MainNamePhon}}<br /> |MainNameSkt={{#external_value:MainNameSkt}}<br /> |MainNameTib={{#external_value:MainNameTib}}<br /> |MainNameWylie={{#external_value:MainNameWylie}}<br /> |namealtRaw={{#external_value:namealtRaw}}|+sep=;<br /> |namefirst={{#external_value:namefirst}}<br /> |namelast={{#external_value:namelast}}<br /> |namelastpre={{#external_value:namelastpre}}<br /> |namemiddle={{#external_value:namemiddle}}<br /> |nameprefix={{#external_value:nameprefix}}<br /> |namesuffix={{#external_value:namesuffix}}<br /> |nametitlepre={{#external_value:nametitlepre}}<br /> |nametitlesuf={{#external_value:nametitlesuf}}<br /> |pagename={{#external_value:pagename}}<br /> |PersonalAffiliationRaw={{#external_value:PersonalAffiliationRaw}}|+sep=;<br /> |PersonTypeRaw={{#external_value:PersonTypeRaw}}|+sep=;<br /> |phduniversity={{#external_value:phduniversity}}<br /> |phone={{#external_value:phone}}<br /> |PosAllBuddha={{#external_value:PosAllBuddha}}<br /> |PosAllBuddhaMoreNotes={{#external_value:PosAllBuddhaMoreNotes}}<br /> |PosAllBuddhaNote={{#external_value:PosAllBuddhaNote}}<br /> |PosAnalyticMedit={{#external_value:PosAnalyticMedit}}<br /> |PosAnalyticMeditNotes={{#external_value:PosAnalyticMeditNotes}}<br /> |PosBuNayDefProv={{#external_value:PosBuNayDefProv}}<br /> |PosBuNayDefProvNotes={{#external_value:PosBuNayDefProvNotes}}<br /> |PosEmptyLumin={{#external_value:PosEmptyLumin}}<br /> |PosEmptyLuminNotes={{#external_value:PosEmptyLuminNotes}}<br /> |PosSvataPrasa={{#external_value:PosSvataPrasa}}<br /> |PosSvataPrasaNotes={{#external_value:PosSvataPrasaNotes}}<br /> |PosVajrapada={{#external_value:PosVajrapada}}<br /> |PosVehicles={{#external_value:PosVehicles}}<br /> |PosVehiclesNotes={{#external_value:PosVehiclesNotes}}<br /> |PosWheelTurn={{#external_value:PosWheelTurn}}<br /> |PosWheelTurnNotes={{#external_value:PosWheelTurnNotes}}<br /> |PosYogaMadhya={{#external_value:PosYogaMadhya}}<br /> |PosYogaMadhyaNotes={{#external_value:PosYogaMadhyaNotes}}<br /> |PosZhenRang={{#external_value:PosZhenRang}}<br /> |PosZhenRangNotes={{#external_value:PosZhenRangNotes}}<br /> |religiousaffiliationRaw={{#external_value:religiousaffiliationRaw}}|+sep=;<br /> |studentofRaw={{#external_value:studentofRaw}}|+sep=;<br /> |teacherofRaw={{#external_value:teacherofRaw}}|+sep=;<br /> |TertonNameTibRaw={{#external_value:TertonNameTibRaw}}|+sep=;<br /> |TertonNameWylieRaw={{#external_value:TertonNameWylieRaw}}|+sep=;<br /> |TibDateAnimal={{#external_value:TibDateAnimal}}<br /> |TibDateElement={{#external_value:TibDateElement}}<br /> |TibDateGender={{#external_value:TibDateGender}}<br /> |TibDateRabjung={{#external_value:TibDateRabjung}}<br /> |TolLinkRaw={{#external_value:TolLinkRaw}}|+sep=;<br /> |yearbirth={{#external_value:yearbirth}}<br /> |yeardeath={{#external_value:yeardeath}}<br /> }}{{#arraymaptemplate:{{#titleparts:{{FULLPAGENAME}}}};People;{{#external_value: PersonTypeRaw }};{{#external_value: MainNameWylie }};<br /> |MakeCategories<br /> |;<br /> |<br /> }}<br /> &lt;div style=&quot;clear: both;&quot;&gt;&lt;/div&gt;<br /> {{Footer}}<br /> &lt;/includeonly&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:PersonCall&diff=128839 2020-04-22T21:57:44Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;includeonly&gt;<br /> {{#get_web_data:url=https://commons.tsadra.org/index.php?title=Special%3AAsk&amp;q={{urlencode:[[{{PAGENAME}}]]}}&amp;po=addresslocation%0AaffiliationRaw%0AaffiliationsecondaryRaw%0AAltNamesOtherRaw%0AAltNamesTibRaw%0AAltNamesWylieRaw%0Aarchivistnotes%0AassociatedwebsiteRaw%0ABdrcLink%0Abio%0ABiographicalInfo%0Abornin%0Aclassification=People%0Acurrentworks%0ADnzClassificationRaw%0ADnzNotes%0Aeducation%0Aemail%0AEmanationOfRaw%0AGyatsaBioEndFolio%0AGyatsaBioEndPage%0AGyatsaBioStartFolio%0AGyatsaBioStartPage%0AGyatsaBioTib%0AGyatsaBioWylie%0AGyatsaNameTib%0AGyatsaNameWylie%0AHarLinkRaw%0AHasBnwPage%0AHasDnzPage%0AHasDrlPage%0AHasLibPage%0AHasRtzPage%0Aimages%0AIncarnationsRaw%0AIsInGyatsa%0AlanguageprimaryRaw%0AlanguagetargetRaw%0AlanguagetranslationRaw%0AMainNamePhon%0AMainNameSkt%0AMainNameTib%0AMainNameWylie%0AnamealtRaw%0Anamefirst%0Anamelast%0Anamelastpre%0Anamemiddle%0Anameprefix%0Anamesuffix%0Anametitlepre%0Anametitlesuf%0Apagename%0APersonalAffiliationRaw%0APersonTypeRaw%0Aphduniversity%0Aphone%0APosAllBuddha%0APosAllBuddhaMoreNotes%0APosAllBuddhaNote%0APosAnalyticMedit%0APosAnalyticMeditNotes%0APosBuNayDefProv%0APosBuNayDefProvNotes%0APosEmptyLumin%0APosEmptyLuminNotes%0APosSvataPrasa%0APosSvataPrasaNotes%0APosVajrapada%0APosVehicles%0APosVehiclesNotes%0APosWheelTurn%0APosWheelTurnNotes%0APosYogaMadhya%0APosYogaMadhyaNotes%0APosZhenRang%0APosZhenRangNotes%0AreligiousaffiliationRaw%0AstudentofRaw%0AteacherofRaw%0ATertonNameTibRaw%0ATertonNameWylieRaw%0ATibDateAnimal%0ATibDateElement%0ATibDateGender%0ATibDateRabjung%0ATolLinkRaw%0Ayearbirth%0Ayeardeath%0AHasEmanations%0AGyatsaBioTrans&amp;p[format]=csv&amp;p[sep]=,|format=csv with header|data=addresslocation=addresslocation,affiliationRaw=affiliationRaw,affiliationsecondaryRaw=affiliationsecondaryRaw,AltNamesOtherRaw=AltNamesOtherRaw,AltNamesTibRaw=AltNamesTibRaw,AltNamesWylieRaw=AltNamesWylieRaw,archivistnotes=archivistnotes,associatedwebsiteRaw=associatedwebsiteRaw,BdrcLink=BdrcLink,bio=bio,BiographicalInfo=BiographicalInfo,bornin=bornin,classification=People=classification=People,currentworks=currentworks,DnzClassificationRaw=DnzClassificationRaw,DnzNotes=DnzNotes,education=education,email=email,EmanationOfRaw=EmanationOfRaw,GyatsaBioEndFolio=GyatsaBioEndFolio,GyatsaBioEndPage=GyatsaBioEndPage,GyatsaBioStartFolio=GyatsaBioStartFolio,GyatsaBioStartPage=GyatsaBioStartPage,GyatsaBioTib=GyatsaBioTib,GyatsaBioWylie=GyatsaBioWylie,GyatsaNameTib=GyatsaNameTib,GyatsaNameWylie=GyatsaNameWylie,HarLinkRaw=HarLinkRaw,HasBnwPage=HasBnwPage,HasDnzPage=HasDnzPage,HasDrlPage=HasDrlPage,HasLibPage=HasLibPage,HasRtzPage=HasRtzPage,images=images,IncarnationsRaw=IncarnationsRaw,IsInGyatsa=IsInGyatsa,languageprimaryRaw=languageprimaryRaw,languagetargetRaw=languagetargetRaw,languagetranslationRaw=languagetranslationRaw,MainNamePhon=MainNamePhon,MainNameSkt=MainNameSkt,MainNameTib=MainNameTib,MainNameWylie=MainNameWylie,namealtRaw=namealtRaw,namefirst=namefirst,namelast=namelast,namelastpre=namelastpre,namemiddle=namemiddle,nameprefix=nameprefix,namesuffix=namesuffix,nametitlepre=nametitlepre,nametitlesuf=nametitlesuf,pagename=pagename,PersonalAffiliationRaw=PersonalAffiliationRaw,PersonTypeRaw=PersonTypeRaw,phduniversity=phduniversity,phone=phone,PosAllBuddha=PosAllBuddha,PosAllBuddhaMoreNotes=PosAllBuddhaMoreNotes,PosAllBuddhaNote=PosAllBuddhaNote,PosAnalyticMedit=PosAnalyticMedit,PosAnalyticMeditNotes=PosAnalyticMeditNotes,PosBuNayDefProv=PosBuNayDefProv,PosBuNayDefProvNotes=PosBuNayDefProvNotes,PosEmptyLumin=PosEmptyLumin,PosEmptyLuminNotes=PosEmptyLuminNotes,PosSvataPrasa=PosSvataPrasa,PosSvataPrasaNotes=PosSvataPrasaNotes,PosVajrapada=PosVajrapada,PosVehicles=PosVehicles,PosVehiclesNotes=PosVehiclesNotes,PosWheelTurn=PosWheelTurn,PosWheelTurnNotes=PosWheelTurnNotes,PosYogaMadhya=PosYogaMadhya,PosYogaMadhyaNotes=PosYogaMadhyaNotes,PosZhenRang=PosZhenRang,PosZhenRangNotes=PosZhenRangNotes,religiousaffiliationRaw=religiousaffiliationRaw,studentofRaw=studentofRaw,teacherofRaw=teacherofRaw,TertonNameTibRaw=TertonNameTibRaw,TertonNameWylieRaw=TertonNameWylieRaw,TibDateAnimal=TibDateAnimal,TibDateElement=TibDateElement,TibDateGender=TibDateGender,TibDateRabjung=TibDateRabjung,TolLinkRaw=TolLinkRaw,yearbirth=yearbirth,yeardeath=yeardeath,HasEmanations=HasEmanations,GyatsaBioTrans=GyatsaBioTrans}}__NOTOC__<br /> <br /> &lt;div class=&quot;person-white-box person-depth-2 person-infobox&quot;&gt;<br /> <br /> &lt;div style=&quot;font-size: large; text-align: left; margin: 1em 0;&quot;&gt;{{#if:{{#external_value: MainNameTib }}{{#external_value: MainNameWylie }}{{#external_value: MainNameSkt }}{{#external_value: MainNamePhon }} |<br /> <br /> &lt;div style=&quot;font-size: xx-large; white-space: nowrap;&quot;&gt;{{#external_value: MainNameTib }}&lt;/div&gt;{{#if:{{#external_value: MainNameWylie }}|<br /> {{#external_value: MainNameWylie }}|}}{{#if:{{#external_value: MainNameSkt }}|&lt;br&gt;<br /> {{#external_value: MainNameSkt }}|}}{{#if:{{#external_value: MainNamePhon }}|&lt;br&gt;<br /> {{#external_value: MainNamePhon }}|}}|}}{{#if: {{#external_value: namelast }} |<br /> <br /> &lt;div style=&quot;font-size: x-large&quot;&gt;{{#external_value: nametitlepre }} {{#external_value: nameprefix }} {{#external_value: namefirst }} {{#external_value: namemiddle }} {{#external_value: namelastpre }} {{#external_value: namelast }} {{#external_value: namesuffix }} {{#external_value: nametitlesuf }}&lt;/div&gt;|}}<br /> <br /> &lt;/div&gt;{{#if:{{#external_value: images }}|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div style=&quot;display: flex; flex-flow: row wrap;&quot;&gt;{{#arraymap:{{#external_value: images }}|\n|@@@|[[@@@|thumb|x200px]]|&amp;nbsp;}}&lt;/div&gt;|}}{{#if:{{#external_value: TertonNameWylieRaw }}|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Tertön name&lt;/div&gt;<br /> <br /> {{#external_value: TertonNameWylieRaw }}&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;•&lt;/span&gt;&amp;nbsp;&lt;big&gt;{{#external_value: TertonNameTibRaw }}&lt;/big&gt;|}}{{#if:{{#external_value: AltNamesTibRaw }}{{#external_value: AltNamesWylieRaw }}|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Other names&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div class=&quot;row&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;column&quot;&gt;<br /> &lt;ul&gt;{{#arraymap:{{#external_value: AltNamesTibRaw }}|;|@@@|&lt;li&gt;@@@&lt;/li&gt;|}}&lt;/ul&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;div class=&quot;column&quot;&gt;<br /> &lt;ul&gt;{{#arraymap:{{#external_value: AltNamesWylieRaw }}|;|@@@|&lt;li&gt;@@@&lt;/li&gt;|}}&lt;/ul&gt;<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;|}}{{#if:{{#external_value: namealtRaw }}{{#external_value: AltNamesOtherRaw }} |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Alternate names&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;ul&gt;{{#arraymap:{{#external_value: namealtRaw }}{{#external_value: AltNamesOtherRaw }}|;|@@@|&lt;li&gt;@@@&lt;/li&gt;|}}&lt;/ul&gt;|}}{{#if: {{#external_value: yearbirth }} |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Dates&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;table class=&quot;personTemplate&quot;&gt;<br /> &lt;tr&gt;<br /> &lt;th&gt;Birth:&amp;nbsp;&amp;nbsp;&lt;/th&gt;<br /> &lt;td&gt;{{#external_value: yearbirth }}&lt;/td&gt;<br /> &lt;/tr&gt;{{#if: {{#external_value: yeardeath }} |<br /> &lt;tr&gt;<br /> &lt;th&gt;Death:&amp;nbsp;&amp;nbsp;&lt;/th&gt;<br /> &lt;td&gt;{{#external_value: yeardeath }}&lt;/td&gt;<br /> &lt;/tr&gt; | }}{{#if: {{#external_value: bornin }} |<br /> &lt;tr&gt;<br /> &lt;th&gt;Place of birth:&amp;nbsp;&amp;nbsp;&lt;/th&gt;<br /> &lt;td&gt;{{#external_value: bornin }}&lt;/td&gt;<br /> &lt;/tr&gt; | }}<br /> &lt;/table&gt; | }}{{#if:{{#external_value: TibDateAnimal }}|<br /> <br /> {{{!}} class=&quot;personTemplate&quot;<br /> {{!}} colspan=&quot;2&quot; style=&quot;padding-top: 5px;&quot; {{!}} ''Tibetan date of birth''<br /> {{!}}-<br /> ! Gender:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: TibDateGender }}<br /> {{!}}-<br /> ! Element:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: TibDateElement }}<br /> {{!}}-<br /> ! Animal:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: TibDateAnimal }}<br /> {{!}}-<br /> ! Rab Jyung:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: TibDateRabjung }}<br /> {{!}}}|}}{{#if:{{#external_value: email }}{{#external_value: phone }}{{#external_value: addresslocation }}{{#external_value: associatedwebsiteRaw }}|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Contact information&lt;/div&gt;<br /> <br /> {{{!}} class=&quot;personTemplate&quot;<br /> {{#if: {{#external_value: email }} |<br /> ! Email:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: email }}|}}{{#if: {{#external_value: phone }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! Phone:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: phone }}|}}{{#if: {{#external_value: addresslocation }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! style=&quot;vertical-align: top;&quot; {{!}} Location:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: addresslocation }}|}}{{#if: {{#external_value: associatedwebsiteRaw }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! Website:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: associatedwebsiteRaw }}|}}<br /> {{!}}}|}}<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;About&lt;/div&gt;<br /> <br /> {| class=&quot;personTemplate&quot; {{#if: {{#external_value: languageprimaryRaw }} | &lt;br&gt;<br /> ! Primary Language:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: languageprimaryRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: languagetranslationRaw }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! Translates from:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: languagetranslationRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: languagetargetRaw }} | &lt;br&gt;<br /> {{!}}-<br /> ! Translates to:&amp;nbsp;&amp;nbsp;<br /> {{!}} {{#external_value: languagetargetRaw }} | }}<br /> |}{{#if: {{#external_value: affiliationRaw }}{{#external_value: PersonalAffiliationRaw }} |<br /> <br /> ;Affiliations<br /> :{{#if: {{#external_value: affiliationRaw }} | {{#external_value: affiliationRaw }} | {{#external_value: PersonalAffiliationRaw }} }} | }}{{#if: {{#external_value: affiliationsecondaryRaw }} | <br /> <br /> ;Secondary Affiliation<br /> :{{#external_value: affiliationsecondaryRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: religiousaffiliationRaw }}|<br /> <br /> &lt;dl&gt;<br /> &lt;dt&gt;Religious Affiliations&lt;/dt&gt;<br /> &lt;dd&gt;{{#external_value: religiousaffiliationRaw }}&lt;/dd&gt;<br /> &lt;/dl&gt; | }}{{#if: {{#external_value: EmanationOfRaw }} |<br /> <br /> ; Is emanation of<br /> : {{#arraymap: {{#external_value: EmanationOfRaw }}<br /> |;<br /> |@@@<br /> |{{#if: {{#show:@@@|?MainNamePhon#}}<br /> | [[@@@|{{#show:@@@|?MainNamePhon#}}]]<br /> | [[@@@]]<br /> }}<br /> |&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;·&lt;/span&gt;&amp;nbsp;<br /> }} | }}{{#if: {{#external_value: HasEmanations }} | <br /> <br /> ; Has following emanations<br /> : {{#arraymap:{{#external_value: HasEmanations }}<br /> |,<br /> |@@@<br /> |[[{{#ask: [[MainNamePhon::@@@]]|link=none}}|@@@]]<br /> |&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;·&lt;/span&gt;&amp;nbsp;<br /> }} | }}{{#if: {{#external_value: studentofRaw }} |<br /> <br /> ;Teachers<br /> :{{#arraymap:{{#external_value: studentofRaw }}|;|@@@|[[@@@]]|&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;·&lt;/span&gt;&amp;nbsp;}} | }}{{#if: {{#external_value: teacherofRaw }} |<br /> <br /> ;Students<br /> :{{#arraymap:{{#external_value: teacherofRaw }}|;|@@@|[[@@@]]|&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;·&lt;/span&gt;&amp;nbsp;}} | }}{{#if: {{#external_value: currentworks }} |<br /> <br /> ;Current projects<br /> :{{#external_value: currentworks }} | }}{{#if: {{#external_value: phduniversity }} |<br /> <br /> ;PhD University<br /> :{{#external_value: phduniversity }} | }}{{#if: {{#external_value: education }} |<br /> <br /> ;Education<br /> :{{#external_value: education }} | }}{{#if: {{#external_value: bio }}{{#external_value: BiographicalInfo }} |<br /> <br /> &lt;dl&gt;<br /> &lt;dt&gt;Biographical information&lt;/dt&gt;&lt;dd&gt;<br /> {{#if: {{#external_value: bio }} |{{#external_value: bio }} |{{#external_value: BiographicalInfo }} }}&lt;/dd&gt;<br /> &lt;/dl&gt; | }}<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Links&lt;/div&gt;{{#if: {{#external_value: BdrcLink }} |<br /> <br /> ;[https://www.tbrc.org/ BDRC] Link<br /> :{{#external_value: BdrcLink }} | }}{{#if: {{#external_value: TolLinkRaw }} |<br /> <br /> ;[http://www.treasuryoflives.org/ Treasury of Lives] Link<br /> :{{#external_value: TolLinkRaw }} | }}{{#if: {{#external_value: HarLinkRaw }} |<br /> <br /> ;[http://www.himalayanart.org/ Himalayan Art Resources] Link or Other Art Resource<br /> :{{#external_value: HarLinkRaw }} | }}<br /> <br /> ;Wiki Pages{{#ifeq:{{#external_value: HasDrlPage }}|true|<br /> * [http://research.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the DRL]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasLibPage }}|true|<br /> * [http://library.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the LIB]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasRtzPage }}|true|<br /> * [http://rtz.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the RTZ]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasDnzPage }}|true|<br /> * [http://dnz.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the DNZ]|}}{{#ifeq:{{#external_value: HasBnwPage }}|true|<br /> * [http://buddhanature.tsadra.org/index.php/{{PAGENAMEE}} {{PAGENAME}} on the BNW]|}}<br /> {{#if: {{#external_value: archivistnotes }} |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Notes&lt;/div&gt;<br /> <br /> {{#external_value: archivistnotes }} | }}{{#ifeq:{{#external_value: IsInGyatsa }}|true|<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö&lt;/div&gt;<br /> <br /> = Text =<br /> <br /> The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: [http://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KA-006 Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4].<br /> <br /> Name in Gyatsa: '''&lt;big&gt;{{#external_value: GyatsaNameTib }}&lt;/big&gt; ({{#external_value: GyatsaNameWylie }})'''<br /> <br /> Page #s for bio of this person: '''{{#external_value: GyatsaBioStartPage }} to {{#external_value: GyatsaBioEndPage }}'''<br /> <br /> Folio #s for bio of this person: '''{{#external_value: GyatsaBioStartFolio }} to {{#external_value: GyatsaBioEndFolio }}'''<br /> <br /> = Tibetan =<br /> <br /> &lt;big&gt;{{#external_value: GyatsaBioTib }}&lt;/big&gt;<br /> <br /> = Wylie =<br /> <br /> {{#external_value: GyatsaBioWylie }}<br /> <br /> = {{#if: {{#external_value: GyatsaBioTrans }} | Translation | [mailto:research@tsadra.org Submit a Translation]&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; }} =<br /> <br /> {{#external_value: GyatsaBioTrans }} | }}<br /> <br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> {{#if: {{#external_value: DnzClassificationRaw }}{{#external_value: DnzNotes }} |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Information Related to Damngak Dzöd&lt;/div&gt;<br /> <br /> ;Classifications Specific to DNZ<br /> :{{#arraymap:{{#external_value: DnzClassificationRaw }}|;|@@@|@@@|&amp;nbsp;&lt;span style=&quot;color: #ea4100;&quot;&gt;•&lt;/span&gt;&amp;nbsp;}}<br /> <br /> ;Notes DNZ<br /> :{{#external_value: DnzNotes }} | }}<br /> {{#ifeq: {{#external_value: HasBnwPage }} | true |<br /> <br /> &lt;div class=&quot;personInfoHeadings&quot;&gt;Buddha Nature Project&lt;/div&gt;<br /> <br /> &lt;div class=&quot;toccolours mw-collapsible mw-collapsed&quot;&gt;<br /> Expand to see this person's philosophical positions on Buddha-nature.<br /> &lt;div class=&quot;mw-collapsible-content&quot;&gt;<br /> {{{!}}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Is Buddha-nature considered definitive or provisional?<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosBuNayDefProv }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosBuNayDefProvNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} All beings have Buddha-nature<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddha }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top; min-width: 140px;&quot; {{!}} If &quot;Qualified&quot;, explain: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddhaNote }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAllBuddhaMoreNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Which Wheel Turning<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosWheelTurn }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosWheelTurnNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Yogācāra vs Madhyamaka<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosYogaMadhya }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosYogaMadhyaNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Zhentong vs Rangtong<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosZhenRang }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosZhenRangNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Promotes how many vehicles?<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVehicles }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVehiclesNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Analytic vs Meditative Tradition<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAnalyticMedit }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosAnalyticMeditNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} What is Buddha-nature?<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosEmptyLumin }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosEmptyLuminNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Svātantrika (རང་རྒྱུད་) vs Prāsaṅgika (ཐལ་འགྱུར་པ་)<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosSvataPrasa }}<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Notes: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosSvataPrasaNotes }}<br /> {{!}}-<br /> ! colspan=&quot;2&quot; style=&quot;text-align: left; font-weight: 600;&quot; {{!}} Causal nature of the vajrapāda<br /> {{!}}-<br /> {{!}} style=&quot;text-align: right; vertical-align: top;&quot; {{!}} Position: {{!}}{{!}} {{#external_value: PosVajrapada }}<br /> {{!}}}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt; | }}<br /> {{#arraydefine: full_array_images | {{#external_value:images}} | /\s*[{{!}}\n]\s*/ }}{{#arrayslice: first_value_images | full_array_images | 0 | 1 }}<br /> &lt;/div&gt;{{#set:<br /> addresslocation={{#external_value:addresslocation}}<br /> |affiliationRaw={{#external_value:affiliationRaw}}|+sep=;<br /> |affiliationsecondaryRaw={{#external_value:affiliationsecondaryRaw}}|+sep=;<br /> |AltNamesOtherRaw={{#external_value:AltNamesOtherRaw}}|+sep=;<br /> |AltNamesTibRaw={{#external_value:AltNamesTibRaw}}|+sep=;<br /> |AltNamesWylieRaw={{#external_value:AltNamesWylieRaw}}|+sep=;<br /> |archivistnotes={{#external_value:archivistnotes}}<br /> |associatedwebsiteRaw={{#external_value:associatedwebsiteRaw}}|+sep=;<br /> |BdrcLink={{#external_value:BdrcLink}}<br /> |bio={{#external_value:bio}}<br /> |BiographicalInfo={{#external_value:BiographicalInfo}}<br /> |bornin={{#external_value:bornin}}<br /> |classification=People<br /> |currentworks={{#external_value:currentworks}}<br /> |DnzClassificationRaw={{#external_value:DnzClassificationRaw}}|+sep=;<br /> |DnzNotes={{#external_value:DnzNotes}}<br /> |education={{#external_value:education}}<br /> |email={{#external_value:email}}<br /> |EmanationOfRaw={{#external_value:EmanationOfRaw}}|+sep=;<br /> |GyatsaBioEndFolio={{#external_value:GyatsaBioEndFolio}}<br /> |GyatsaBioEndPage={{#external_value:GyatsaBioEndPage}}<br /> |GyatsaBioStartFolio={{#external_value:GyatsaBioStartFolio}}<br /> |GyatsaBioStartPage={{#external_value:GyatsaBioStartPage}}<br /> |GyatsaBioTib={{#external_value:GyatsaBioTib}}<br /> |GyatsaBioWylie={{#external_value:GyatsaBioWylie}}<br /> |GyatsaNameTib={{#external_value:GyatsaNameTib}}<br /> |GyatsaNameWylie={{#external_value:GyatsaNameWylie}}<br /> |HarLinkRaw={{#external_value:HarLinkRaw}}|+sep=;<br /> |HasBnwPage={{#external_value:HasBnwPage}}<br /> |HasDnzPage={{#external_value:HasDnzPage}}<br /> |HasDrlPage={{#external_value:HasDrlPage}}<br /> |HasLibPage={{#external_value:HasLibPage}}<br /> |HasRtzPage={{#external_value:HasRtzPage}}<br /> |Has image={{#arrayprint:first_value_images}}<br /> |images={{#external_value:images}}<br /> |IncarnationsRaw={{#external_value:IncarnationsRaw}}|+sep=;<br /> |IsInGyatsa={{#external_value:IsInGyatsa}}<br /> |languageprimaryRaw={{#external_value:languageprimaryRaw}}|+sep=;<br /> |languagetargetRaw={{#external_value:languagetargetRaw}}|+sep=;<br /> |languagetranslationRaw={{#external_value:languagetranslationRaw}}|+sep=;<br /> |MainNamePhon={{#external_value:MainNamePhon}}<br /> |MainNameSkt={{#external_value:MainNameSkt}}<br /> |MainNameTib={{#external_value:MainNameTib}}<br /> |MainNameWylie={{#external_value:MainNameWylie}}<br /> |namealtRaw={{#external_value:namealtRaw}}|+sep=;<br /> |namefirst={{#external_value:namefirst}}<br /> |namelast={{#external_value:namelast}}<br /> |namelastpre={{#external_value:namelastpre}}<br /> |namemiddle={{#external_value:namemiddle}}<br /> |nameprefix={{#external_value:nameprefix}}<br /> |namesuffix={{#external_value:namesuffix}}<br /> |nametitlepre={{#external_value:nametitlepre}}<br /> |nametitlesuf={{#external_value:nametitlesuf}}<br /> |pagename={{#external_value:pagename}}<br /> |PersonalAffiliationRaw={{#external_value:PersonalAffiliationRaw}}|+sep=;<br /> |PersonTypeRaw={{#external_value:PersonTypeRaw}}|+sep=;<br /> |phduniversity={{#external_value:phduniversity}}<br /> |phone={{#external_value:phone}}<br /> |PosAllBuddha={{#external_value:PosAllBuddha}}<br /> |PosAllBuddhaMoreNotes={{#external_value:PosAllBuddhaMoreNotes}}<br /> |PosAllBuddhaNote={{#external_value:PosAllBuddhaNote}}<br /> |PosAnalyticMedit={{#external_value:PosAnalyticMedit}}<br /> |PosAnalyticMeditNotes={{#external_value:PosAnalyticMeditNotes}}<br /> |PosBuNayDefProv={{#external_value:PosBuNayDefProv}}<br /> |PosBuNayDefProvNotes={{#external_value:PosBuNayDefProvNotes}}<br /> |PosEmptyLumin={{#external_value:PosEmptyLumin}}<br /> |PosEmptyLuminNotes={{#external_value:PosEmptyLuminNotes}}<br /> |PosSvataPrasa={{#external_value:PosSvataPrasa}}<br /> |PosSvataPrasaNotes={{#external_value:PosSvataPrasaNotes}}<br /> |PosVajrapada={{#external_value:PosVajrapada}}<br /> |PosVehicles={{#external_value:PosVehicles}}<br /> |PosVehiclesNotes={{#external_value:PosVehiclesNotes}}<br /> |PosWheelTurn={{#external_value:PosWheelTurn}}<br /> |PosWheelTurnNotes={{#external_value:PosWheelTurnNotes}}<br /> |PosYogaMadhya={{#external_value:PosYogaMadhya}}<br /> |PosYogaMadhyaNotes={{#external_value:PosYogaMadhyaNotes}}<br /> |PosZhenRang={{#external_value:PosZhenRang}}<br /> |PosZhenRangNotes={{#external_value:PosZhenRangNotes}}<br /> |religiousaffiliationRaw={{#external_value:religiousaffiliationRaw}}|+sep=;<br /> |studentofRaw={{#external_value:studentofRaw}}|+sep=;<br /> |teacherofRaw={{#external_value:teacherofRaw}}|+sep=;<br /> |TertonNameTibRaw={{#external_value:TertonNameTibRaw}}|+sep=;<br /> |TertonNameWylieRaw={{#external_value:TertonNameWylieRaw}}|+sep=;<br /> |TibDateAnimal={{#external_value:TibDateAnimal}}<br /> |TibDateElement={{#external_value:TibDateElement}}<br /> |TibDateGender={{#external_value:TibDateGender}}<br /> |TibDateRabjung={{#external_value:TibDateRabjung}}<br /> |TolLinkRaw={{#external_value:TolLinkRaw}}|+sep=;<br /> |yearbirth={{#external_value:yearbirth}}<br /> |yeardeath={{#external_value:yeardeath}}<br /> }}{{#arraymaptemplate:{{#titleparts:{{FULLPAGENAME}}}};People;{{#external_value: PersonTypeRaw }};{{#external_value: MainNameWylie }};<br /> |MakeCategories<br /> |;<br /> |<br /> }}<br /> &lt;div style=&quot;clear: both;&quot;&gt;&lt;/div&gt;<br /> {{Footer}}<br /> &lt;/includeonly&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Padma_Jungney&diff=128815 2019-09-13T21:54:37Z

<p>Marcus: Redirected page to Pad+ma &#039;byung gnas</p> <hr /> <div>#REDIRECT[[Pad+ma 'byung gnas]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Padma_Jungne&diff=128814 2019-09-13T21:53:20Z

<p>Marcus: Redirected page to Pad+ma &#039;byung gnas</p> <hr /> <div>#REDIRECT[[Pad+ma 'byung gnas]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Lopon_Padma_Jungney&diff=128813 2019-09-13T21:53:16Z

<p>Marcus: Redirected page to Pad+ma &#039;byung gnas</p> <hr /> <div>#REDIRECT[[Pad+ma 'byung gnas]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Padmasambhava&diff=128812 2019-09-13T21:52:15Z

<p>Marcus: Redirected page to Pad+ma &#039;byung gnas</p> <hr /> <div>#REDIRECT[[Pad+ma 'byung gnas]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Slob_dpon_chen_po_pad_ma_%27byung_gnas_kyi_rnam_par_thar_pa_gsal_bar_byed_pa%27i_yi_ge_yid_ches_gsum_ldan&diff=128811 2019-09-13T21:46:19Z

<p>Marcus: Redirected page to Terdzo-KA-002</p> <hr /> <div>#REDIRECT[[Terdzo-KA-002]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Slob_dpon_chen_po_pad_ma_%27byung_gnas_kyi_rnam_par_thar_pa_gsal_bar_byed_pa%27i_yi_ge_yid_ches_gsum_ldan_slob_dpon_padma%27i_rnam_thar_rgya_gar_lugs&diff=128810 2019-09-13T21:46:16Z

<p>Marcus: Redirected page to Terdzo-KA-002</p> <hr /> <div>#REDIRECT[[Terdzo-KA-002]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Privacy_Policy&diff=127976 2019-02-04T17:58:19Z

<p>Marcus: Created page with &quot;==Privacy Policy for Tsadra Foundation Websites and Mobile Apps== &#039;&#039;&#039;Effective date: January 30, 2019&#039;&#039;&#039; Tsadra Foundation (“us”, “we”, or “our”) operates mobile...&quot;</p> <hr /> <div>==Privacy Policy for Tsadra Foundation Websites and Mobile Apps==<br /> '''Effective date: January 30, 2019'''<br /> <br /> Tsadra Foundation (“us”, “we”, or “our”) operates mobile applications and websites, for instance, the Tsadra Bilingual Library mobile application, the Tsadra Foundation website, the Translation &amp; Transmission Conferences website, the Timeless Treasuries Library website, and MediaWiki Catalogs (hereinafter referred to as the “Service”).<br /> <br /> This page informs you of our policies regarding the collection, use, and disclosure of personal data when you use our Service and the choices you have associated with that data. Our Privacy Policy for Tsadra Foundation is managed with the help of Privacy Policies.<br /> <br /> We use your data to provide and improve the Service. By using the Service, you agree to the collection and use of information in accordance with this policy.<br /> <br /> ==Definitions==<br /> *Service<br /> :Service means the Tsadra Bilingual Library mobile application, the websites http://tsadra-wp.tsadra.org, http://conference-wp.tsadra.org, http://dharmacloud.tsadra.org, and the Tsadra MediaWiki Catalogs operated by Tsadra Foundation.<br /> *Personal Data<br /> :Personal Data means data about a living individual who can be identified from this data (or from this and other information either in our possession or likely to come into our possession).<br /> *Usage Data<br /> :Usage Data is data collected automatically either generated by the use of the Service or from the Service infrastructure itself (for example, the duration of a page visit).<br /> *Cookies<br /> :Cookies are small files stored on your device (computer or mobile device).<br /> *Data Controller<br /> :Data Controller means the natural or legal person who (either alone or jointly or in common with other persons) determines the purposes for which and the manner in which any personal information are, or are to be, processed.For the purpose of this Privacy Policy, we are a Data Controller of your Personal Data.<br /> *Data Processors (or Service Providers)<br /> :Data Processor (or Service Provider) means any natural or legal person who processes the data on behalf of the Data Controller.<br /> :We may use the services of various Service Providers in order to process your data more effectively.<br /> *Data Subject (or User)<br /> :Data Subject is any living individual who is using our Service and is the subject of Personal Data.<br /> <br /> ==Information Collection and Use==<br /> We collect several different types of information for various purposes to provide and improve our Service to you. As a non-commercial organization we do not carry advertisements on our website or in our apps. We do not create profiles of you, our readers, based on data about you that we gather from your use of our site. We do not employ other organizations to do this. We collect only the bare minimum data required to deliver our services to our readers, such as website content.<br /> <br /> ==Types of Data Collected==<br /> ===Personal Data===<br /> While using our Service, we may ask you to provide us with certain personally identifiable information that can be used to contact or identify you (“Personal Data”). Personally identifiable information may include, but is not limited to:<br /> <br /> *Email address<br /> *First name and last name<br /> *Address, State, Province, ZIP/Postal code, City<br /> *Cookies and Usage Data<br /> <br /> We may use your Personal Data to contact you with newsletters, marketing or promotional materials and other information that may be of interest to you. You may opt out of receiving any, or all, of these communications from us by following the unsubscribe link or the instructions provided in any email we send.<br /> <br /> ===Usage Data===<br /> When you access the Service with a mobile device or computer, information such as the type of mobile device or computer you use, your mobile device or computer unique ID, the IP address, your operating system, the type of Internet browser you use, unique device identifiers, and other diagnostic data (“Usage Data”) may be collected.<br /> <br /> ===Location Data===<br /> We may use and store information about your location if you give us permission to do so (“Location Data”). We use this data to provide features of our Service, to improve and customize our Service. You can enable or disable location services when you use our Service at any time by way of your device or computer settings.<br /> <br /> ===Tracking &amp; Cookies Data===<br /> We use cookies and similar tracking technologies to track the activity on our Service and we hold certain information (“Tracking and Cookies Data”).<br /> <br /> Cookies are files with a small amount of data which may include an anonymous unique identifier. Cookies are sent to your browser from a website and stored on your device. Other tracking technologies are also used such as beacons, tags, and scripts to collect and track information and to improve and analyze our Service.<br /> <br /> You can instruct your browser to refuse all cookies or to indicate when a cookie is being sent. However, if you do not accept cookies, you may not be able to use some portions of our Service.<br /> <br /> Examples of Cookies we use:<br /> <br /> *Session Cookies. We use Session Cookies to operate our Service.<br /> *Preference Cookies. We use Preference Cookies to remember your preferences and various settings.<br /> *Security Cookies. We use Security Cookies for security purposes.<br /> <br /> We do not use cookies to create or store personal profiles of information on our readers.<br /> <br /> ==Use of Data==<br /> Tsadra Foundation uses the collected data for various purposes:<br /> <br /> *To provide and maintain the Service<br /> *To notify you about changes to our Service<br /> *To allow you to participate in interactive features of our Service when you choose to do so<br /> *To provide customer support<br /> *To gather analysis or valuable information so that we can improve our Service<br /> *To monitor the usage of the Service<br /> *To detect, prevent and address technical issues<br /> *To provide you with news, special offers, and general information about other goods, services, and events which we offer that are similar to those that you have already purchased or enquired about unless you have opted not to receive such information<br /> <br /> We will only use your personal data for the purposes for which we collected it, unless we reasonably consider that we need to use it for another reason and that reason is compatible with the original purpose. If we need to use your personal data for an unrelated purpose, we will notify you and we will explain the legal basis which allows us to do so.<br /> <br /> ==Time Limited to Respond==<br /> We try to respond to all legitimate requests within one month. Occasionally it may take us longer than a month if your request is particularly complex or you have made a number of requests. In this case, we will notify you and keep you updated.<br /> <br /> ==Legal Basis for Processing Personal Data under the General Data Protection Regulation (GDPR)==<br /> If you are from the European Economic Area (EEA), Tsadra Foundation legal basis for collecting and using the personal information described in this Privacy Policy depends on the Personal Data we collect and the specific context in which we collect it.<br /> Tsadra Foundation may process your Personal Data because:<br /> <br /> *We need to perform a contract with you<br /> *You have given us permission to do so<br /> *The processing is in our legitimate interests and it is not overridden by your rights<br /> *For payment processing purposes<br /> *To comply with the law<br /> <br /> ==Retention of Data==<br /> ===How Long Will We Use Your Personal Data For?===<br /> Tsadra Foundation will retain your Personal Data for as long as necessary to fulfill the purposes we collected it for, including for the purposes of satisfying any legal, accounting, or reporting requirements. To determine the appropriate retention period for personal data, we consider the amount, nature, and sensitivity of the personal data, the potential risk of harm from unauthorized use or disclosure of your personal data, the purposes for which we process your personal data and whether we can achieve those purposes through other means, and the applicable legal requirements.<br /> <br /> In some circumstances you can ask us to delete your data. In some circumstances we may anonymize your personal data (so that it can no longer be associated with you) for research or statistical purposes in which case we may use this information indefinitely without further notice.<br /> <br /> ===Your Legal Rights===<br /> Under certain circumstances, you have rights under data protection laws in relation to your personal data. If you wish to exercise any of the rights set out below, please contact legal@tsadra.org. No fee is usually required, however, we may charge a reasonable fee for, or refuse to comply with, your request if it is clearly unfounded, repetitive or excessive.<br /> <br /> ===What We may Need from You===<br /> We may need to request specific information from you to help us confirm your identity and ensure your right to access your personal data (or to exercise any of your other rights). This is a security measure to ensure that personal data is not disclosed to any person who has no right to receive it. We may also contact you to ask you for further information in relation to your request to speed up our response.<br /> <br /> ==Transfer of Data==<br /> Your information, including Personal Data, may be transferred to—and maintained on—computers located outside of your state, province, country, or other governmental jurisdiction where the data protection laws may differ from those of your jurisdiction.<br /> <br /> If you are located outside United States and choose to provide information to us, please note that we transfer the data, including Personal Data, to United States and process it there.<br /> <br /> Your consent to this Privacy Policy followed by your submission of such information represents your agreement to that transfer.<br /> <br /> Tsadra Foundation will take all the steps reasonably necessary to ensure that your data is treated securely and in accordance with this Privacy Policy and no transfer of your Personal Data will take place to an organization or a country unless there are adequate controls in place including the security of your data and other personal information.<br /> <br /> ==Disclosure of Data==<br /> ===Business Transaction===<br /> If Tsadra Foundation is involved in a merger, acquisition, or asset sale, your Personal Data may be transferred. We will provide notice before your Personal Data is transferred and becomes subject to a different Privacy Policy.<br /> <br /> ===Disclosure for Law Enforcement===<br /> Under certain circumstances, Tsadra Foundation may be required to disclose your Personal Data if required to do so by law or in response to valid requests by public authorities (e.g. a court or a government agency).<br /> <br /> ==Legal Requirements==<br /> Tsadra Foundation may disclose your Personal Data in the good faith belief that such action is necessary to:<br /> <br /> *To comply with a legal obligation<br /> *To protect and defend the rights or property of Tsadra Foundation<br /> *To prevent or investigate possible wrongdoing in connection with the Service<br /> *To protect the personal safety of users of the Service or the public<br /> *To protect against legal liability<br /> <br /> ==Security of Data==<br /> The security of your data is important to us but remember that no method of transmission over the Internet or method of electronic storage is 100% secure.<br /> While we strive to use commercially acceptable means to protect your Personal Data, we cannot guarantee its absolute security.<br /> <br /> In addition, we limit access to your personal data to those employees, agents, contractors, and other third parties who have a business need to know. They will only process your personal data on our instructions and they are subject to a duty of confidentiality. We have put in place procedures to deal with any suspected personal data breach and will notify you and any applicable regulator of a breach where we are legally required to do so.<br /> <br /> ==Your Data Protection Rights under the General Data Protection Regulation (GDPR). Legal Rights for Individuals resident in the European Economic Area==<br /> <br /> If you are a resident of the European Economic Area (EEA), you have certain data protection rights. Tsadra Foundation aims to take reasonable steps to allow you to correct, amend, delete or limit the use of your Personal Data.<br /> <br /> If you wish to be informed about what Personal Data we hold about you and if you want it to be removed from our systems, please contact us.<br /> <br /> In certain circumstances, you have the following data protection rights:<br /> <br /> *The right to access, update, or delete the information we have on you. Whenever made possible, you can access, update, or request deletion of your Personal Data directly within your account settings section. If you are unable to perform these actions yourself, please contact us to assist you. (Request access to your personal data—commonly known as a “data subject access request.” This enables you to receive a copy of the personal data we hold about you and to check that we are lawfully processing it.)<br /> *The right of rectification. You have the right to have your information rectified if that information is inaccurate or incomplete. Request correction of the personal data that we hold about you. This enables you to have any incomplete or inaccurate data we hold about you corrected, though we may need to verify the accuracy of the new data you provide to us.<br /> *The right of deletion. Request erasure of your personal data. This enables you to ask us to delete or remove personal data where there is no good reason for us continuing to process it. You also have the right to ask us to delete or remove your personal data where you have successfully exercised your right to object to processing (see below), where we may have processed your information unlawfully or where we are required to erase your personal data to comply with local law. Note, however, that we may not always be able to comply with your request of erasure for specific legal reasons which will be notified to you, if applicable, at the time of your request.<br /> *The right to object. You have the right to object to our processing of your Personal Data. Where we are relying on a legitimate interest (or those of a third party) and there is something about your particular situation which makes you want to object to processing on this ground as you feel it impacts on your fundamental rights and freedoms. You also have the right to object where we are processing your personal data for direct marketing purposes. In some cases, we may demonstrate that we have compelling legitimate grounds to process your information which override your rights and freedoms.<br /> *The right of restriction. You have the right to request that we restrict the processing of your personal information. This enables you to ask us to suspend the processing of your personal data in the following scenarios: a) if you want us to establish the data’s accuracy; b) where our use of the data is unlawful but you do not want us to erase it; c) where you need us to hold the data even if we no longer require it as you need it to establish, exercise or defend legal claims; or d) you have objected to our use of your data but we need to verify whether we have overriding legitimate grounds to use it.<br /> *The right to data portability. You have the right to be provided with a copy of the information we have on you in a structured, machine-readable and commonly used format. Request the transfer of your personal data to you or to a third party. We will provide to you, or a third party you have chosen, your personal data in a structured, commonly used, machine-readable format. Note that this right only applies to automated information which you initially provided consent for us to use or where we used the information to perform a contract with you.<br /> *The right to withdraw consent. You also have the right to withdraw your consent at any time where Tsadra Foundation relied on your consent to process your personal information. However, this will not affect the lawfulness of any processing carried out before you withdraw your consent. If you withdraw your consent, we may not be able to provide certain products or services to you. We will advise you if this is the case at the time you withdraw your consent.<br /> <br /> Please note that we may ask you to verify your identity before responding to such requests.<br /> <br /> You have the right to complain to a Data Protection Authority about our collection and use of your Personal Data. For more information, please contact your local data protection authority in the European Economic Area (EEA).<br /> <br /> ==Service Providers==<br /> We may employ third party companies and individuals to facilitate our Service (“Service Providers”), provide the Service on our behalf, perform Service-related services, or assist us in analyzing how our Service is used.<br /> <br /> These third parties have access to your Personal Data only to perform these tasks on our behalf and are subject to a legally binding contract whereby they are obligated not to disclose or use it for any other purpose and to put in place appropriate arrangements to ensure adequate protection of your data. We may also have to share your personal data with third parties such as government agencies, law enforcement, or if compelled to do so in order to meet a legal obligation or requirement.<br /> <br /> ==Analytics==<br /> We may use third-party Service Providers to monitor and analyze the use of our Service.<br /> <br /> *Google Analytics<br /> :Google Analytics is a web analytics service offered by Google that tracks and reports website traffic. Google uses the data collected to track and monitor the use of our Service. This data is shared with other Google services. Google may use the collected data to contextualize and personalize the ads of its own advertising network.For more information on the privacy practices of Google, please visit the Google Privacy &amp; Terms web page: https://policies.google.com/privacy?hl=en.<br /> <br /> ==Payments==<br /> We may provide paid products and/or services within the Service. In that case, we use third-party services for payment processing (e.g. payment processors).<br /> <br /> We will not store or collect your payment card details. That information is provided directly to our third-party payment processors whose use of your personal information is governed by their Privacy Policy. These payment processors adhere to the standards set by PCI-DSS as managed by the PCI Security Standards Council, which is a joint effort of brands like Visa, MasterCard, American Express, and Discover. PCI-DSS requirements help ensure the secure handling of payment information.<br /> <br /> The payment processors we work with are:<br /> <br /> *Apple Store In-App Payments<br /> :Their Privacy Policy can be viewed at https://www.apple.com/legal/privacy/en-ww/.<br /> *Google Play In-App Payments<br /> :Their Privacy Policy can be viewed at https://www.google.com/policies/privacy/.<br /> <br /> ==Links to Other Sites==<br /> Our Service may contain links to other sites that are not operated by us. If you click a third party link, you will be directed to that third party’s site. We strongly advise you to review the Privacy Policy of every site you visit.<br /> <br /> We have no control over and assume no responsibility for the content, privacy policies or practices of any third party sites or services.<br /> <br /> ==Children’s Privacy==<br /> Our Service does not address anyone under the age of 18 (“Children”).<br /> <br /> We do not knowingly collect personally identifiable information from anyone under the age of 18. If you are a parent or guardian and you are aware that your Children has provided us with Personal Data, please contact us. If we become aware that we have collected Personal Data from children without verification of parental consent, we take steps to remove that information from our servers.<br /> <br /> ==Changes to This Privacy Policy==<br /> We may update our Privacy Policy from time to time. We will notify you of any changes by posting the new Privacy Policy on this page.<br /> <br /> We will let you know via email and/or a prominent notice on our Service, prior to the change becoming effective and update the “effective date” at the top of this Privacy Policy.<br /> <br /> You are advised to review this Privacy Policy periodically for any changes. Changes to this Privacy Policy are effective when they are posted on this page.<br /> <br /> ==Contact Us==<br /> If you have any questions about this Privacy Policy, please contact us:<br /> <br /> By email: legal@tsadra.org <br /> <br /> By visiting this page on our website: http://tsadra-wp.tsadra.org/about-us/our-policy/privacy-policies/</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_72&diff=126225 2018-12-19T17:49:30Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Volumes<br /> |pagename=RTZ Volume 72<br /> |fulltitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར།<br /> |fulltitle=rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.<br /> |fulltitletrans=The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings<br /> |citation=Konchog Lhadrepa, Tsering Art School. The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings. རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ ''rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.'' (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 72). New Delhi: Shechen Publications, 2018.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |terma=Yes<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=72<br /> |volnumtib=༧༢<br /> |totalvolumes=72<br /> |dkarchagpage=Terdzo-Volume-72-Karchag<br /> |voltype=pod<br /> |multivolumework=Yes<br /> |librarytype=Physical and digital<br /> |numberofcopies=4<br /> |fhcopies=1?<br /> |librarylocation=Tibetan Texts<br /> |sectionarea=Rin chen gter mdzod<br /> |physicalcondition=Fair<br /> |editiontype=Hardcover<br /> |isbn=9788174722423<br /> |author=Konchog Lhadrepa<br /> |publisher=Shechen Publications<br /> |publishertib=ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་<br /> |organization=Tsadra Foundation<br /> |organizationtib=རྩ་འདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་<br /> |place=New Delhi<br /> |placetib=དེལྷི་<br /> |pubdate=2018<br /> |copyright=Tsadra Foundation<br /> |lcclassification=<br /> |lcsubjects=Rñiṅ-ma-pa (Sect) Rñiṅ-ma-pa (Sect)—Rituals.<br /> |tbrclink=<br /> |frontcoverimg=Terdzo-Volume-72-front.jpg<br /> |pagestatus=Temporary stub only<br /> |pagecreationdate=19/12/2018<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{IllustrationFooter}}</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_72&diff=126223 2018-12-19T17:46:07Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Volumes<br /> |pagename=RTZ Volume 72<br /> |fulltitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར།<br /> |fulltitle=rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.<br /> |fulltitletrans=The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings<br /> |citation='jam mgon kong sprul. The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings. རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ ''rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.'' (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 72). New Delhi: Shechen Publications, 2007.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |terma=Yes<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=72<br /> |volnumtib=༧༢<br /> |totalvolumes=72<br /> |dkarchagpage=Terdzo-Volume-72-Karchag<br /> |voltype=pod<br /> |multivolumework=Yes<br /> |librarytype=Physical and digital<br /> |numberofcopies=4<br /> |fhcopies=1?<br /> |librarylocation=Tibetan Texts<br /> |sectionarea=Rin chen gter mdzod<br /> |physicalcondition=Fair<br /> |editiontype=Hardcover<br /> |isbn=9788174721358<br /> |publisher=Shechen Publications<br /> |publishertib=ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་<br /> |organization=Tsadra Foundation<br /> |organizationtib=རྩ་འདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་<br /> |place=New Delhi<br /> |placetib=དེལྷི་<br /> |pubdate=2007-2018<br /> |copyright=Tsadra Foundation<br /> |lcclassification=BQ7662 .K6625<br /> |lcsubjects=Rñiṅ-ma-pa (Sect) Rñiṅ-ma-pa (Sect)—Rituals.<br /> |tbrclink=http://www.tbrc.org/#!rid=W1KG14<br /> |otheredition=* 1875 - 1895: Palpung Edition of the Rin chen gter mdzod.<br /> * 1909 - 1912: mTshur pu Edition of the Rin chen gter mdzod.<br /> * 1976 - 1980: Paro Edition of the Rin chen gter mdzod.<br /> * 1990's: Chengdu Edition of the Rin chen gter mdzod.<br /> * 2007 - 2016: Shechen Edition of the Rin chen gter mdzod.<br /> |frontcoverimg=Terdzo-Volume-72-front.jpg<br /> |pagestatus=Temporary stub only<br /> |pagecreationdate=19/12/2018<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> {{IllustrationFooter}}</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:Dpe_ris_title_and_preface.pdf&diff=126221 2018-12-19T17:34:59Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>[[Category:Illustrations - dpe ris]]<br /> [[Category:RTZ Volume 72]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:Dpe_ris_cover_page.jpg&diff=126220 2018-12-19T17:34:29Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>[[Category:Illustrations - dpe ris]]<br /> [[Category:RTZ Volume 72]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-087.jpg&diff=122439 2018-11-06T19:43:20Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>[[Category:Peris]]<br /> [[Category:Volume 72]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-087.jpg&diff=122438 2018-11-06T19:42:20Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>asdfkqsdlj<br /> <br /> asdfasdlkj<br /> <br /> <br /> asdfasdf<br /> <br /> <br /> asdfasd<br /> <br /> f<br /> <br /> a<br /> <br /> sdfa<br /> <br /> sdf<br /> <br /> asdf<br /> <br /> asdf<br /> <br /> asdf<br /> <br /> asdf<br /> <br /> <br /> asdfasd<br /> <br /> [[Category:Peris]]<br /> [[Category:Volume 72]]</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Common.js&diff=120042 2018-05-11T17:18:51Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>mw.loader.load( 'https://cdnjs.cloudflare.com/ajax/libs/animate.css/3.5.2/animate.min.css', 'text/css' );<br /> mw.loader.load( 'https://fonts.googleapis.com/css?family=EB+Garamond', 'text/css' );<br /> mw.loader.load( 'https://use.fontawesome.com/releases/v5.0.13/js/all.js' );<br /> mw.loader.load( 'mediawiki.ui.button' );<br /> <br /> // mw.loader.load( ' https://code.jquery.com/ui/1.12.1/jquery-ui.js' );<br /> <br /> // Download Unicode RTF functions<br /> $(document).ready(function(){<br /> $( '#rightSpanExpand' ).prepend('&lt;a href=&quot;#&quot; id=&quot;downloadUnicode&quot;&gt;Download Tibetan Text&lt;/a&gt;&amp;nbsp;-&amp;nbsp;');<br /> });<br /> <br /> /* RTZ Main Page Functions */<br /> <br /> $(document).ready(function(){<br /> $('#section-links').hover(<br /> function(){ $('#tsdlogo').addClass('hide') },<br /> function(){ $('#tsdlogo').removeClass('hide') }<br /> );<br /> $('#bios-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Biographies&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#bios-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#bios-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#indexes-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Indexes and Lineage Histories&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#indexes-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#indexes-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#maha-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Mahayoga&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#maha-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#maha-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#anu-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Anuyoga&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#anu-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#anu-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#ati-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Atiyoga&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#ati-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#ati-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#sup-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Supplementary Volumes&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#sup-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#sup-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#out-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;RTZ Outline&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#out-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#out-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('.more-trigger').click(function() {<br /> $(this).siblings('div#more-text').toggleClass('more-text-display');<br /> $(this).toggleClass('fa-ellipsis-h fa-ellipsis-v');<br /> });<br /> });<br /> <br /> /* RTZ Outline Page Functions */<br /> <br /> $(document).ready(function(){<br /> $('.collapse-toggle').click(function(){<br /> $(this).siblings('#collapsible-content').toggle( 300 );<br /> $(this).toggleClass(&quot;rotated&quot;);<br /> });<br /> });<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> /* RTZ Biographies Page Functions */<br /> <br /> $(document).ready(function(){<br /> $('.info-tab-header').click(function() {<br /> $(this).siblings('#info-text').css('display','block');<br /> $(this).removeClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('#tibetan-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('#wylie-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('.tibetan-tab-header').addClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('.wylie-tab-header').addClass('inactive-header')<br /> });<br /> $('.wylie-tab-header').click(function() {<br /> $(this).siblings('#wylie-text').css('display','block');<br /> $(this).removeClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('#info-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('#tibetan-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('.info-tab-header').addClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('.tibetan-tab-header').addClass('inactive-header')<br /> });<br /> $('.tibetan-tab-header').click(function() {<br /> $(this).siblings('#tibetan-text').css('display','block');<br /> $(this).removeClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('#info-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('#wylie-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('.info-tab-header').addClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('.wylie-tab-header').addClass('inactive-header')<br /> });<br /> $('.smw-template-furtherresults').addClass('plainlinks')<br /> });<br /> <br /> // To change the site's favicon:<br /> function change_favicon(img) {<br /> var favicon = document.querySelector('link[rel=&quot;shortcut icon&quot;]');<br /> <br /> if (!favicon) {<br /> favicon = document.createElement('link');<br /> favicon.setAttribute('rel', 'shortcut icon');<br /> var head = document.querySelector('head');<br /> head.appendChild(favicon);<br /> }<br /> <br /> <br /> favicon.setAttribute('type', 'image/png');<br /> favicon.setAttribute('href', img);<br /> }<br /> change_favicon('/images-rtz/6/6b/Tsadra_Logo_Favicon_-_Jeremi.png');<br /> <br /> // Download Unicode RTF functions<br /> function downloadInnerHtml(filename, elId, mimeType) {<br /> var elHtml = document.getElementById(elId).innerHTML;<br /> var link = document.createElement('a');<br /> mimeType = mimeType || 'text/plain';<br /> <br /> link.setAttribute('download', filename);<br /> link.setAttribute('href', 'data:' + mimeType + ';charset=utf-8,' + encodeURIComponent(elHtml));<br /> link.click(); <br /> }<br /> <br /> var fileName = 'UnicodeContent.txt'; // You can use the .html extension if you want<br /> <br /> $('#downloadUnicode').click(function(){<br /> downloadInnerHtml(fileName, 'tibetan','text/html');<br /> });</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=MediaWiki:Common.js&diff=120041 2018-05-11T16:36:08Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>mw.loader.load( 'https://cdnjs.cloudflare.com/ajax/libs/animate.css/3.5.2/animate.min.css', 'text/css' );<br /> mw.loader.load( 'https://fonts.googleapis.com/css?family=EB+Garamond', 'text/css' );<br /> mw.loader.load( 'https://use.fontawesome.com/releases/v5.0.13/js/all.js' );<br /> mw.loader.load( 'https://code.jquery.com/ui/1.12.1/jquery-ui.min.js' );<br /> <br /> // mw.loader.load( ' https://code.jquery.com/ui/1.12.1/jquery-ui.js' );<br /> <br /> // Download Unicode RTF functions<br /> $(document).ready(function(){<br /> $( '#rightSpanExpand' ).prepend('&lt;a href=&quot;#&quot; id=&quot;downloadUnicode&quot;&gt;Download Tibetan Text&lt;/a&gt;&amp;nbsp;-&amp;nbsp;');<br /> });<br /> <br /> /* RTZ Main Page Functions */<br /> <br /> $(document).ready(function(){<br /> $('#section-links').hover(<br /> function(){ $('#tsdlogo').addClass('hide') },<br /> function(){ $('#tsdlogo').removeClass('hide') }<br /> );<br /> $('#bios-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Biographies&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#bios-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#bios-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#indexes-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Indexes and Lineage Histories&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#indexes-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#indexes-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#maha-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Mahayoga&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#maha-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#maha-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#anu-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Anuyoga&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#anu-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#anu-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#ati-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Atiyoga&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#ati-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#ati-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#sup-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;Supplementary Volumes&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#sup-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#sup-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('#out-trigger').click(function() {<br /> window.location = &quot;RTZ Outline&quot;;<br /> }).hover(<br /> function(){ $('#out-back').css('z-index','999').addClass('animated fadeIn') },<br /> function(){ $('#out-back').css('z-index','-999').removeClass('animated fadeIn') }<br /> );<br /> $('.more-trigger').click(function() {<br /> $(this).siblings('div#more-text').toggleClass('more-text-display');<br /> $(this).toggleClass('fa-ellipsis-h fa-ellipsis-v');<br /> });<br /> });<br /> <br /> /* RTZ Outline Page Functions */<br /> <br /> $(document).ready(function(){<br /> $('.collapse-toggle').click(function(){<br /> $(this).siblings('#collapsible-content').toggle( 300 );<br /> $(this).toggleClass(&quot;rotated&quot;);<br /> });<br /> });<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> /* RTZ Biographies Page Functions */<br /> <br /> $(document).ready(function(){<br /> $('.info-tab-header').click(function() {<br /> $(this).siblings('#info-text').css('display','block');<br /> $(this).removeClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('#tibetan-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('#wylie-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('.tibetan-tab-header').addClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('.wylie-tab-header').addClass('inactive-header')<br /> });<br /> $('.wylie-tab-header').click(function() {<br /> $(this).siblings('#wylie-text').css('display','block');<br /> $(this).removeClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('#info-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('#tibetan-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('.info-tab-header').addClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('.tibetan-tab-header').addClass('inactive-header')<br /> });<br /> $('.tibetan-tab-header').click(function() {<br /> $(this).siblings('#tibetan-text').css('display','block');<br /> $(this).removeClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('#info-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('#wylie-text').css('display', 'none');<br /> $(this).siblings('.info-tab-header').addClass('inactive-header');<br /> $(this).siblings('.wylie-tab-header').addClass('inactive-header')<br /> });<br /> $('.smw-template-furtherresults').addClass('plainlinks')<br /> });<br /> <br /> // To change the site's favicon:<br /> function change_favicon(img) {<br /> var favicon = document.querySelector('link[rel=&quot;shortcut icon&quot;]');<br /> <br /> if (!favicon) {<br /> favicon = document.createElement('link');<br /> favicon.setAttribute('rel', 'shortcut icon');<br /> var head = document.querySelector('head');<br /> head.appendChild(favicon);<br /> }<br /> <br /> <br /> favicon.setAttribute('type', 'image/png');<br /> favicon.setAttribute('href', img);<br /> }<br /> change_favicon('/images-rtz/6/6b/Tsadra_Logo_Favicon_-_Jeremi.png');<br /> <br /> // Download Unicode RTF functions<br /> function downloadInnerHtml(filename, elId, mimeType) {<br /> var elHtml = document.getElementById(elId).innerHTML;<br /> var link = document.createElement('a');<br /> mimeType = mimeType || 'text/plain';<br /> <br /> link.setAttribute('download', filename);<br /> link.setAttribute('href', 'data:' + mimeType + ';charset=utf-8,' + encodeURIComponent(elHtml));<br /> link.click(); <br /> }<br /> <br /> var fileName = 'UnicodeContent.txt'; // You can use the .html extension if you want<br /> <br /> $('#downloadUnicode').click(function(){<br /> downloadInnerHtml(fileName, 'tibetan','text/html');<br /> });</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-005&diff=120037 2018-05-09T21:20:45Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-KHA-005<br /> |fulltitletib=དིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ་<br /> |fulltitle=dil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham<br /> |citation=[[Khyentse, Dilgo]]. dil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 789-795. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Khyentse, Dilgo<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Instructional Materials<br /> |language=Tibetan<br /> |keywords=lag len; kha skong; ritual procedures, supplementary materials<br /> |volumenumber=2<br /> |volnumtib=༢<br /> |volyigtib=ཁ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=5<br /> |pagenumbers=789-795<br /> |totalpages=7<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=4a4<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=lag len<br /> |versonotes=gter mdzod brgyud yig kha skong<br /> |pdflink=File:Terdzo-KHA-005.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2015/07/02<br /> }}<br /> {{Header<br /> }}<br /> &lt;h1 style=&quot;font-size: 24px !important;&quot;&gt;Tibetan Text&lt;/h1&gt;<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> དིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ། ༈ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་ལ། རྩ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་གསང་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྐུ་འབག བདུད་རྩི། རཀྟ །མཆོད་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་ཙཀ་ལི་གསུམ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། ༈ །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མ་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་མོ། ༈ །ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་དབང་ལ། སྟེགས་མཐོ་བར་ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན། བདུད་རྩིའི་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལ། དུས་དགེ་བར་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་། གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས་ལ། པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས། མར་མེ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ། དེའི་སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས། བང་རིམ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ལ། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་དབང་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷ་ཙཀ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པའི་སྟེང་། འཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿམ། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡའི་ས་བོན་མཇུག་སྤྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ལྷོར་ཚེ་བུམ། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་མྱོས་བྱེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་བཀབ། བྱང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་དར་གདུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བ་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །གཞན་ཡང་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ཞི་ཆས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། ཉན་དབང་གླེགས་བམ། སྒྲུབ་དབང་ཕྲེང་བ་བཅས་དང། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། དཀར་བགེགས། མིག་དར། མེ་ཏོག །ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ། དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་གྱི་འོ་མ། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། གཟུངས་ཐག་སེར་པོའམ་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། ཚེ་འབྲང་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་དུ་མདའ་མ་ཉམས་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་དངུལ་གཡུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་དམར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། ཚོགས་དཀར་བགེགས་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །འཇམ་མགོན་གསང་ཐིག་ཡང་དག་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་མདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབ་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་མཐིང་གའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫའི་སྟེང་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རབ་གསེར་རམ། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་མཐིང་གའི་མགུལ་ཆིངས་དང་ཁ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་ཐོད། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རུ་ལུ་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་བཀོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར། སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། མེ་ཏོག་སོགས་འདུ་བྱའོ། ༈ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ། སྟེང་གཙང་མར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤ་ལའམ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །ལྔ་པའི་རྒྱ་ཅན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། བགེགས་གཏོར་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །ནོར་རྒྱུན་མའི་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལར་རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་གསལ་གཏེར་བུམ་མཚན་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྱོར་ན་བུམ་པར་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སེར་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དབུས་སུ་གཙོ་མོའི་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་བི་ཛ་པུ་ར་དང་འབྲས་སྙེ། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དར་གོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སེར་པོ་དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་སྤོས། བསང་ཆུ། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}} <br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer<br /> }}</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:Search&diff=120036 2018-05-08T16:10:07Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>&lt;div style=&quot;display: none;&quot;&gt;<br /> [[fulltitle::{{{fulltitle|}}}]]<br /> [[author::{{{author|}}}]]<br /> [[sourcerevealer::{{{sourcerevealer|}}}]]<br /> [[cycle::{{{cycle|}}}]]<br /> [[deity::{{{deity|}}}]]<br /> [[tibgenre::{{{tibgenre|}}}]]<br /> [[rtzcategory::{{{rtzcategory|}}}]]<br /> [[colophonwylie::{{{colophonwylie|}}}]]<br /> [[rectonotes::{{{rectonotes|}}}]]<br /> [[versonotes::{{{versonotes|}}}]]<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;div class=&quot;subcat-container&quot; style=&quot;background: none;&quot;&gt;<br /> &lt;div class=&quot;texts-list rtz-search-results&quot;&gt;<br /> &lt;center style=&quot;font-size: 30px; font-variant: small-caps; padding: 30px 0;&quot;&gt;{{#ask:[[Category:Tibetan Texts]]{{<br /> #if:{{{fulltitle|}}} |[[fulltitle::~*{{{fulltitle|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{author|}}}|[[author::~*{{{author|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{sourcerevealer|}}}|[[sourcerevealer::~*{{{sourcerevealer|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{cycle|}}}|[[cycle::~*{{{cycle|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{deity|}}}|[[deity::~*{{{deity|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{tibgenre|}}}|[[tibgenre::~*{{{tibgenre|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{rtzcategory|}}}|[[rtzcategory::~*{{{rtzcategory|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{versonotes|}}}|[[versonotes::~*{{{versonotes|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{rectonotes|}}}|[[rectonotes::~*{{{rectonotes|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{colophonwylie|}}}|[[colophonwylie::~*{{{colophonwylie|}}}*]]}}<br /> |format=count<br /> }} texts match your query&lt;br&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 20px; font-variant: none;&quot;&gt;(Refine your search by adding parameters to the form at the top)&lt;/span&gt;&lt;/center&gt;<br /> {{#ask:[[Category:Tibetan Texts]]{{<br /> #if:{{{fulltitle|}}} |[[fulltitle::~*{{{fulltitle|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{author|}}}|[[author::~*{{{author|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{sourcerevealer|}}}|[[sourcerevealer::~*{{{sourcerevealer|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{cycle|}}}|[[cycle::~*{{{cycle|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{deity|}}}|[[deity::~*{{{deity|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{tibgenre|}}}|[[tibgenre::~*{{{tibgenre|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{rtzcategory|}}}|[[rtzcategory::~*{{{rtzcategory|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{versonotes|}}}|[[versonotes::~*{{{versonotes|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{rectonotes|}}}|[[rectonotes::~*{{{rectonotes|}}}*]]}}{{<br /> #if:{{{colophonwylie|}}}|[[colophonwylie::~*{{{colophonwylie|}}}*]]}}<br /> |?fulltitle<br /> |?fulltitletib<br /> |?author<br /> |?sourcerevealer<br /> |?colophontib<br /> |?volumenumber<br /> |?pagenumbers<br /> |?textnuminvol<br /> |?cycle<br /> |?rectonotes<br /> |?versonotes<br /> |?parentcycle<br /> |sort=volumenumber, textnuminvol<br /> |order=asc, asc<br /> |link=none<br /> |format=template<br /> |template=tmp98457532<br /> |intro=&lt;div class=&quot;searchresults&quot;&gt;<br /> |outro=&lt;/div&gt;<br /> |limit=100<br /> }}<br /> &lt;/div&gt;<br /> &lt;/div&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karmapa,_3rd&diff=118072 2018-03-27T15:54:14Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{PersonCall}}<br /> {{Footer}}</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karmapa,_3rd&diff=118071 2018-03-27T15:52:36Z

<p>Marcus: Replaced content with &quot;{{PersonCall}}&quot;</p> <hr /> <div>{{PersonCall}}</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:Person_Category_Page&diff=118064 2018-03-22T16:35:24Z

<p>Marcus: </p> <hr /> <div>{{#declare:personpagename=personpagename<br /> |personnametib=personnametib<br /> |personalternatename=personalternatename<br /> |persontype=persontype<br /> |}}&lt;includeonly&gt;*[[{{PAGENAME}}|Person Information]]&lt;br&gt;<br /> <br /> *[[:Category: Author|All authors in the research library]] [[Category: Person Category Pages]]&lt;/includeonly&gt;</div>

Marcus https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:Person_Category_Page&diff=118063 2018-03-22T16:34:27Z

<p>Marcus: Created page with &quot;{{#declare:personpagename=personpagename |personnametib=personnametib |personalternatename=personalternatename |persontype=persontype |}}&lt;includeonly&gt;*{{PAGENAME}}|Person In...&quot;</p> <hr /> <div>{{#declare:personpagename=personpagename<br /> |personnametib=personnametib<br /> |personalternatename=personalternatename<br /> |persontype=persontype<br /> |}}&lt;includeonly&gt;*[[{{PAGENAME}}|Person Information]]&lt;br&gt;<br /> <br /> *[[:Category: Authors|All authors in the research library]] [[Category: Person Category Pages]]&lt;/includeonly&gt;</div>

Marcus