https://rtz.tsadra.org/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Jeremi 2026-11-12T06:56:03Z User contributions MediaWiki 1.43.9 https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-029A&diff=131767 2026-10-31T20:01:08Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-029A<br /> |fulltitletib=དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་<br /> |fulltitle=dpal chen yang dag zab tig gi brgyud pa'i bla ma rnams la gsol ba 'debs pa bde chen char 'beb<br /> |citation=[[mchog gyur gling pa]] dpal chen yang dag zab tig gi brgyud pa'i bla ma rnams la gsol ba 'debs pa bde chen char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 645. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Mchog gyur gling pa<br /> |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=dpal chen yang dag zab tig<br /> |cycletib=དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=029<br /> |textsubnumber=A<br /> |pagenumbers=645<br /> |totalpages=1<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=1a4<br /> |totalfolios=1<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud yang dag<br /> |colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་གི་རི་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་<br /> |colophonwylie=zhes pa 'di ni mchog gyur bde chen gling pas go stod 'od 'bar brag gi ri zhol du sbyar ba dge<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-029A.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གཞི་རྒྱུད་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས། འབྲས་བུ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་གི་རི་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-034&diff=131766 2026-10-31T20:01:08Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-034<br /> |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབ་<br /> |fulltitle=snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'beb<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi dbang gi lag len grub gnyis bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 817-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka; rdo rje phur pa<br /> |cycle=yang phur sbrags ma'i zab tig<br /> |cycletib=ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=040<br /> |pagenumbers=817-836<br /> |totalpages=20<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=10b5<br /> |totalfolios=10<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=dbang chog<br /> |versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud yang phur<br /> |colophontib=གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་འདི་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ། དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་མེ་ཡོས་ལོར་ཡང་ཁྲོད་འདིར་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་ཚུལ་བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་པས། གཏན་ལ་འབེབ་ཐུབ་པར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བ་ཐོབ་པ། ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=gter chen bla ma nyid nas 'di dag btang snyoms su mdzad nas yun ring 'das pa/_dgung grangs zhe brgyad me yos lor yang khrod 'dir zhabs bkod pa'i skabs su slar ye shes mkha' 'gro chen mos bskul byang byung tshul bka' 'phros phebs pas/_gtan la 'beb thub par nan tan chen pos gsol ba btab cing yi ge pa'ang rang nyid kyis zhus shing smin grol bcas bka' drin du bstsal ba thob pa/_phyis su snga 'gyur bstan pa'i sgron me ze chen rgyal tshab mchog gi sprul pa'i skus gsung bskul ngor/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus te dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-034.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ། །སྲིད་ཞིར་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པ་ཡི། །གར་མཛད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ནས། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དགོད། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་གྱི་ལག་ལེན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་། རིག་ཙཀ །ལས་བུམ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀྲམ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། བསྒྲལ་དབང་ཆས། ལས་ཕུར། དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་སྒྲོ། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག །སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གསེར་སྐྱེམས་ཆས། གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྟེགས་ཅི་བདེར་བཞག །ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་དབང་བཞི་བླང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པར་གསལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། ཚེ་ཛཔ྄་ཚེ་འགུགས་རྣམས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། སྔར་དབང་མ་བླང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། བླངས་ན་མི་དགོས་པས་སློབ་མ་བཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་ཙམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་བ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་ཕུར་གཉིས་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དུ་མས་བར་གཅོད་རྩོམ་པ་ན་རྒྱ་གར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་ཉིན་མོ་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ་པ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས། ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་སོ་སོས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡང་སྲིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་བཅུ་གསུམ་པ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། འབྱུང་བོའི་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བས་ཕྱག་གཉིས་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ཟུག་རྔུས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པས་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ཡི་གེར་འགོད་པ་སོགས་མ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ་ཕྱིས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས། ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ སྒྲིབ་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བཅོམ་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་ཅན། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་གཟིག་ཤམ་སོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར། སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་འབེབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་དག་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ནི༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རུ་ལུ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་པ༔ ལྷག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་ཡུལ་ཅན་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལས་རང་འདྲ་བའི་གཉིས་པ་སྤྲོས། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་མར་གྱུར་པ་དེས་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐུལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ འདི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བས་ན༔ འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཞེས་རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱང་། ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པའི་དུས་སུ་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཧོམ། ལིང་ག །བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བ་བཅས་བཀོད། ཐོག་མར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུས་ཕུལ། རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ལྟར་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་བའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་དཀར་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོར་གཞུག་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གཏིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་ནས་བསྒྲལ་འོས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཕུར་རྩེས་ཡེར་གྱིས་བླངས་པ་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར། ཕུང་པོ་ཤུལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། ལས་ཕུར་སྟངས་སྟབས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད། དེ་ནས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་སོགས་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་བ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ། དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞེས་པར་གྱུར། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་བཀྱེ། ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐར་བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་ཟོར་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བསྟན་པ་གཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང༔ འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་དང་བཅས༔ སྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨང་མེད་བཅོམ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕང་དུ་གཞུག་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་གནས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་བརྐུས་ཕྲོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེ་ཛཔ྄་བཟླ། ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚེ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་བུམ་པ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་དཔལ་འབར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དུ་རོལ་པས། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ཡི་རྫས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ལ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སོགས་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས་ལུང་དང་མན་ངག་དོན༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི༔ དགོངས་ཉམས་གཅིག་ནས་གཅིག་དྲིལ་བ༔ མ་འོངས་ང་ལ་མོས་པ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་དང༔ དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས༔ སྙན་བརྒྱུད་ངེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ༔ སྣོད་ལྡན་དང་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བསྣན་དང་འཕྲི་བ་མེད་པ་རུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ པདྨ་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང༔ དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོག༔ ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་རུ༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཆང་བ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། གཏང་རག །མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ། །འཕྲད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་ཤེས་ནས། །རང་ཉམས་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྤེལ། །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་རྒུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་འདི་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པ། དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་མེ་ཡོས་ལོར་ཡང་ཁྲོད་འདིར་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་བསྐུལ་བྱང་བྱུང་ཚུལ་བཀའ་འཕྲོས་ཕེབས་པས། གཏན་ལ་འབེབ་ཐུབ་པར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བ་ཐོབ་པ། ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཟེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-027&diff=131765 2026-10-31T20:01:06Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-027<br /> |fulltitletib=དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་<br /> |fulltitle=dpal yang dag he ru ka'i sgrub dkyil gyi cho ga dngos grub 'byung ba<br /> |citation=[[chos rje gling pa]]. dpal yang dag he ru ka'i sgrub dkyil gyi cho ga dngos grub 'byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 587-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Chos rje gling pa<br /> |sourcerevealer=Chos rje gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་<br /> |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=yang dag bde chen snying po<br /> |cycletib=ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=027<br /> |pagenumbers=587-634<br /> |totalpages=48<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=24b3<br /> |totalfolios=24<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=chog khrigs<br /> |versonotes=gter mdzod chos gling yang dag bde snying<br /> |archivistnotes=There are four works included under this title<br /> |colophontib=* '''First colophon page 609:''' དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་སྤྲོས་མེད་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དང་། དབང་ཡང་། དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལས༔ ཞེས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ལས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆེད་དུ་བརྟེན་པར་མ་གསུངས་མོད། སྙིགས་དུས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དཔོན་སློབ་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པ་ཆེས་དཀོན་པར་མ་ཟད། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་སྨིན་སོགས་དམིགས་སུ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་དབང་དང་ཞེས་པས་བདག་འཇུག་དབང་སོགས་བསྟན་ཅིང་། །དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བསྟན་པས་འབྲེལ་མེད་རང་བཟོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་སྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་གི་རྩ་ཐོ་ལ། རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གི་ཡིག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁ་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷ་ནང་གི་མཚམས་མལ་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག<br /> * '''Second colophon page 625:''' གཏེར་གསར་ཡང་དག་གི་ཆོག་ཁྲིགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། ཡང་དག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པའི་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བསྡེབས་པའོ<br /> * '''Third colophon page 630:''' ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྤེལ་བའོ<br /> * '''Fourth colophon page 634:''' ཞེས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སོ<br /> |colophonwylie=* '''First colophon page 609:''' de ltar yang dpal yang dag bde chen snying po'i sgrub dkyil gyi cho ga 'di ni/_gter gzhung nyid las spros med bdag gi rnal 'byor tsam dang /_dbang yang /_dbang rnon dad pa'i rjes 'jug la:_bla mas byin rlabs 'pho ba yis:_smin par byas las:_zhes byin rlabs 'pho ba'i dbang las rten gyi dkyil 'khor la ched du brten par ma gsungs mod/_snyigs dus 'dir de lta bu'i dpon slob snod bcud 'dzom pa ches dkon par ma zad/_spros bcas kyi dkyil 'khor sgrub smin sogs dmigs su ma bkag ste/_de nyid las/_dngos gzhi'i gsang sngags rim pa la:_dbang dang byin rlabs rim pa gnyis:_zhes dbang dang zhes pas bdag 'jug dbang sogs bstan cing /_/de yang mtha' gnyis zhen pa gang:_gcod phyir bskyed dang rdzogs pa yi:_rnal 'byor 'di la bslab par bya:_zhes pas/_bskyed rim yan lag dkyil 'khor sgrub mchod sogs bstan pas 'brel med rang bzor mi 'gyur zhing /_rgyal ba'i sras po don thams cad grub pa sogs sku mched rnams kyis yang yang skul bar mdzad pa ltar/_gter gzhung gi rtsa tho la/_rigs mthun gyi cho ga bla ma mkhas pa dag gi yig cha dang rnam par dpyod pa'i blo gros kyis kha legs par bkang ste d+harma swA mIs grub pa'i gnas mchog me tog lha nang gi mtshams mal du zin bris su btab pa'i dge bas sems can thams cad yang dag phyag rgya chen po'i ye shes kyi go 'phang thob par gyur cig<br /> * '''Second colophon page 625:''' gter gsar yang dag gi chog khrigs snying por dril ba 'di/_yang dag lhag pa'i lha la yi dam du mdzad pa'i sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i bzhed skong du phyogs bral gyi rgyal khams pa d+harma swA mIs bsdebs pa'o<br /> * '''Third colophon page 630:''' zhes pa'ang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i bzhed skong du d+harma swA mIs spel ba'o<br /> * '''Fourth colophon page 634:''' zhes pa d+harma swA mIs so<br /> |schwiegercolophon=See Schwieger 1995, pgs 428-430<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-027.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཚེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀར་གཏོར། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། རྟེན་གྱི་དལ་འདུ་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཐས་པར་བྱ། ཐིག་སྐུད་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པ་གསར་ནས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་སྐུད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧ། ནམ་མཁར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་ཅིང་ས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གདབ་སྟེ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས་བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ལས་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱི་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་ཅན་ནོ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེས། ཟླ་གམ་མཐིང་ག །པདྨ་ཕྱོགས་མདོག །མཚན་མ་མཛེས་ཚོན་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་ལྷ་གནས་སུ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ཅི་རིགས་བཀོད། སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་ནི། དལ་གྱི་ལྟེ་བར་མར་མེ། སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་ཐོད་སྐུ་བཀབ་པ། ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ། མཚམས་འཛིན་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སོགས་དབང་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྩ་ར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སླར་འདུས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བསྐལ་པའི་མེ། དུས་མཐའི་རླུང་། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད། །བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེས་དགོངས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བསྡུས། མཆོད་རྫས་རྣམས། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་རོ་རོལ་མོ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད། བདུད་རྩི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་པདྨའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རཀྟ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་དུ་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི། །རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར། །དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས། །པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། །དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དྲངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གང་དྲི་མ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་གྱུར། །བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་། །བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས། །སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་འོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ངེས་པ་བླངས་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི། །སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ། །ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ། །ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སྤྲོ་ན་དེ་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཇུག་ཅིང་། སླར་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱུའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནང་ལྷ་སྣམ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་མཐིང་ནག་གི་ཀློང་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་གསུམ་ཁུགས་སུ་ཕྱར་བའི་དར་དཔྱང་གཡོ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་ཨུ་མའི་སྙིང་ག་དང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དབང་ཕྱུག་གི་མགྲིན་པ་བལྟབས་ཏེ་བརྫིས་པ། པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྲིལ་བ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཽ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ཞིང་དབྱུག་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེང་བ། ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པ། མེར་པུཀྐ་སི་དམར་སེར་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ནག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པ། རླུང་དུ་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་པའི་རོ་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། དབང་ལྡན་དུ་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆུང་གི་མགོ་ལུས་འདྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཞིང་གི་གདན་ལ་གནས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འཁོར་ཡུག་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་སོགས། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་ཕྲེང་ནི། ཧཱུྃ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །དག་བྱེད་དྲི་ལྡན་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡོངས་སྦྱར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་གཟུགས་གསར་པ། །དྲི་ཆབ་ཡིད་འོང་སིམ་པ་མཆོག་སྐྱེད་སྤེལ། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རྩེར་སོན་རོ་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རོལ་མོ་ཡན་ལག་འབུམ་སྡེར་འཇེབས་པའི་སྒྲ །ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཁྱོན་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མི་དབང་ལ་འོས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་དང་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟས། །འཇམ་མཉེན་རེག་བདེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་མར་མཆོག་གི་སྒྲོན་མ་དང་། ཁྲག་མཁྲིས་དྲི་སྦྱར་བྱུག་པའི་མཚོ། །ཤ་རུས་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་མཆོག །ཐོད་རྔ་རྐང་གི་གླིང་བུ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨཱ་ཤ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །ཕྲེང་བ་མ་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན། །གླུ་མ་གླུ་ལེན་པི་ཝང་བརྡུང་། །གར་མ་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །བདུག་པ་མ་ནི་སྤོས་སྤྲིན་སྤྲོ། །མེ་ཏོག་མ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར། །མར་མེ་མ་ནི་སྣང་གསལ་འཛིན། །དྲི་མ་དྲི་མཆོག་བྱུགས་པ་འབུལ། །འཆི་མེད་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ། མཱ་ལཱེ། གཱི་ཏཱི། ནཱིརྟི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི། །དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྫས། །ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོག །བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ། །དགྱེས་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མཆོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་དང་། །དགྱེས་མཛད་དྲྭ་བ་སྡོམ་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདབ་བརྒྱད་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་གཙོ་ལ་བདེས་མཆོད་པའི། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨའི་ཕྲེང་བར་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །དུར་ཁྲོད་གནས་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པར་བཅས། །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་བུར། །རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། རུ་ལུའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ་ཞིང་། སྤྲོ་ན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བས། ཙཽ་རཱི། པྲ་མོ་ཧ། བེ་ཏཱ་ལི། པུཀྐ་སི། གྷསྨ་རཱི། སྨེ་ཤ་ནི། ཙཎྜ་ལཱི། རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །བུམ་བསྙེན་ནི། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཞེས་སོགས་ནས། གཉིས་ཀ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་དང་རོ་གདན་ལ་ཧ་ལས་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ནག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། བུམ་ལྷའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཞེས་སོགས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། བར་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །གཟུངས་མ་བརྒྱད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟར་བཅས། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཝྃ་ཡིག་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་དགྱེས་མཛད་པ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་བདེ་བ་མཆོག་ལ་བསྟོད། །བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག །བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་ཚོགས་མཁའ་གསང་ནས་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དང་། ལས་བུམ་དུ་དམིགས་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་མཐར་དུང་ཞལ་དུ་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་མཆོད་ཡོན་བུམ་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི། །དངོས་འཛིན་འབགས་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བདེ་སྐྱོང་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་རྨད་བྱུང་བས། །འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་དགྱེས་བྱེད་གྱུར། །ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མཐའ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རང་ལ་ཐིམ། ནྲྀ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམས་དུག་ལྔ་གནས་བསྒྱུར་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤར་ཏེ། སྙིགས་མ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ། །མེ་ཏོག་སོགས་དང་ཙནྡན་དྲི། །བཟང་རྒུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམས་པར་བྱའོ། །དབང་བླང་བ་ནི། དབང་གི་ལས་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །དེང་ནས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ལྔས་སྔགས་པའི་རྡུལ་རས་གུ་གུལ་བྱི་ལའི་བྲུན་སྦྱར་བ་བསྲེག་པས་བདུག་ཅིང་། ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཕེཾ་ཕེཾ། བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་པར་དོར་ལ། པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོཿ རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་བསལ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་མོས། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀྱེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མིང་གདགས་པ་སྟེ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ལ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་དང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མྱང་། རྩ་འཁོར་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དལ་དུ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལས་རྒྱའི་གཟུགས་བྲིས་པའམ་དྲིལ་བུ། དེ་ཉིད་དུ་མོས་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ། །བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་བཟློག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཁམས་པ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཕོ་ཉ་དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་བཞག་ལ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་མཚོན་པར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དལ་དུ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་སོགས་སྤྲོ་ན་མཆིས་མོད་ལམ་དབང་ཙམ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་བའི་ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། །བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་གཉན་པོའི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལ་ལཱ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏཻ། ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །གཟུངས་མ་བརྒྱད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟར་བཅས། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་རྫས་དམན་ཞིང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ཉམས། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཚངས་པ་མཆོག་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐོད་སྐུ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པ་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སླར་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་ངོ་། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོ་བཟླ་བས་ཕྱགས་ཤིང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །ཤིས་བརྗོད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་ལས། །འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བར་སྡོམ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་མཚོན་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་དགྱེས་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་དབང་མོ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་སྤྲོས་མེད་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དང་། དབང་ཡང་། དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལས༔ ཞེས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ལས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆེད་དུ་བརྟེན་པར་མ་གསུངས་མོད། སྙིགས་དུས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དཔོན་སློབ་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པ་ཆེས་དཀོན་པར་མ་ཟད། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་སྨིན་སོགས་དམིགས་སུ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་དབང་དང་ཞེས་པས་བདག་འཇུག་དབང་སོགས་བསྟན་ཅིང་། །དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བསྟན་པས་འབྲེལ་མེད་རང་བཟོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་སྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་གི་རྩ་ཐོ་ལ། རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གི་ཡིག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁ་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷ་ནང་གི་མཚམས་མལ་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་ཡང་དག་པའི། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། རྫས་བཤམ་ཞིང་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞིའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་རྟེན་ཐོད་སྐུ །གསུང་རྟེན་བདུད་རྩི། ཐུགས་རྟེན་མར་མེ་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། བདག་འཇུག་དང་དབང་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་རིག་དབང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྫས་རྣམས་དངོས་སམ། ཙཀླི་གང་འབྱོར་ཀྱང་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་བགེགས་གཏོར་རྣམས་དང་། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ནས་ལེན་པའམ། ཡང་ཕུར་ཁོག་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཕུར་པའི་ནང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་པར། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའི་དུཿཁས་མནར། །སྙིང་རྗེས་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སར་འགོད་བློས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། བརྒྱད་རྣམ་དག་འབུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་གཏོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིགས་པར་བྱེད། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་འབར་བས་ཁེངས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་། །བཛྲ་རཀྵ་མཱཾ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གསལ་འགག་མེད་སྒོ་ཕྱེ་འོ། །བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །རང་ཞལ་མཐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ། །རིག་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་བར། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ་། །ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་དམ་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་བུར་བཅུད་རྫས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ། འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི། །རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར། །དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་ས་བོན་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས། །ཟླ་གམ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་། །པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ། །གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ནའང་ལྷ་དགུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གདན་བྱས་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་མཚོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་འཕྲོས་པ་ལས། །ཧ་བརྒྱད་སྒྲར་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །ཟླ་གམ་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། །གཽ་རཱི་བྷན་དམར་བྱིས་དབྱུག་སྔོ། །ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་མ་སེར། །པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར། །བཻ་ཏཱ་བྱིས་ཤ་རྡོར་འཕྱར་ནག །པུཀྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན། །གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུག་འཐུང་ལྗང་། །སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ། །ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འདྲལ། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞིང་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨོཾ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལ་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཆོ་ག་གཞན་ནས་རྒྱས་བཀབ་རུང་ངོ་། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་པོ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་། །བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས། །སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་དུང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླའོ། །བདག་འཇུག་དང་དབང་གི་བུམ་པའི་སྒོས་ཛཔ྄་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ། །ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ལྷར་ཕོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མོས་ལ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལྷ་གཉིས་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག །བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ། །རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མེད་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི། །དཔའ་བོས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་ཐོབ། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་བཅོམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་མཆོག་གི་རྗེས་གཞུག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་སྦྱིན། །ཞེས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས། །མ་ལུས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་སྲུངས། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་ལོག་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འབེབ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿབརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཧོཿ ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷས། །རྗེས་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར། རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། སྤྱན་དར་བསལ། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱི་ནང་དབྱིངས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱངས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱོས། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀྱཻ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ངམ། སྤྱི་ཙམ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་དབང་ལྔ་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕེ་ཐོག་མྱང་བས། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་རྩ་གནས་རྣམས་གང་བས་མདུད་པ་བཀྲོལ་ཏེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་རོལ། །བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མྱང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལ་དབང་། སྒྲ་སྐད་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གསང་སྔགས་སུ་དག་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། གཟུངས་མའི་གཟུགས་སམ་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་དུ་མོས་པ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་དབབ་བཟློག་གི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར། གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་མིག་གི་སྒོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འོ། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སེམས་ནི་ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིས་འཆར་བ་ལྟར་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་དབང་། སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཉིད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཁས་བླངས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས། ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། སྤྲོ་ན་རྟ་བྲོའང་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །དུས་ལས་མི་འདའི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གྱིས། །རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་སྲོག་ ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཆོ་ག་སྤྱི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཏེར་གསར་ཡང་དག་གི་ཆོག་ཁྲིགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། ཡང་དག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པའི་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བསྡེབས་པའོ།། །། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པ་རྒྱན་གོས་དཀར་པོ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའི་མདུན་དུ། གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆག་ཐས་པར་བྱས་པ་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་པདྨའི་མཐར་རྡོར་ར་མེ་རི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྲ་བཞིའི་ཟླ་ཚེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། བུད་ཤིང་ནི་ཡམ་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའམ་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྐམ་པོ་རྡོར་རའི་ནང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ནང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཚང་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤས་བཀབ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་རིམ་པར། མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་བལ་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་ཤུན་པ་དང་བཅས་པ་རིང་ཐུང་སོར་བརྒྱད་མཛུབ་མོ་དང་མཉམ་པ་མར་དཀར་གྱིས་བྱུགས་པ། ཏིལ། དཱུར་ཝ། ཞོ། ཟས་མཆོག་རིལ་བུ། ཀུ་ཤ །སོ་བ། ནས། གྲོ། ཡུངས་དཀར། སྲན་མ། ཤིང་ཏོག་རྣམས་ཚར་གཉིས་རེ། མདའ་དར་དཀར་པོ། གཡོན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། དགང་གཟར་བླུགས། བསང་ཆུའི་སྣོད་སོགས་བཤམ། གུང་ཕུགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཚོགས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བསང་ཆུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མོས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ། དགང་གཟར་བླུགས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་དགང་གཟར་བླུགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། གོང་བཞིན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བགེགས་གཏོར་ཐབ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །སོགས་ནས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། སྒྲོན་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་བར་བསང་ཆུ་འཐོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཐབ་ཀྱི་ཤར་ངོས་ནས་སྦར། མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་ཕྱག་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀུ་ཤའི་གདན་འབུལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཆུ་གཉིས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ་བཅུག་པས་འབུལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །མེ་ལྷའི་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རྫས་ལན་གཅིག་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ་བའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའམ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལྟ་བུར། སྔགས་མ་དག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་གང་འདོད་བྱ། མར་ཁུ་ལ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་ཝ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ། སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག་ལ་སྔགས་དེ་ཁ། ཀུ་ཤ །ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། མ་ཧཱ་བི་དེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། བཛྲ་གྷསྨ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་དཀར། སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཏོག །བཛྲ་བི་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་སྲེག་མཛད་འབར་བའི་འོད། །ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཐབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་རྣམས་ཁ་གསོ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ། ཕྱག་འཚལ་དང་། སྤྱིར་མཆོད་བྱས་ནས། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན། །ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་རྫས་དང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཕུལ། བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བསྟོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་འབར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ནས། བཛྲ་མུཾཿགྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། མེ་ཐབ་ཏུ་བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། མེ་ལྷ་ཁ་ཁྱེར་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ཕུལ། ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་སྤེལ་ཚིག་སྤང་བའི་ཚར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་གཟར་བུའི་ཁར་བཞག་པ་བསང་ཆུས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མ་མེ་ནང་དུ་ཕུལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཾཿགྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། བསྐྱེད་པའི་མེ་ལྷ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྡུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྤེལ་བའོ།། །། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཚུལ། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ལྔ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། གོ་རོ་ཙ་ན། ཤ་ལྔ་ནི། གླང་ཤ །མི་ཤ །ཁྱི་ཤ །རྟ་ཤ །རྨ་བྱའི་ཤ །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ། ཛཱ་ཏི། ཙན་དན་དཀར་དམར། ལི་ཤི །ཤིང་རྩ། གྷནྡྷ་བ་ཏྲཾ། གུར་གུམ། ག་པུར། མ་ནུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་བཟང་སྨན་གྱི་རིགས་གང་འབྱོར། གཙོ་བོ་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་གིས་བུང་བསྐྱེད་ཅིང་འབྲས་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་པ་གུར་གུམ་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ། །སྤྱིར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པའི་ཕབས་གཏའ་དང་། དངོས་སུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གདུང་སྐུ་ཤ་བདུད་རྩི་གསང་ཆབ་སོགས་ལ་གཞི་བྱ་ཞིང་། གང་ཟག་ཕལ་པའི་རིགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་མི་བསྩལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། སེལ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་སྦྱར་རུང་ངོ་། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ །སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ། ས་ཆོག །རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་། དམ་སྲི་མནན་པ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་སོགས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་རྒྱན་སྒྲུབ་རྫས་འགོད་རྒྱུའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྟེན་མར་མེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་ཁར། གསུང་རྟེན་གྱི་ཐོད་པའི་ནང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་བཀོད་པ་ནང་དུ་དར་དམར་གྱི་ཁུད་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་དྲིལ་བས་གང་བར་བྱས་པའི་ཁར། སྐུ་རྟེན་ཐོད་སྐུ་བཀབ་ཅིང་ཚོན་རྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། གཟུངས་ཐག་འཐེན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་། སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བཀོན་པ་སོགས་ཆས་འཇུག་བྱ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཐུན་བཞིར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷནྡྷ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་ཕོག་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྨན་ལ་འདུས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ལྟེམ་ལྟེམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། ར་སཱ་ཡ་ན། ཏ་ན་གྷ་ན། གུ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱིན་འབེབ་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་པ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཞག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་ནས་གྲོལ་བར་ཉེ་བ་ན་ཐུན་ཞབས་རྣམས་སུ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་དབབ་པའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲཱིཿ པདྨ་པདྨ་ཧྲཱིཿ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བདུན་གྱིས་འབྱུང༔ འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི༔ ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད༔ མང་དུ་འཕེལ་ན་གྲུབ་ཚད་ཡིན༔ དེ་ལ་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་གྱིས་རྟགས་ཚད་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། རབ་བདུད་རྩི་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བ། སྨན་དྲིས་ཡུལ་ཁམས་ཁྱབ་པ། འོད་དང་འཇའ་གུར་སོགས་སྣང་བ། འབྲིང་ཉམས་ལ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐ་མ་ཉམས་དགའ་བ་བག་དྲོ་སྒྲུབ་རྫས་མདངས་གསལ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བཤམ། དཀྱུས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འདི་ཡང་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་ཅན། །མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་གཅོང་སྙིང་ལ། །འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོས་རྩིས་གཏོང་ཕྱིར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ། །བདུད་རྩིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་དེ་ད་སྩོལ་ཅིག །བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་གྲངས་ད་ནི་ཚང་། །བདུད་རྩི་བསྙེན་པའི་ཛཔ྄་ཀྱང་ཚང་ལགས་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཆིངས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རིལ་བུ་དྲིལ་བུ་དང་བྷནྡྷ་སོགས་ལ་གཞལ་ལ་ཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཚོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ། ཚོ་གཅིག་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-033D&diff=131764 2026-10-31T20:01:05Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-033D<br /> |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་<br /> |fulltitle=snyan brgyud yang phur zab tig las/_rgyun gyi rnal 'byor dngos grub mchog sbyin<br /> |citation=[[Khyentse, Dilgo]]. snyan brgyud yang phur zab tig las rgyun gyi rnal 'byor dngos grub mchog sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 757-772. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Khyentse, Dilgo<br /> |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |scribe=reb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang rdo rje<br /> |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་<br /> |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |scribetib=རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka; rdo rje phur pa<br /> |cycle=yang phur sbrags ma'i zab tig<br /> |cycletib=ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=038<br /> |pagenumbers=757-772<br /> |totalpages=16<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=8b4<br /> |totalfolios=8<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=rgyun khyer<br /> |versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud yang phur<br /> |colophontib=* '''Author colophon:''' ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་པུརྞ་ཁའི་འདུས་པའི་སྡེའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དཔོན་སློབ་དང་། གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ། ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་དབང་འདུས་རྩེར། ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ<br /> * '''Printer colophon:''' །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།<br /> |colophonwylie=* '''Author colophon:''' zhes pa'ang lho 'brug gi rgyal khab tu bzhugs pa'i nges gsang grub pa'i gseng lam dpal ldan 'brug pa bka' brgyud kyi pur+Na kha'i 'dus pa'i sde'i slob dpon blo gros seng ge dpon slob dang /_gter ston rdo rje gling pa'i brgyud 'dzin rje mkhan chen 'jam dbyangs ye shes seng ge sogs don gnyer can du mas bskul te/_zab gsang 'di nyid kyi byin rlabs thun min du thob pa'i rnying sngags rgan po bdud 'dul phrin las drag po rtsal lam mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas dbang 'dus rtser/_kun gzigs rgyal tshab rdo rje 'chang gi gsung rgyun gyi rnal 'byor yid la nges pa'i don bzhin khrigs su bsdebs pa'i yi ge pa ni reb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang rdo rjes bgyis pa zab gsang snying po'i bstan pa 'phel rgyas kyi rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o<br /> * '''Printer colophon:''' //dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-033D.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལས། མཐུན་རྐྱེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞི་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅའ་བས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་འདུན་ཡང་དག་པར་བྱ། སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྟོང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱངས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ནི༔ ཀློང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུད་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང༔ ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་བྱེད་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ མཚོན་བྱ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉིད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི༔ སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་རབ་ཏུ་སྔོ༔ སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བཞད་གཤེ་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས༔ ཐེག་པ་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ གཡོན་གཉིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་མེ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ནས་སྤྲོ༔ གཉིས་པ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་པའི༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ནི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་རྟགས་སུ་བརྗིད༔ སྔོན་བྱུང་རུ་ཊ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཅན༔ མ་ཧཱ་རུ་ཊའི་སྤྱི་ནས་བརྫིས༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ གཟིག་ཤམ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཆགས་དང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་བཞིན༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕུང་པོ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཡུམ་དང་རོལ༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་རྩལ༔ ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཉི་དང་འོད་བཞིན་འབར༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏི་ལ་ཀ༔ དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ་གྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་སྟེ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཁྲོས༔ སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ གཉིས་ཀ་གར་དགུས་རོལ་པ་དང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བསྲུབས་ཤིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ནི༔ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བའི་རྩལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་གི༔ རྣམ་འཕྲུལ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ ཨ་ཧཾ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྒྲོག༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་བཞིན་སྟོང༔ གསལ་སྟོང་དང་ནི་ཚོར་བས་སྟོང༔ གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྩལ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནཱ་དའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་དང༔ བཅུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི། ཕུང་ཁམས་སྲས་མཆོག །དགེ་སྡིག་གི་ལས་བཅུ་དག་པ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་དག་པ་ཁྲ་ཐབས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཕུར་སྲུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བའི། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གྱད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ ང་རྒྱལ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བསྐྱེད་ནས༔ གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པའི༔ གོམས་པ་མི་འཕྲོག་གྱུར་པ་ན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ དག་པ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་སྦྱང་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསལ་བ། བསྒོམ་བྱ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གོལ་བའི་ཕྱིར་དག་པ་དྲན་པ། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པས་སྐབས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་དགོས་པས། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ལྟར་ཞིབ་པར་གོམས་འདྲིས་སུ་བྱ་འོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བོགས་འབྱིན་པའམ། སྐྱོ་བའི་གེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་ལེན། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ཙམ་ལ། གཞུང་ལས། མ་དག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ༔ ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་གིས༔ གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་རང་ཤར་བའི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེང་བསྐུལ་ན༔ འབར་བ་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སྒྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་བས་དེ་མ་ཐག༔ སྐུ་ནི་གར་དགུར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲག༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཧཾ་བདེ་སྐད་བླང༔ ཐུགས་ནི་མཁའ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ བཛྲ་སཏྭ་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པད་ཉིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ འབར་བའི་མེ་ཡིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སྤྱིར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡི་དམ་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པའམ། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་བཟླས་གྲངས་མང་བ་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད། ཐུན་གཤམ་དུ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། འོག་གི་བསད་དམིགས་མི་སྦྱོར་སྐབས་འདིར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཀྱང་ལེགས། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ཟླས་པ་ལ། ཚེ་སྒྲུབ། སྲུང་བ། ཟློག་པ། བསད་པའི་དམིགས་བཟླས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔ བཟླས་ཤིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་དང༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡང་དག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་པའི་ཚེ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་སྦྱོར་ན། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ དེང་འདིར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དགེ་མཚན་ཀུན༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྟག་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་སྲུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་དམིགས་པ་སྔ་ཕྱི་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་གསུམ་སོ་སོའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་མཐར་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསལ་འདེབས་ལྷག་པར་དུ་བྱས་ཏེ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཁྲོ་བཅུའི་སྤྱི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར། སྲུང་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་བཅུ་བཞི་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུར་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། སྲུང་དམིགས་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་ནས་ཐུན་གཞུག་བསྡུ། སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་སྦྲེལ་མ་བྱེད་ན་བཟླས་པ་འོག་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ཟློག་པ་ནི། ཕྱི་དྲོ་འམ་གུང་ཐུན་ལ། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་བཟླས་པས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་གཅན་གཟན་སྦྲང་བུ་ཡན་ཆད་ཁ་བཅིངས་ཏེ་ཟློག་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླས་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད། རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །བཞི་པ་བསད་པ་ནི། སྲོད་ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམས་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པས་གོང་མནན་པས། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་འདི་དག་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་སྤྲོས་པ་འདི་ཙམ་མི་ལྕོགས་པའང་མེད་ལ། སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མང་བ་ལ་ཟབ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་ནི་གོང་སྨྲོས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྩ་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །དམིགས་བསལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཙམ་རྒྱུན་དུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་འཕྲོས་སུ་སྨྲོས་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པའི་རིགས་གྲུབ་རྗེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་སྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་འོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཨ་ཨ་ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས། དེ་ལས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་དང༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་རུ་ལྡང༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ དེ་ཡི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡང་དག་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་པུརྞ་ཁའི་འདུས་པའི་སྡེའི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དཔོན་སློབ་དང་། གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་ཏེ། ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མིན་དུ་ཐོབ་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་དབང་འདུས་རྩེར། ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། ༈ །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-025&diff=131763 2026-10-31T20:01:04Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-025<br /> |fulltitletib=ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་<br /> |fulltitle=tshe gcig byang chub sgrub pa'i gseng lam yang dag bde chen snying po las chos thams cad kyi sngon 'gro thun mong ba<br /> |citation=[[chos rje gling pa]]. tshe gcig byang chub sgrub pa'i gseng lam yang dag bde chen snying po las chos thams cad kyi sngon 'gro thun mong ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 513-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Chos rje gling pa<br /> |sourcerevealer=Chos rje gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་<br /> |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=yang dag bde chen snying po<br /> |cycletib=ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=025<br /> |pagenumbers=513-552<br /> |totalpages=40<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=20b2<br /> |totalfolios=20<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter gzhung<br /> |versonotes=gter mdzod chos gling yang dag bde snying<br /> |archivistnotes=There are six works under this title<br /> |colophontib=* '''First colophon (treasure) page 520:''' ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པདྨས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ <br /> * '''First colophon (revealer) page 520:''' བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས། མངྒ་ལཾ<br /> * '''Second colophon (treasure) page 528:''' ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔<br /> * '''Second colophon (revealer) page 528:''' བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས<br /> * ''' Third colophon (treasure) page 531:''' བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ <br /> * ''' Third colophon (revealer) page 531:''' བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ<br /> * ''' Fourth colophon (treasure) page 541:''' དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་མདོ་དོན་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ<br /> * ''' Fourth colophon (revealer) page 542:''' བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། <br /> * ''' Fifth colophon (revealer) page 549:''' བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པ་ལགས་སོ།།<br /> * ''' Sixth colophon (revealer) page 552:''' བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ<br /> |colophonwylie=* '''First colophon (treasure) page 520:''' chos thams cad kyi sngon du 'gro ba thun mong ba'i lam pad+mas phyi rabs skyes bu'i don du snying por bsdus te bkod pa skal ldan las can shes rab snying rje brtson 'grus can dang 'phrad par shog:_ra pA na:_rgya rgya rgya:_<br /> * '''First colophon (revealer) page 520:''' bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o/_/o rgyan chos rje gling pa'i phyag dpe las zhal bshus/_mang+ga laM<br /> * '''Second colophon (treasure) page 528:''' thun mong ma yin pa'i sngon 'gro bzhi sbyor gyi rim pa pad+ma bdag gis phyi rabs kyi don du bkod pa skal ldan las can shes rab snying rje brtson 'grus can dang dus kyi mtha' la 'phrad par shog:_ra pA zha:_rgya rgya rgya:<br /> * '''Second colophon (revealer) page 528:''' bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o/_/o rgyan chos rje gling pa'i phyag dpe dngos las zhal bshus<br /> * ''' Third colophon (treasure) page 531:''' bdag nyid pad+ma'i bka':_ra pA zha:_da na rak+Sha rak+Sha:_so phag shi thaM:_<br /> * ''' Third colophon (revealer) page 531:''' bdag chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las dag par phab pa'o<br /> * ''' Fourth colophon (treasure) page 541:''' dngos gzhi phyag rgya chen po dri med rang gsal ye shes gcer mthong du ngo sprod pa'i khrid kyi rim pa pad+ma bdag gis phyi rabs skyes bu'i ched du mdo don dril te bkod pa<br /> * ''' Fourth colophon (revealer) page 542:''' bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las dag par phab pa'o<br /> * ''' Fifth colophon (revealer) page 549:''' bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa lags so//<br /> * ''' Sixth colophon (revealer) page 552:''' bdag 'dra chos rje gling pas rgya nag sprin shog ser po'i ngos/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o<br /> |schwiegercolophon=See Schwieger1995, pgs 424-426<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-025.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༁ྃ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ༔<br /> ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ༔ རྗེས་བོགས་འདོན་ལམ་ཁྱེར་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ༔ བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད༔ བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད༔ ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་བ༔ བློ་རྨོངས་པ༔ ཚིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ༔ གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ༔ ཁོང་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ༔ ལྷའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བ༔ དམ་ཚིག་འཆལ་བ༔ ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མི་ནུས་པ༔ ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་ནི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྲལ་བ༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ༔ སློབ་མའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སློབ་མའི་སྣོད་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་བརྒྱུད་དང་མི་ལྡན་པ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་བ༔ བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ༔ དོན་མེད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ༔ ཡིད་གཞུང་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ༔ དབང་པོ་གསལ་བ༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ༔ འཛིན་ཆགས་ཆུང་ཞིང་གཏོང་ཕོད་པ༔ བརྟུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ༔ གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ༔ འདུ་འཛི་ལས་ཕྱོགས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་བག་དང་ལྡན་པ༔ གཞི་བདག་ནག་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ༔ རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གངས་རི་དང༔ གཡའ་རི༔ དུར་ཁྲོད༔ མཚོ་གླིང༔ ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཁད་མཐོ་བ༔ ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་དམའ་བ༔ མདུན་རི་བསྣོལ་བ༔ རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་དཔྱད་བཟང་བ༔ ཆུ་འཇམ་པ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཚོགས་སླ་བའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི༔ སྒྱུ་ལུས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས༔ བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྡོར་དྲིལ་དང་ཕྱག་རྒྱ༔ མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀ་ཆའི་རིགས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསག་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ༔ དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་འགྲོ་གསུམ༔ ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་པ་དང༔ མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་པ་དང༔ ཀླ་ཀློ་དང༔ དབང་པོ་མ་ཚང་བ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་བྱར་མི་ཁོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལྟ་ན་རང་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་བཅུས་འབྱོར་པ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ༔ མུ་སྟེགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ༔ བསྟན་པ་གནས་པ༔ ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོད་པ༔ གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་དུ་ཁོམ་ཞིང་ཡོད་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་དཀོན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ངོ་བོ་དང་དཔེ་དང་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསམ་ཞིང་དཔྱད་དེ་ཚེ་འདི་དོན་ཡོད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་རི་གླིང་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དང་པོ་ཆགས༔ བར་དུ་གནས༔ མཐའ་མར་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཕ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས༔ བར་དུ་མཚམས་སྤྲིན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཡུད་ཙམ་གནས༔ མཐའ་མར་འཆི་ཞིང་འདིར་འགྲོའི་ལྟོས་མ་མཆིས་པས་ན་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་པ་དང༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག༔ ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང༔ གཞན་ཡང་སྔར་མ་ཤི་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་སྐད་ཅིག་མས་འཛད་པ་དང༔ ལུས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ནམ་འཆིའི་ངེས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་འཆི་བ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་ཕན་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་འཆི་ཁར་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སང་བྱ་གནངས་བྱའི་ངང་ལ་ཟད་ན་འཆི་བ་ནམ་ཡོང་གི་གཏད་སོ་མེད་པས༔ མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པའམ༔ པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ལྟར་ལ་འུར་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱངས༔ ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་གདིང་ནི་བདག་ལ་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་དགོས༔ འདི་ལྟར་བདག་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་དེ༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པ་དང༔ དུད་འགྲོ་ལའང་གསོད་པ་དང་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གླེན་རྨོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དང༔ མི་ལའང་སྐྱེ་བ་དང༔ ན་བ་དང༔ རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་དང༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༔ ལྷ་མིན་ཡང་ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པ་དང༔ ལྷ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་མི་ངོམས་པར་སྲེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུའང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ན་འཁོར་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས་ནག་ཅན་ཁྲི་མུན་ནས་འབྲོས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ༔ བཞི་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱང་དགོས་པ་དེ་དག་ཀྱང༔ མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པ་ནི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར༔ དགེ་སྡིག་གི་འདོར་ལེན་དང་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ༔ ངག་གི་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་བཅུ་དང༔ མཚམས་མེད་ལྔ༔ དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི༔ ལོག་པ་བརྒྱད་སོགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང་ལ༔ དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་དང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མི་འཇུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསམ་ཞིང་གཞིག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པདྨས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས། མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང༔ ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བློ་འཕྲིགས་ཚུད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང༔ འདི་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༔ ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག༔ སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཞེས་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ༔ འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང༔ དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ༔ ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བསམ་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་བསྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང༔ བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལས་ལས་རབ་ལྡོག་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་སྡིག་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་ནི༔ རང་ཐ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་རེག་ན་བདེ་བ་བབས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ལྷ་ཡང་བདག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་དབུལ་ལོ༔ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ༔ བདག་ལ་བཀའ་ལུང་དབང་དང་མན་ངག་བསྩལ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་པྲ་ཧསྟི༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་རབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསམ་སྟེ༔ སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ལ་མོས་གུས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་དེ་འཕྲལ་དུའང་ལུས་འདར་བ་དང་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་མ་བྱུང་གི་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་བསྩལ་ལུང་འབོགས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྤྲོད༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་དང༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བུམ་པ༔ གསུང་གསང་བ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས༑། །། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ༔ ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དག་པའི་སར༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི༔ ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན༔ དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འོ༔ དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི༔ རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ༔ བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན༔ དཔའ་བོའི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང༔ པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང༔ བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས༔ སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླ༔ དེ་ལས་དུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ངམ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་ཉིན་མོའི་ཚེ༔ སྒྱུ་ལུས་མཚན་སྣང་རྨི་ལམ་དང༔ འདའ་ཁ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྩྱོ༔ སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསང་སྤྱོད་དང༔ ཀུན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ལ༔ དམ་ཚིག་དག་ཅིང་བརྩོན་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩྱོ་རྩྱོ་རྩྱོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁས་གྲུབ་བླ་མ་དཔག་མེད་བསྙེན༔ ཁྱད་པར་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས༔ གྲུབ་མཆོག་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་མཛོད་རྟོགས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་བགོ་བཤར་བྱས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རིག་ཧཱུྃ་ཀཱར་དང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཧསྟིར༔ ཡང་ཕུར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཙོས༔ ཟབ་དགུ་འདུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ལོངས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་རྗེ་སྲས་གྲོགས༔ ཨཱརྱ་ས་ལེ་རྣམ་བཞི་ལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི༔ ཡང་ཕུར་སྙིང་ཐིག་ཉུང་ངུ་ནི༔ དོན་བཅུད་ཉམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་གདམས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ས་མཱ་དྷི༔ ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ དུས་མཐར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན༔ ངེས་པའི་དོན་སྤྱོད་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་དང༔ འཕྲད་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་ཟབ་པའི་བཀའ༔ བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་བཤན་པ་ལག་དམར་དང༔ ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་ཀླུ་རྗེ་མྱོས་པ་གསུམ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འཇུག་རུང་དུ་གྱུར་པ་ན༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ༔ ཁྲིད་པའི་རིམ་པ་དང༔ ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་དང༔ རྗེས་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་དང༔ ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པའོ༔ དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༔ མཚན་མ་མེད་པའོ༔ མཚན་བཅས་ལའང་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱ་བ་སྟེ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ རྒལ་པ་བསྲང་ཞིང་ལུས་ཀུན་བསྒྲིམ༔ དཔུང་པ་གྲུ་མོ་བརྒྱང༔ མགྲིན་པ་བཀུག༔ ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་གཏད༔ མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་ཅིང་མི་འགུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་སོར་རྡེའུ་འམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བཞག་ལ༔ དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གཏད་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་འཕྲོས་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱས་ལ་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ མཚན་མོ་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༔ གནས་ཆ་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དུབ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང༔ རླུང་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རླུང་འབྱིན་འཇུག་གཉིས་དྲན་ཙམ་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་བའོ༔ གཉིས་པ་རླུང་མེད་ནི༔ ཕྱིའི་གཟུགས་སྒྲ་ནང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གང་ལའང་སེམས་རྟེན་མི་བྱ་ཞིང༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་སྤྲོ་མི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་བར་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད་སེམས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏད༔ ཕོ་རླུང་མནན༔ བྱིང་ན་རླུང་རོ་བསལ་ལྟ་སྟངས་དཔངས་བསྟོད་འགྲོ་འཆག་བྱ་ཞིང་དུབ་པ་གསེང་ངོ༔ གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་གཉིས༔ སྒྲིམ་པ་དང༔ གློད་པའོ༔ དང་པོ་སྒྲིམ་པ་ནི༔ ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཏད་སེམས་ངར་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམ༔ ཡུན་ཐུང་ངུ་ནས་བཤིག༔ ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་ཙེན་གྱིས་འཇོག་པ་ལ་སྦྱོར༔ གཉིས་པ་གློད་པ་ནི༔ སྒོམ་མི་སྒོམ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་སྤོངས་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད༔ སེམས་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བསྐྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལ་གཉིས༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ལའང་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་ལ༔ དེའི་ངང་ལ་སེམས་ཉིད་ལ་རྗེན་ལྷང་གིས་བལྟས་ཏེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག༔ གནས་དང་རྟེན་ས་གང༔ ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འདུག་རིམ་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་ཡང་དབྱིབས་སུ་སྣང་ན་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འདུག་གམ༔ ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ན་དཀར་པོ་ནག་པོ་སོགས་སུ་སྣང་རེ་རེ་བཞིན་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་སོགས་ལ་གནས་སམ་ནང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་གནས༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གྱི་ལྷུ་དུམ་ལ་གནས་སམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས༔ སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་ལམ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ འདྲེས་ན་སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་པའམ་གསལ་བའམ་ངོས་བཟུང་དུ་འདུག༔ སྟོང་པར་འདུག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་གསལ་རིག་ཅན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་གོ༔ གཉིས་པ་རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཁའི་ངང་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཞིག་འགྱུར་བཅུག་ལ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གནས་རྟེན་ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཤར་བའམ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ལྟ་ཞིང་དཔྱད༔ གཞན་ཡང་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་བཀྲག་མེད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པར་རྟོགས་ན་རང་སའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པའོ༔ གཉིས་པ་དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ༔ གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཞིག་སྤྲོས་ལ༔ དེ་གཞི་ཅི་ལས་བྱུང༔ མཉམ་གཞག་ངང་དེ་ལས་བྱུང་ན་མ་ལས་བུ་སྐྱེས་པའམ་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མཆེད་ལྟར་རམ་སེམས་དེ་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་སོགས་བརྟག༔ ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བདེན་འཛིན་ཅན་ནམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་དུ་འདུག༔ མཐར་རྟོག་པ་དེ་བཀག་གམ་བཀག་ན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུས་དགག༔ སངས་ན་རང་སང་ངམ་རྐྱེན་གྱིས་ཡལ་བརྟག༔ དེས་མཚོན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་པར་སྔར་བཞིན་བརྟགས་དཔྱད་བྱ་ཞིང༔ སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་བའམ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འཆར་བཅུག་ལ༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག༔ གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ ཐ་དད་ན་ཕན་ཚུན་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་འདུག༔ རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གྲུབ་བམ་དེར་སྣང་ཙམ་དུ་འདུག༔ དེར་སྣང་ཙམ་ལ་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འགལ༔ སྣང་སེམས་ཐ་མི་དད་ན་སེམས་སྣང་བར་སོང་ངམ་སྣང་བ་སེམས་སུ་སོང་བརྟགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དྭངས་པར་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚོན་རིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟར༔ འགག་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་དག་བར་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལས་ངོ་བོ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་གནས་ཆའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ ཡང་གནས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཞིག་ཡེར་གྱི་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ གནས་འགྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟག༔ དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ན་བཟང་ངན་ནམ་བསྟོད་མི་བསྟོད་དེ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟག༔ ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་ཀྱང་མཚུངས་དཔེར་བཞག་གམ༔ ཐ་མི་དད་ན་དུས་གསུམ་གང་དུ་ཐ་དད་མེད༔ མཚུངས་དཔེར་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སོགས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྩ་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་རིག་རང་དག་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས༔ གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གནས་ན་གནས་ཐོག་འགྱུ་ན་འགྱུ་ཐོག་གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་འདུག༔ ད་ནི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀའི་རང་ངོ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་པོར་བརྟག༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ༔ བར་དུ་དབྱིབས་རྣམ་འགྱུར་སོགས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ༔ མཐར་འདིར་སོང་གི་རྗེས་མེད་པ་རང་སང་དུང་ངག་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་ངན་པས་སྦགས་མི་ཚུགས་པར་བཅོས་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་དགོས་པར་རང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ༔ དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ མཉམ་གཞག་སྔར་ལྟར་བྱེད་བཅུག་ལ༔ འོ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་ལ་ཞི་གནས་དེ་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ལྷག་མཐོང༔ ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་གནས་ཤིང་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་དེ་ཁ༔ དེ་ཕྱིར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་བུར་མཐོང་བའོ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུག་ནི་འདིར་འབབ་པའོ༔ གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཡང་སེམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་དང༔ བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའམ༔ སེམས་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་བལྟས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ནི་སྤང་མ་དགོས་ངོ་བོ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་རྟོག་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འདུག་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན༔ སྔར་རྟོག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་དུས་ལྟར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སེམས་གཅིག་པུ་དེ་མིན་པ་གཞན་མེད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་ཐོག་ཏུ་བསྐྱང༔ མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང༔ གནས་འགྱུ་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱ་བར་རྟོག་པ་འདིས་རིགས་འགྲེས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་གཟུགས་སྣང་ཤར་བ་དེ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དེ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟགས་པས༔ སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ཡལ་བ་དང་བཀག་མ་དགོས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དེ་སྣང་བའི་མཚང་རིག་པ་ཡིན༔ སྔར་སྣང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱི་ན་མེད་སེམས་ཉིད་ནང་ན་མེད་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཀ་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དེ་དཔེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་དེ་ཡིན༔ དེས་ན་སྟོང་པས་བཟང་རྒྱུ་མེད་སྣང་བས་ངན་རྒྱུ་མེད་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས༔ སྣང་ན་སྣང་ཐོག་སྟོང་ན་སྟོང་ཐོག་གང་ཤར་སྒོམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་བསླེབས་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་བསྟོད་དེ་སྣང་བ་གུ་ཡངས་སུ་བཞག༔ ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དྲན་པས་ཁྱབ་ཆེར་བཞག༔ རི་བོ་ལྟར་ལྷུན་ཆགས་པ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག༔ མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གསལ་ལེ་ལམ་མེར་བཞག༔ མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་རྟོག་མེད་ངང་སེང་ངེར་བཞག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གོ་ཞིང་འཆད་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ༔ ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པ་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་རེ་བ་ནི་ལམ་ཤོར༔ སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་འཆར་བ་མ་གཏོགས་སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚང་མ་རིག་པར་དམིགས་བཅས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའོ༔ གོལ་ས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་སྟེ༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་དང༔ གསལ་བ་ལ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཁམས་དང༔ མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ་བའི་སའོ༔ དེ་ལྟར་གོལ་འཆུགས་མེད་པར་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ རྒྱས་པར་ན་རྟགས་དང་འཆར་ཚུལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་མདོ་དོན་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་དེར༔ འདི་འབྱིན་དེས་ཀྱང་རང་ཉམས་ཆུད་པར་བླང༔ ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས་ཆེན་རིགས་ལ་བཤད༔ དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་རུས་སྐྱེད༔ ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པར་གྱིས༔ ཟབ་པའི་བཀའ་འདི་བདུད་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཅོལ༔ དམ་མེད་གཏེར་རྐུན་རྣམས་ལ་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ བདུད་ཏྲི་ད་ན་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཉིན་མཚན་དང་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ༔ ཉིན་མཚན་གྱི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ༔ འདའ་ཁའི་བོགས་འདོན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བ་དང་བར་དོ༔ སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཉིན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ འཁོར་བ་དང༔ མྱང་འདས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར༔ ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ༔ ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ༔ ཡིད་གཞན་གྱིས་དབྲོག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་དང་གུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པར་བསམ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་ནོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག༔ ངག་གི་དམོད་ཚིག་དང་ཡ་ག༔ ཡིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུར་མི་དགའ་བ་དང་ཁོང་ཚིག་པ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ འདི་ལྟར་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཞིང་དགའ་མི་དགའི་ཁྱད་པར་དུ་བཅོས་པ་ལ༔ དོན་ལ་དངོས་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལའང་ད་ལྟ་ཕ་རོལ་པོའི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན༔ རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོར་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་དང་སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ནས་བརྗོད་ན་དངོས་སྣང་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད༔ མེད་ནས་བརྗོད་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་མྱང་འདས་ནི༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་ལམ་མེ་ལོང་ངམ་ཆུ་སྣོད་དུ་འཆར་བཅུག་ལ༔ ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བསམ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་འདྲ་བ་བསྒོམས་ལ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ་དེས་མཚོན་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་ནི༔ སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་སྟེ༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ལེགས་མི་ལེགས་སུ་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་ལས༔ བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ༔ རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བར་རྟོགས་པས༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱོང་སྟོང་རེག་སྟོང་མདོར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པའི་ཚུལ་ནི་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་མཚང་རིག་སྟེ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབས་ནས་དགའ་སྡུག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་རང་སར་དག་པའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་མཚན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ལ་གསུམ༔ རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱེད་པ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉིན་སྣང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གོམས་པའི་སྟེང་ནས་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དང་བཅས་པ་ཞིག་བསམ༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ༔ རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཨོཾ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉིང་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཟིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ དེ་ཉིད་བརྟན་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དངོས་པོ་གཅིག་མང་པོར་སྤེལ་བ༔ སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བསྒྱུར་བ༔ སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་པ༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉུལ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་བཞིན་དུ༔ མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་ལ་གཉིས༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕངས་དང༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ ཆོས་སྐུ༔ ལོངས་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་ཐོག་གི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཞེ་སྡང་འཛིན་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ང་རྒྱལ་ལྷར་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བའོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར༔ སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཧེ་རུ་ཀར་རྣམ་པར་འཕོ་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་བྱ་སྟེ༔ དུས་མིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་དྲང་ཞིང་འགྲོངས་པ་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་གསལ་དྭངས་ཅན་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲང་བས་མར་རྩ་ཟུམ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་མཐོངས་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འདི་ལྟར་ལུས་གནད་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཧིཀ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་རླུང་རིག་ཐུབ་ཚད་དེར་བཅུན༔ སླར་སྙིང་ཁར་ཚད་ལ་ཕབས་ཏེ་ཀ་ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་དང་ཕིགས་པ་དང་འབྲུམ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆུ་བུར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་སོགས་སོ༔ མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ལྷ་གནས་སོགས་འཇུར་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོན་པའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ སྐྱེ་ཤི༔ རྨི་ལམ༔ སྲིད་པ་བར་དོའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུའོ༔ གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི༔ མཚན་སྣང་ཐིམ་རིམ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཟད་བར་དུའོ༔ གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི༔ འཆི་ཀའི་ཐིམ་རིམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་མའི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་བར་དུའོ༔ འདིར་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནས་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང༔ འདོད་ཡོན་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང༔ གྲོགས་དང༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པ་ལགས་སོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ལ༔ གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ནམ་བྱ་བའི་དུས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ལམ་ལྷོང་དང་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ༔ ཐང་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ༔ ཚོང་དུས་གྱེས་ས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ༔ མཚན་མོ་དང་ལྗོན་ཤིང་རྐང་པ་གཅིག་པ༔ དུར་ཁྲོད་དང་མ་མོའི་ཁྱིམ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་རུའོ༔ གཉིས་པ་དུས་ནི༔ སྤྱིར་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང༔ ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལ་བདག་འཛིན་འཁུ་འཁྲིག་ལྡན་པའི་སྐབས་སོགས་ཡིན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་མཚན་མོའི་དུས་དང་སྦྱར་བའོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས༔ དཀར་འགྱེད་དང༔ དམར་འགྱེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྙིང་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་གིས་འཐོན༔ ཤུལ་གྱི་རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཕཊ་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་ཕོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཤ་རུས་རྣམས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་བསིལ་ཏེ་བླུགས༔ གཡས་གཡོན་དུ་དཀྲུགས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ རླངས་པ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཡས་མགྲོན་དང༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་སོགས་མས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསྒོམ་མོ༔ གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི༔ སྔར་བཞིན་ལས་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལྟར་ཐང་མར་བརྡལ༔ མགོ་བོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ༔ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན༔ གཞན་ཡང་ཤ་རུས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ལྷུ་དུམ༔ ཁྲག་ཞག་གི་མཚོ་དང༔ ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་གྱི་ལྗན་ལྗིན་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསྒོམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་པའི་རང་ལུས་དབང་པོའི་མ་རྡལ༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་དང་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་ཤ་ཁྲག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཕུལ་བ་དང་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་པར་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་ལམ་ལྷོང་ནི༔ དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྔོན་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་འདྲེ་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ལྷོང་ཐུབ་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ན་ཚ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ༔ འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཆར་བའོ༔ ལྔ་པ་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་ནི༔ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་རོ་སྙོམས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་རྐྱེན་ངན་གྱི་མཚང་རིག་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-033B&diff=131762 2026-10-31T20:01:03Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-033B<br /> |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་<br /> |fulltitle=snyan brgyud yang phur sbrag ma'i bskang ba nor bu'i sprin phung<br /> |citation=[[Zhechen Gyaltsab, 4th]]. snyan brgyud yang phur sbrag ma'i bskang ba nor bu'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 741-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Zhechen Gyaltsab, 4th<br /> |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་<br /> |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka; rdo rje phur pa<br /> |cycle=yang phur sbrags ma'i zab tig<br /> |cycletib=ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=036<br /> |pagenumbers=741-743<br /> |totalpages=3<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=2a4<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=bskang ba<br /> |versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud yang phur<br /> |personnotes=I'm assuming the author is Dilgo Khyentse's teacher Shechen Gyaltsab IV, but please revise if it turns out to be incorrect.<br /> |colophontib=ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ལགས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་དུ། རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་བཞད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang lam 'di nyid la rnal 'byor byed pa dge slong zhing skyong lags kyi bzhed skong du/_rdo rje dbang mchog dgyes pa rtsal gyis 'og min bla ma'i gzims spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal gyi nye 'dabs su bris pa grub gnyis kyi pad+mo mchog tu bzhad pa'i rgyur gyur cig/_//dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-033B.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །བསྐང་རྫས་འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་རོལ་རྩེད་ལས། །རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཀུན་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །ནང་བཅུད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་མཆོད་བསྐང་རྫས། །ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ཚང་མེད་པའི་སྤྲིན། །མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་རྫས། །བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་གར། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་བསྐང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཆེན་པོས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ །གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །མཛོད་ལྔའི་སྒོ་འབྱེད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་ཆེན་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་གར། །ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཐབས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་འཕྲུལ། །སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ཟ་གསོད་སྒོ་སྐྱོང་ཚོགས། །དུས་སྦྱོར་དག་པ་ཕུར་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་བཅས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་གཅིག་དུ་མར་འཆར་བའི་རོལ་གར་དཔྱིད། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཚན་རྟོག་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ངོར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་སོགས་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཇུག་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན། །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་མངའ་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འབྱུང་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་དར། །བཀྲ་ཤིས་འཛད་མེད་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ལགས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་དུ། རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་བཞད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-023&diff=131761 2026-10-31T20:01:02Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-023<br /> |fulltitletib=ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་<br /> |fulltitle=yang dag thugs kyi sgrub pa<br /> |citation=[[rat+na gling pa]]. yang dag thugs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 493-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Rat+na gling pa<br /> |sourcerevealer=Rat+na gling pa<br /> |sourceauthor=nam mkha'i snying po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=རཏྣ་གླིང་པ་<br /> |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་<br /> |sourceauthortib=ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=Rta mgrin gsang ba 'dus pa<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=023<br /> |pagenumbers=493-498<br /> |totalpages=6<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=3b1<br /> |totalfolios=3<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter gzhung<br /> |versonotes=gter mdzod rat gling yang dag thugs sgrub<br /> |colophontib=* '''Treasure colophon page 497:''' བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ མ་འོངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ <br /> * '''Revealer colophon page 497:''' རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྤྲང་བན་རིན་ཆེན་གྱིས། བློ་ལ་སྣང་བས་ཞུས་པ་ལགས།། །།<br /> |colophonwylie=* '''Treasure colophon page 497:''' bdag 'dra nam mkha'i snying po'i thugs bcud 'di:_ma 'ongs thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_<br /> * '''Revealer colophon page 497:''' rat+na gling pas bsam yas ar+Ya pa lo'i gling nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos las bsam gtan gling du bdag 'dra sangs rgyas sprang ban rin chen gyis/_blo la snang bas zhus pa lags<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-023.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ྈ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔<br /> ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གཉན༔ བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་འདྲ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་ཟབ་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་ཉིད་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གསོལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ཚོན་གང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དལ་ཉིད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུ་ཡིས་བྲིས་པ་ཙམ༔ ཕྱི་རིམ་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་དག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ རུ་ལུའི་བསྙེན་པ་གསལ་ལ་དག་པ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བཟླས་པ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ༔ མས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ངང་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཛཔ྄༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་དག་ཏུ་བཟླ༔ མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཀློངས་ཡངས་ནས༔ འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར༔ མ་བཅོས་ངང་ནས་གསལ་དག་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅིང༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ དང་པོ་སྣང་སྟོང་ལྷ་བསྐྱེད་ཆད་མཐའ་བསལ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུར་བསྡུས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་འགགས་སྔགས་སྒྲ་བཟླས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ༔ སྔགས་སྒྲ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ༔ གཉིས་ཀ་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རྗེས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པར་བྱ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་སུས་འབད་པ༔ དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲིས་འགྲུབ༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སུས་བརྩོན་པ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སོར་ཆུད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་འདི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དྲིལ༔ ཟབ་དོན་ཉུང་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་པ༔ བཙལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མྱུར་རམ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟོས༔ ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན་ཐུགས་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉི་ཤར་བྲག་རི་འཛེག་ཅིང་གཅེར་བུར་བུད༔ ཁྲུས་བྱེད་དར་ཆེན་ཕྱར་རམ་དུང་ཆེན་འབུད༔ མི་མང་ཁྲོམ་ཆེན་འདུ་དང་དགེ་ལ་བསྐུལ༔ དེ་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ མ་འོངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྤྲང་བན་རིན་ཆེན་གྱིས། བློ་ལ་སྣང་བས་ཞུས་པ་ལགས།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-032B&diff=131760 2026-10-31T20:01:01Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-032B<br /> |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་<br /> |fulltitle=snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 715-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros<br /> |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros<br /> |contributors=Khyentse, Dilgo<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་<br /> |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་<br /> |contributorstib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Completion Stage - rdzogs rim<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka; rdo rje phur pa<br /> |cycle=yang phur sbrags ma'i zab tig<br /> |cycletib=ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=034<br /> |pagenumbers=715-718<br /> |totalpages=4<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=2b6<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=rdzogs rim<br /> |versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud yang phur<br /> |personnotes=So this work seems to have been revealed by Khyentse Chokyi Lodro and offered to Dilgo Khyentse. Or, as it says elsewhere, it welled forth from the expanse of his realization ('jam dbyangs chos kyi blo gros pas dgongs klong nas phyungs)<br /> |colophontib=* '''Revealer colophon:''' ཁོ་བོ་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང་པ་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ ཡི་དམ་མནོག་ཆོས་བསྩལ་བའི་ཡང་ཕུར་གཉིས༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་སྐལ་པ་དབེན་གྱུར་ཀྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ༔ བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་ལས་ཐོན༔ རིང་དུ་གསང་ཞིང་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར༔ རང་དང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ནི༔ ཀུན་གཟིགས་མངྒའི་མཚན་ཅན་མཆོག་ལ་ཕུལ༔ དགེ་བས་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ <br /> * '''Contributor colophon:''' ཅེས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དྲན་པས་གདུང་སེལ་་་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།་་་མཆོག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེའི་གཡར་དམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་མྱོས་བྱེད་ཤིང་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་ལ། དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་གཟིམས་སྤྱིལ་ནས་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་་་དིལ་མཁྱེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་་་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་ཡང་བཅུད་དུ་འཆང་བའི་སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྩེ་མོར་སོན་པ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ་རྒྱ༔<br /> * '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།<br /> |colophonwylie=* '''Revealer colophon:''' kho bo rang byung pad+ma gling pa la:_rig 'dzin mkhas grub rgyal po rnam pa bzhi'i:_yi dam mnog chos bstsal ba'i yang phur gnyis:_ji bzhin nyams len skal pa dben gyur kyang:_bsnyen sgrub 'brel 'jog byed pa'i gnas skabs su:_bla ma lhag pa'i lha yi byin rlabs las:_rig stong 'od gsal klong lnga'i sgrom las thon:_ring du gsang zhing shing mo lug gi lor:_rang dang rigs mthun rdo rje'i mched po ni:_kun gzigs mang+ga'i mtshan can mchog la phul:_dge bas dpal chen go 'phang mchog thob shog:_<br /> * '''Contributor colophon:''' ces bde chen he ru ka dngos 'khor lo'i dbang phyug dran pas gdung sel 'jam dbyangs chos kyi blo gros/ mchog gis tshe rabs kun tu thugs brtse'i g.yar dam gyis bzung ba'i rten 'byung gis/_shin tu gsang ba chen po'i thugs kyi ti la ka 'di yang rab tshes myos byed shing lug sa ga zla ba'i tshes drug la/_dpal sa la spyod pa'i 'og min gsang ba chen po'i pho brang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal gyi gzims spyil nas bka' drin bdud rtsi'i nying khu'i dpyid du thob pa/_rig pa 'dzin pa bde chen pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i dil mkhyen bkra shis dpal 'byor rin po che snying gi bdud rtsi'i yang bcud du 'chang ba'i skal bzang rmad du byung ba'i rten 'byung gi rtse mor son pa gu h+ya rgya:<br /> * '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-032B.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཾ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ འཁོར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི༔ མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཅིང༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པ་དང༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་རང་བཞིན་བསམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱང་དང༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསོལ་གདབ་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཡོངས་གྲུབ་པ༔ ཀུན་བརྟགས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཟབ་གསལ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ༔ ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་སྒོམ༔ གསལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ དེ་ནི་བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་རོ༔ ངག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ རླུང་སྔགས་འགྲོ་འོང་སྟོབས་སུ་སྨིན༔ མི་ཤིགས་དྭངས་མར་སྨིན་པ་ལས༔ བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ གསུང་གི་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ དངོས་གཞི་རླུང་གི་དུག་བསལ་ནས༔ སྟོང་ར་སྒོམ་ཞིང་ལྟེ་བ་རུ༔ རཾ་ཡིག་སྒོམ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང༔ འོག་རླུང་བསྐུམ་དང་མེ་སྦར་ཞིང༔ ཀུམྦྷ་ཁ་སྦྱོར་ཆོ་ག་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གསལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀར་པོ་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་གསལ༔ ལྟེ་འོག་མེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་གསལ་བ་ལ༔ སེམས་གཏད་ཀུམྦྷའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མེ་བསྐུལ་བས༔ འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མར་ཐིམ༔ འབར་འཛག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོར་བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟུང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་གར་བྱོན༔ ཕག་མོ་བདེ་བའི་གར་འཁྱུགས་ནས༔ སྙིང་གར་འཛོམ་དང་དགྱེས་པར་རོལ༔ མཐར་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཐིག་ལེ་ནི༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣར་སྤྲོས་པ་དང༔ སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར༔ རེས་མོས་བཟུང་ཞིང་མཐའ་རུ་ནི༔ སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ་གསལ་སྟོང་གི༔ ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ཧཱུྃ་མཚན་པ༔ མཐར་ནི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མཆན། ལྟ་བ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ གསང་དབང་ལམ་བྱེད་རིམ་པ་འོ༔ གསུམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ༔ རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བཀུག་བྱས་ནས༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤེལ་བྱས་ནས༔ རོལ་ཐབས་བརྒྱད་དང་འདུ་ཤེས་བཞིས༔ སྙོམས་འཇུག་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་དྲུག་མཐར་སོན་གྱིས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡུལ་དང་བྲལ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕོ་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོ༔ ཡན་ལག་ལུས་སྦྱོང་འདྲེན་བཀྲམ་བཟློག༔ འཁྲུལ་འཁོར་སྟངས་སྟབས་འབད་པར་བྱ༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོ༔ བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མཚན་མཚོན་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་དབྱེ་བ་དང༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཡིས༔ ཀ་དག་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་བ༔ ཡིད་དཔྱོད་བསམ་ལས་འདས་པ་རུ༔ བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་ཐོག་འཕྲོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ཤར་གྲོལ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་འོ༔ གང་བྱུང་སྤྱོད་པ་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ནི༔ སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིས་མངོན་དུ་བྱེད༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ བཞི་པའི་ལམ་ཁྱེར་རིམ་པ་འོ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་སྣང་གི༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་སར་བཀོད་པས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྱུར༔ཨྠིྀ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁོ་བོ་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང་པ་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ ཡི་དམ་མནོག་ཆོས་བསྩལ་བའི་ཡང་ཕུར་གཉིས༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་སྐལ་པ་དབེན་གྱུར་ཀྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ༔ བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་ལས་ཐོན༔ རིང་དུ་གསང་ཞིང་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར༔ རང་དང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ནི༔ ཀུན་གཟིགས་མངྒའི་མཚན་ཅན་མཆོག་ལ་ཕུལ༔ དགེ་བས་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དྲན་པས་གདུང་སེལ་་་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།་་་མཆོག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེའི་གཡར་དམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་མྱོས་བྱེད་ཤིང་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་ལ། དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་གཟིམས་སྤྱིལ་ནས་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་་་དིལ་མཁྱེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་་་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་ཡང་བཅུད་དུ་འཆང་བའི་སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྩེ་མོར་སོན་པ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ་རྒྱ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-021&diff=131759 2026-10-31T20:00:59Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-021<br /> |fulltitletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་<br /> |fulltitle=kun bzang thugs gter las/_yang dag zhi khro phur gsum gyi dbang gi cho ga grub gnyis bdud rtsi'i rgyun 'beb<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. kun bzang thugs gter las yang dag zhi khro phur gsum gyi dbang gi cho ga grub gnyis bdud rtsi'i rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 399-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=byang chub gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka; yang dag zhi khro phur gsum<br /> |cycle=kun bzang thugs gter<br /> |cycletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=021<br /> |pagenumbers=399-472<br /> |totalpages=74<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=37b6<br /> |totalfolios=37<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=dbang chog<br /> |versonotes=gter mdzod byang gling yang dag zhi khro phur gsum<br /> |colophontib=ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་༧རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ངད་ལྡན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ལ་རྣམ་གསལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces pa'ang khyab bdag kun mkhyen bla ma dpal chen po dang dbyer ma mchis pa 7rdo rje gzi brjid rtsal gyi zhal snga nas nye brgyud byin rlabs ngad ldan gyis rjes su bzung zhing bka'i gnang ba bstsal pa ltar/_dus zhabs kyi rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas dpal chen rnam par rol pa'i pho brang du gter gzhung rdo rje'i gsung bcos bslad med pa la rnam gsal mtshams sbyor gyis legs par brgyan pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-021.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་སྣང་མཛད་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ཞིང་། །འགྲན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་གཟི་ཅན། །ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་འདོད་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་དགོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་སྡུད་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་བཀོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས་ས་ཆོག་དང་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེགས་བུར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་དཀར་གཏོར་བཅས་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གཏང་། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། འཁོར་འདས་རང་རིག་དངོས་དང་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྟོང་ཆེན་གོམས་པར་སྦྱངས༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ རབ་གཟིར་མ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་ཁྱབ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རབ་གོམས་པས༔ ཐོག་མར་བདག་ཉིད་རྟོགས་གོམས་བསྒྲལ༔ དེ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་ཡེ་གནས་ངང༔ ༈ སྤྲོས་བསྡུས་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ༔ གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་བརྟན་གྱུར་ནས༔ སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཆོས་རྫོགས་བསྒོམ༔ བཅུད་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྒོམ༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང༔ དབང་བཅུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གདན༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་རང་གསལ་འོད་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ལས༔ འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་མཆོག་ནི༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཅིག་ཤོས་དམར་བའི་མདངས༔ རྣམ་ཐར་སྐུ་གསུམ་དབུ་གསུམ་མོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འོ༔ དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཐབས་ཤེས་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་གའི་མདོག༔ ཡེ་ཤེས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དབྱིངས་རྟགས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འོ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་རབ་ལྡན་ཞིང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བ་བསྒོམ༔ ནང་རྟགས་ཕྱི་རུ་བརྡ་བསྟན་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་གོ་བའི་དོན༔ ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་མ་འདྲེས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་གདོད་ནས་དབང་བྱིན་ལྡན༔ བསྐུར་ཐོབ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ༔ གསལ་བར་གྱུར་ཚེ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་མཉམ་ཉིད་རྟོགས༔ བཞུགས་གསོལ་བརྟན་པར་གནས་ཤེས་བྱ༔ དབྱིངས་རིག་རང་གྲོལ་ཕྱག་བཙལ་ཞིང༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཕྱི་མཆོད་ཡིན༔ དག་པའི་རྫས་ལྔ་དུག་གསུམ་སོགས༔ རང་སྣང་མཉམ་ཉིད་རིག་པར་གྲོལ༔ གནས་ལུགས་གཙང་སྨེ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནང་མཆོད་དོ༔ ཡོན་ཏན་རང་རྫོགས་བསྟོད་པ་ཡིན༔ རང་ལུགས་མཉམ་གཞག་བཅོས་མེད་དོ༔ བརྗོད་མེད་སྔགས་སྒྲ་ཆེན་པོར་བཤད༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྔགས་བཀོད་ལ༔ སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་ཡིས༔ གདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པར༔ ཧེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲ༔ རུ་ནི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དོན༔ ཀ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་བྱིན་དང་ལྡན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རང་དབང་སྒྱུར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ཨ་རལ་ལི༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་དོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་འཚལ་གྱིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་ཟུར༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། བསྡུ་ན་ས་ཆོག་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ས་ལྷའི་གཏོར་མཆོད་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨར་གྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་ཏེ་མཚན་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སའི་ལྷ་མོ་གསེར་མདོག་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང༔ ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ༔ ལྷ་མོ་ཁྱེད་ནི་དཔང་གྱུར་གཤེགས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བརྡབ་པས་ས་གས་ནས་ལྷ་མོ་འཛུམ་མདངས་བཅས་བྱོན་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱདྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ས་ཡི་ལྷ༔ གསེར་མདོག་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དཔུང་བཞི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཏུལ་ནས༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དཔུང་ཚུགས་པ༔ ངེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ དེ་ཕྱིར་དཔང་གྱུར་ལྷ་མོས་ཀྱང༔ ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷ་མོས་ཀྱང་། ཁྱོད་ནི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས༔ ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ་ས་ལ་ཐིམ་པས་ས་གཞི་བདེ་ལེགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཟངས་སམ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ཟླ་གམ་ཐོགས་ལ། ཕུར་བུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གདབ། ཕུར་བུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ་པས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་པ་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སྦྱང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་ལ་བཞི། ལྷ། བུམ་པ། ཡོ་བྱད། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བས་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་མདུན་དེ་ལས་ཆུང་ཙམ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། རུ་ལུ་དང་། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དང་། རྒྱབ་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་བཤམ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབུས་དང་མདུན་དུ་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཧེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲ༔ རུ་ནི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དོན༔ ཀ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ བརྗིད་གསལ་ཚམ་རྔམ་འབར་བའི་སྐུ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག༔ རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕུར་བུ་རབ་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་དྲག་པོའི་དབལ༔ རབ་འབར་གནམ་ལྕགས་ངར་ལྡན་རྣོ༔ རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་བྱེད༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུས་བརྗིད༔ རལ་པ་མེ་དཔུང་རྒྱ་མདུད་འཁྱིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དང༔ ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྐུ་ལ་འཕྲོ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྐུ་མཆོག་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་ཏེ་བྱོན་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། བརྟན་པར་བྱ་བ། ཕྱག་དང་། མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བདག་ཉིད་ཅན༔ གཅིག་དང་དུ་མ་ཡོངས་བྲལ་ཕྱིར༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བྱ་ཞིང༔ རང་བཞིན་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད༔ ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛད་དེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི༔ ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས། གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། རྩ་གཞུང་དུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་སུ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་སྤྱི་ལྟར་འདིར་བླང་ན་སྟབས་བདེ་བས་རྣམ་རྒྱལ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག །ལས་བུམ་ལྗང་གུ་བུམ་མཚན་རྡོར་དྲིལ་དང་རྒྱ་གྲམ་ལྡན་པ། བུམ་རྫས་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་ནི། །རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་གོང་གསལ་ལྷ་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་ལ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྐུ་མཆོག་གསལ༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ལས་བྱེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། བརྟན་པར་བྱ་བ། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་སྤྲུལ་པ་རྒྱན། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྔགས་ཙམ། བསྟོད་པ་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་ཡོ་བྱད་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་རྫས་ཚང་བ་འདུ་བྱས་ལ་སྟེགས་བུར་བཀོད། དབང་རྫས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ཕན་ནུས་ཆས༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རང་འོད་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཚན་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐུ་ལ་སོགས་ཁྲོ་དབང་ཆས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རང་མདངས་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས། །ཕུར་བུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཀུན་ཀྱང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ལ། ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས། རུ་ལུ། ཀཱི་ལ་འབྲུ་དགུ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབང་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་གནས་བྱའོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་ནི། སྟ་གོན་རྫས་བཞི་བཞི་བསྣོལ་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་བཅིངས་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། བློ་བཅོས་པའི་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དེ་ལ་འདིར་གསན་པར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག་དེས་ཆོས་སྐུ་དགོངས་པའི་ངང་། ལོངས་སྐུ་བརྡའི་ཚུལ། སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲ་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས། གདུལ་བྱ་འཕགས་པ་དང་སོ་སྐྱེའི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཚད་མེད་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་ཡུལ་དབང་པོའི་རིམ་པའི་རིགས་སུ་བསྡུ་ན། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ། དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་ཐེག་རིམ་དགུར་གྲགས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནང་གསེས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གྲགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གལ་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བསྟན་པ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེའང་ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས་སློབ་མ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་ལ་ཡེ་ཤེས། འབྲིང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཐ་མའི་རིགས་ཅན་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་དང་དེའི་མན་ངག་རྣམས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལས། དེང་སང་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ལྟར་རང་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དམིགས་བསམ་འགྲོ་འོང་གི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་གྲུང་པོ་ཐེབས་པར་གྱུར་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ རང་གིས་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ༔ སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ༔ བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིང་མེད་དེ༔ བཅིང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན༔ བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས༔ ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མཛད་པའི་ཚུལ༔ བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དང་བསམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཆོག༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི༔ བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ བགྱིད་དུ་ཡང་ནི་བསྩལ་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་ལགས་པ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་གང༔ དུས་གསུམ་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཁྱེད་ལ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི༔ དགེ་བ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་བ༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐེག་ཆེན་ཆོས༔ བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ དད་པས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྲིད་པར་ལྷུང༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབས་ནས་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་བགོ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གདོས་བཅས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བསྲེགས། རླུང་བྱུང་སྟེ་གཏོར། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གས་མཚན་པ་དང་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་ཚེ་བསྲུང་ཞིང་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། འགོ་འདྲེན་དེས་འགྲེས་ཏེ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། ཞེས་བཞི་བསྣོལ་གྱིས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ལ་འདྲུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལ། མཎྜལ་ཉིད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་དོར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་བསྟན་ན་དངོས་གྲུབ་རབ། ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་འབྲིང་། འོག་ཏུ་བསྟན་ན་ས་འོག་སྤྱོད། མཚམས་བཞིར་དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་གསལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་འདིས་ཁ་ལན་གསུམ་དུ་བཤལ་ཏེ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་སྦྱིན། གསང་བ་ཟབ་མོའི་གནས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་རུ༔ བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མང་པོ་ཀུན༔ ཟབ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཙམ་གྱིས༔ དག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས༔ དེས་ན་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན༔ བཟང་ངན་གྱི་ལྟས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དགོས་པས་དེ་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དག་བྱེད་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧཱྃ༔ ཞེས་པས་ཀུ་ཤ་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན། སྐུད་པ་སྔོན་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་ལྷ་སྔགས་རྣམས་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ལ། སྲུང་བའི་སྐུད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་ཁམས་ཉམས་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ལྷ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྵ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་མཆོད། བུ་ཀྱེ་ཀུ་ཤའི་སྟན་དག་ལ༔ སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱོས༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་གང་མཐོང་བ༔ བུ་ཁྱོད་ནངས་པར་འདྲི་བྱེད་པས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསལ་པོར་ཤོད༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས་ལ། མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་དགོངས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང༔ འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནངས་པར་འབྲི་བར་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བྱིན་རླབས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། མཎྜ་ལ་ཨུཏྟིཥྛ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཏེགས། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ནངས་པར་སློབ་མ་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ངན་ན། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་དྷི་སཏྭམ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྲུང་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མེད་ན་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་ཚོམ་བུ་གཉིས་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐོད་སྐུ །གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་མར་མེ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཞི་བའི་ཕན་དབང་ཆས། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཞི་ལྷ་ཚང་བའམ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཙཀ །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ། དབུ་རྒྱན། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཅོད་པན། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། རྒྱལ་མཚན། གདུགས། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རྣམས་དང་། ནུས་དབང་ཆས། གླེགས་བམ། ཕྲེང་བ། རྒྱ་གྲམ། དུང་ཕྱག་ཤིང་འཁོར་ལོ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་གང་འབྱོར་སྟེང་འོག་གང་བདེར་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་དབང་གི་ཆས། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། ཁ་ཊྭཱཾ། རྔེའུ་ཆུང་། ཐོད་ཁྲག །རྒྱུ་ཞགས། ཁྱུང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་གསུམ། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ། སྦྲུལ་ཆུན། གླང་ཞིང་སྟག་ཤམ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ། ཁྲོ་ཆུང་། རལ་པ་མཐིང་ནག །མེ་ཕུང་། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ །ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། ཉུངས་གུལ་རཀྟ། ཕྲེང་བ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རལ་གྲི་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་ཆས། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དྲིལ་བུ་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ངོས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྣོད། རིག་ཙཀ །ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་དང་། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་གསུམ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཉིས་ཀ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་དང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བཅས་གོ་རིམ་ལེགས་པར་བཀོད། ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ། སྨན་གཏོར་རཀྟ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫས་རྣམས་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པར་བཤམ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་ལ་གཉིས། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་ཏེ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ངོ་བོ་ལས༔ སྐུ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ད་ལ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དག་ཀྱང༔ བདག་གི་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔར་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་ལ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཐོག་མར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་ཞི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སྨོན་ལམ་བཤགས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་ཆུན་དྲིལ་དུ་བཟླས་པ་ཉིད་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟབ་པའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཞིང་འབྲུ་འཐོར་བཞིན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ གནང་བ་ཞུ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ བཟོད་པར་མཛད་དེ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས། ཀྱེ་ཧོ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔ བདེ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་ཀུན་མྱུར་དུ་དྲོངས་ཤིག་བུ༔ ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག །དབང་གི་དངོས་གཞི། རྗེས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་བཅས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། འདི་ཉིད་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །དེ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་ལས་ནང་གསེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན། བསྐྱེད་རིམ་སྤྲོས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོར་བྱེད་ཅིང་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་ཧཱའི་ཨ་ནུ་ཡིན་ཞིང་། སྔགས་གསར་མ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་སོགས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་ལ། ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ། དགུ་མ། གཅིག་མ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལས་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཞུས་ཏེ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་མའི་རིང་སྲོལ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་དང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུའང་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདི་ནི་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་། གྲོགས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། འབངས་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྩལ། མཚོ་རྒྱལ་དང་ནམ་སྙིང་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པར་གུ་རུའི་ཕྱག་མཚན་མཐོང་གྲོལ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་སྐོར་ཚོ་ཆེན་པོ་ལྔར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནང་གཏེར་ར་སྐོར་ལ་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་ཏུ་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྔོན་དུས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་མོད། དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དཔེ་ཙམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་གྱུར་པ་ལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕེབས་པ། བཀའ་བབས་ངོ་མཚར་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྤེལ་ནས། བསྟན་པའི་མེ་རོ་སླར་ཡང་གསོ་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་སླད་དུ། བུ་ཁྱོད་འདིར་འོང་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་ཐེག་ཆེན་ལའོ༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། དར་རས་དམར་པོའི་མིག་དར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པར་མོས་ཤིག །སྔོན་ལས་མ་རིག་མི་དགེ་བས༔ འཁོར་བར་ལྟུང་གྱུར་སེམས་ཅན་དག༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བླ་མེད་གནས་སུ་དྲང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དྲངས་ནས་འཁོད་པར་མོས་ལ་ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ཞིང༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་གཏད་ལ། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅི་བདེ་བའི༔ ལས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཞེས་རང་གི་མདུན་དུ་དྲང་། ལུས་འབུལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་སྐྱེའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་སྨིན་མཚམས་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་པཱུ་ཙ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ༔ གུ་རུ་པཱུ་ཙ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ༔ སཾ་གྷཱ་ཡ་པཱུ་ཙ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ༔ ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་མི་ཡར་བར་སྲུང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཞུགས་པས་དུང་ཁང་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གནམ་སྒོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཚེའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཀར་སྔོན་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་གྱུར། གནམ་སྒོ་ལ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་སྡིག་མཛུབ་ཅན་གྱིས་བསྲུང་བར་གྱུར། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྵ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་ཚེ་སྲུང་། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། འདིར་འདུས་པའི་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། སྒྲིབ་པ་དྲལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ། མ་སུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོ༔ སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམ། གོང་བཞིན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར། སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟ་བ་དམན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་། བག་ཆགས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་འདིས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཐཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས་པས། རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། དུང་ཁང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱང་ཞུ་ལུགས་སུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བརླབ་པ་ནི། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་དེ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ཀ་བ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་གོ་བགོ །མཛུབ་མོ་གཡས་སུ་ཏྲུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆེ་བ་དང་སྡིགས་མཛུབ། གཡོན་དུ་ཨོཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་མི་འཆི་ཐབ་སྦྱོར་དམར་པོ་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་དུ་གསལ། ཨོཾ་ཏྲུཾ༔ ཞེས་ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ། ལྟག་པ། དཔྲལ་བ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་མཛུབ་མོ་བསྣོལ་བས་རེག་ལ། གནས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་པོ་ཟུང་རེ་ཞབས་བསྣོལ་ནས་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱུང་བས་བསྲུང་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཅེས་ལུས་བསྲུང་། དེ་ནས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུམ། ཐོད་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པ་ལས་དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་གྱུར། དམ་ཚིག་དབབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི༔ དམ་ཉམས་དམ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་བྱེད་པ༔ ང་ལ་བརྙས་དང་སྨད་མི་རུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཆུ་ནན་བྱ་བ་ནི། དུང་ཞལ་དུ་ཙན་དན་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུང་ཆུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་བཏུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེས་ལྕེ་ལ་ལན་གསུམ་བཞག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་དམིགས་ཏེ། བདུད་རྩི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ གསུམ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྲུང་བར་གྱིས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཐཱ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ལ། བསྲུངས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཡས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དོག་པ་མེད་གྱིས་ལ༔ འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྤྱོད༔ གཞན་ཡང་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་དང་འདོད་ཡོན་གཞན༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད༔ གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་དམ་ལ་གནོད༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་དྲོངས་ལ༔ སྙིང་གི་ཁྲག་ཆེན་བཏུང་བར་གྱིས༔ འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད༔ སེམས་ཉིད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང༔ པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ༔ བྱས་ལ་མི་སོག་ཚོགས་གྱུར་ཏེ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཞེས་བསྒྲག །མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་བཀོད་ལ། རིགས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ། ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བར་ཞུ། མེ་ཏོག་དབྱིབས་མཛེས་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བས། དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ། ཤར་བདེ་གཤེགས། ལྷོ་རིན་ཆེན། ནུབ་པདྨ། བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངོ་སྤྲད། སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་ནི། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་འབེབ་སྔགས་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པས་དེ་ལྟར་རམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀའ་མ་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ན། དེ་ནས་ལྷ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྔར་ཆུ་ནན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་བཅས་གསལ་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྤྲོ་ན་བབ་དྲུག་འདས་བཞིའི་སྐུལ་ཚིག་སྦྱར། གང་ལྟར་སྤོས་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱའོ། །མིག་དབྱེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་འདྲ་བ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་བསལ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། དེ་རིང་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བུ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་སྐྱེད༔ གསང་བའི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱིས༔ ཞེས་ལྟ་བར་བསྐུལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞིར་བྱུང་བ་ནི༔ ཚད་མེད་བཞི་དག་རྣམ་དག་རྟགས༔ སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི༔ རྟ་བབས་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི༔ དྲྭ་བ་ཕྱེད་འཕྱང་དྲྭ་བས་སྤྲས༔ ཉོན་མོངས་ཆེ་ཆུང་དག་པ་འོ༔ ཀ་བ་འཕགས་ལམ་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ ཕ་གུ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ༔ འོད་ལྔ་རྣམ་དག་ལྷ་མོ་དང༔ རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལྡན་པ༔ ཕྱི་ནང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་འོ༔ བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་བརྒྱད་ལྡན༔ བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཡོངས་ཁྱབ་རྟགས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བས་བསྐོར༔ བདག་འཛིན་དངོས་པོ་འཇོམས་ཕྱིར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་ཉེས་རྒྱུ་སྲེག་པའི་རྟགས༔ ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་བྱུང་བ་ནི༔ སྣང་སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་འོ༔ གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི༔ ཐ་སྙད་གཉིས་བསྡུས་དག་པའི་བརྡ༔ ལྷ་གཅིག་པར་ནི་བསྟན་པ་ཡང༔ ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་གར་སྣང་བ་ནི༔ རྟོག་འདུལ་གཉེན་པོ་འགག་མེད་འཆར༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འོ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ན་ཞི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྐབས་འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་གང་ལ་བབས་པའི་གསང་མཚན་གདགས་པར་སྣང་བས། དབུས་སུ་བབས་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡང་དག །ཐུགས་མཆོག །འགྱུར་མེད། དྲག་པོ་སོགས་དང་། ཤར་དུ་སྐུ་མཆོག །བདེ་གཤེགས། ལྷུན་གྲུབ། བཻ་རོ་ཙ་ན། ལྷོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་འབྱུང་། དཔལ་མཆོག །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག །མྱུ་གུ །དབང་ཕྱུག །མ་ཆགས་པདྨ། དྲི་མེད། བྱང་དུ། ལས་རབ། ཁྱུང་གཤོག །ཐོགས་མེད། བདུད་འཇོམས་སོགས་དང་། མོ་རྣམས་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྩལ། ཞེས་པས་མཚོན་ནས་གདགས་ཏེ། གསང་བའི་མཚན་འདི་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག །མ་འོངས་པར་རིགས་དེ་རྣམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་མངོན་པར་གྲགས་ཤིང་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པར་ནན་ཏན་དུ་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། རང་གི་ལྷ་ནི་འབྲས་བུ་ཡི༔ གཞི་ཡི་མཆོག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ༔ སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ གཉེར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི༔ ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས༔ དད་མེད་ཉམས་ན་ཕུང་འགྱུར་བས༔ དད་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་ལྷ་མཆོག་གཉེར༔ བདག་ཉིད་ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ། ཡོན་འབུལ་བའང་གཞུང་ལས། དེ་ནས་དད་ལྡན་སློབ་བུ་ཡིས༔ དབང་ཕྱུག་མཉེས་པར་མཆོད་པ་བྱ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ལེགས་ཞུགས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་དམ་ཐོབ་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི། ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་། བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་ཆུ་བསྲེ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་དབང་ལའང་གསུམ། ཞི་བའི་ཕན་དབང་བཅུ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དབང་། སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་དབང་གསུམ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་བདག་ལ་ཡང༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ དེ་རིང་རབ་གནས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོའི་ནང་ངོས་སུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལ། དབང་གི་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན། བི་ཤྭ་བཛྲ༴ སུམ་བྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད། དབང་རྫས་རྣམས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་རིམ་པར་གདན་དྲངས་ཏེ། དེའང་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་ལས་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆོས་དང་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དེ་རྣམས་རང་གར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡིད་ཆོས་རང་རིག་མ་སྐྱེས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རང་བཞིན་པས༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨཱ༔ འཁོར་ལྷ་གཞན་རྣམས་མགོར་བཞག་ལ། རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རྣམས་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས༔ སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ནི་མང་པོ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་སྔ་མའང་བརྗོད། གཉིས་པ་སྙིང་པོ་ལྔ་གནས་ལྔར་བཞག་པས་ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྲི་མ་དག་ནས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་པ་དབུ་རྒྱན་མགོར་བསྐོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ལྡན་པས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ བཞི་པ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གཏིགས་པས་རྩ་གནས་ཐིག་ལེས་གང་བ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་རབ་གང་བའི༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས༔ གཟུང་འཛིན་དག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། བུདྡྷ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་རྣམས་ལ་སྦྱར། ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་རྒྱུན་རིམ་པར་བབས། མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུའི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་འགྲེས་ཏེ། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་གནས་སུ། ཨཱ་དརྴ་ ས་མཱ་ཏཱ་ པྲ་ཏྱ་བེཀྵེ་ཎ་ ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛ་ན་རྣམས་སྦྱར་ལ་དབང་བསྐུར། ལྔ་པ་ཕྲེང་བ་དྲྭ་མིག་ཅན་མགོར་བཅིངས་པ་ཐིག་ལེ་སོ་གཉིས་ལ་ཐིམ་སྟེ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་མོས། ཏྲཱཾ༔ གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དྲུག་པ་དར་དམར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་མགོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཕུར་ཅིང་དཔྱང་པ་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་ཐིམ་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ དོན་གཉིས་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་གོ་ཆ་ལུས་ལ་བསྐོན་པས་ལུས་རྩ་དྲྭ་བས་ཁེབས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་ཕས་རྒོལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡ་ལད་དེ༔ ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉིད༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་རྒྱལ་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་པ་གསང་བའི་དབང་པོ་ལ་ཐིམ་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་མཐའ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སྐྱེས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཟིལ་གནོན་མཚན༔ ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ༔ ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་གདུགས་སྤྱི་བོར་ཕུབ་པ་ཀླད་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སྐྱེད་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་བ༔ རྨོངས་སོགས་སེམས་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང༔ ལོག་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་མེས་གདུངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཚཱ་ཏྲཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བཟའ་བཏུང་ཁར་བྱིན་པ་ལྕེ་ལ་གནས་པའི་རོ་འབབས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རིག་ནས་མ་སྤངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་མོས། ཨོཾ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་རྒྱན་ཡིན་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདུད་རྩི་ཡིད་བཞིན་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་མ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཕན་དབང་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཕཊ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག་པར་བྱས། སླར་ཡང་དང་བའི་དད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འབྱམས་ཀླས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་མཛད་པས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་འོད་ཕུང་དུ་སྦྱངས། དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དྲངས་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། ལྷན་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་ལས་བྷ་གར་གསལ༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གནས་མཐོང་། མཁའ་གསང་གི་སྦུབས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིགས་ངེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ༔ ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྐུལ་བའི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཡོངས་ལ་དབང་བསྐུར་དབང་གི་མཆོག༔ གང་ལ་མ་ཆགས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤང་ལེན་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྲུབ་པ་ལ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར། བནྡྷ་སྐུ་བརྙན་གྱིས་སྤྲས་པ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་བྷནྡྷའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྫས་ཡིན་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གསལ་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་གྱུར་པར་མོས། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཆོག༔ དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གསལ༔ འབྲུ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲར་ལྡན༔ གསུང་མཆོག་གསང་སྔགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཥྚ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྭངས་གསལ་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །མར་མེ་སྦར་བ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་འབར༔ ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱན༔ ཐུགས་མཆོག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བས་ཐོད་པའི་ཁང་བུར་བཞུགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ཞབས་ཡར་འཁྱིལ་བས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། དབུ་རྒྱན་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔར་གསལ༔ རིགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ལྡན་པས༔ འཁོར་འདས་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བྱ་ཞིང༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གནས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་དོན་རྟགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་རྣམས་ལག་གཡས་དང་། དྲིལ་བུ་སོགས་གཡོན་དུ་རིམ་པར་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིག་པ་འཛིན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལས༔ ཐུགས་མཆོག་རྟོགས་པ་རིག་པའི་དབང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ས་མ་ཡོ་ག་བཛྲ་ཏིཥྛ་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་རྟགས༔ རྩེ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྔེའུ་ཆུང་ཐབས་ཤེས་ལྡན་པའི་རྫས༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ སྟོང་ཁམས་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་སྦྱོར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་མུ་ར་ཙེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་བཅད༔ རཀྟ་ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་དོན༔ མ་ཚོགས་དམ་ལ་སྡུད་པའི་རྫས༔ འདོད་སྲེད་ཞེན་པ་རང་དག་ཤོག༔ བྷནྡྷ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུན༔ རྗེས་ཆགས་འཁོར་བ་མ་ལུས་འདྲེན༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་འཆིང༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བ་སུ་ཏ་མཱ་ལ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་འདུལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་བགོས་པས་དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཆམ་ལ་འབེབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ་གྱི་རྟགས་གདབ་ལ། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་རྟགས༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རྟགས༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རྟགས༔ གིང་དང་མ་མོ་དབང་སྡུད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཏིག་ན་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བ་བསྐོན་ལ། ཐོད་སྐམ་ཆོས་སྐུ་ར་རི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རློན་པ་སྤྲུལ་སྐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བྷནྡྷ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྦྲུལ་རིགས་བཞིའི་ཆུན་པོ་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་བརྒྱན་ལ། སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ཆུན་འཁོར་འདིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱན༔ ཀླུ་རིགས་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཞིང་གླང་སྟོད་དང་སྟག་ལྤགས་སྨད་དུ་བགོས་ལ། གཏི་མུག་ཟིལ་གནོན་གླང་ཆེན་ཀོ་བ་དང༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཞིང་གི་ཡ་བ་ཀོར༔ དཔའ་གཏུམ་ཚམ་རྔམ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བརྒྱན་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མོས་ཤིག །འདི་ཕྱིན་གྱི་དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་འདི༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ལྟ་བའི་གནམ་འཕང་བཅད༔ སྲིད་གསུམ་སྐྱོང་བྱེད་རླུང་གི་རང་བཞིན་འདིས༔ མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ལྡན་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཐུགས་ཀར་བཀོད་པས་སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཅད་དེ་བརྗིད་པའི་བཀའ་ནན་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འདུལ་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྟགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་རབ་འབར་བས༔ བཀའ་ནན་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ མཐིང་ནག་རལ་པའི་ཆུན་འཕྱང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་རལ་པའི་ཆུན་འཕྱང་ལྡན༔ ཁྱུང་གི་གཤོག་པས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ལྟར༔ སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཅོད་པན་མཆོག༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འབར་བ་མེའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཆེན་པོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རབ་འབར་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ འཁྱིལ་ཞིང་དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ༔ ཀློང་ཡངས་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དབང་ལྡན་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་རཾ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ཁྱེད་རང་ལ་འཕོས་ཏེ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །འདི་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་དབང་རྫས་མི་དགོས། དཔའ་སྒེག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ་མངའ་ཞིང༔ དགོད་གཤེ་འཇིགས་བྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ གར་དགུ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀོད་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞུང་ལས་གསང་སྔགས་རྒྱས་འབྲིང་གང་མོས་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་སྤྲོ་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་གི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨེ་ཨ་རལླི་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལྔ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གདོད་ནས་དབང་བའི་དམ་རྫས་རྣམ་པ་ལྔ༔ བྱང་སེམས་ཚད་ནད་སེལ་ཅིང་བློ་གསལ་བྱེད༔ དྲི་ཆེན་དུག་ནད་སེལ་ཅིང་ཚེ་རིང་འགྱུར༔ མཱཾ་ས་ཀླུ་ནད་སེལ་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ༔ རཀྟ་མདངས་ལེགས་གྲང་བ་སེལ༔ དྲི་ཆུས་གཉན་ནད་སེལ་ཅིང་དབྱངས་སྙན་བྱེད༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཕན་དབང་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས། རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས། ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྲས་ཕུར་མགོར་བཞག་ཅིང་ཐལ་མོའི་བར་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཛིན༔ རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ བདུད་འདུལ་ཕུར་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྦམ་ཕུར་འཛོམ་ན་དང་མེད་ན་གཙོ་ཕུར་ཉིད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཡུམ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང༔ ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གརྫ་གརྫ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱི་རྫས་རྣམས་གཏད་པས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཡུངས་གུལ་རཀྟ་རྣམས་གཏད་ལ། ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་གུ་གུལ་སྦྱར་མ་དང༔ རཀྟ་དམ་རྫས་འདི་དག་གིས༔ ཐུགས་དམ་སྐུལ་དང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངའ་དབང་བསྐུར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས། ཕྲེང་བ་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་མཚོན་བྱེད་གཏད་ལ། བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང༔ བྲོ་གར་བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སོགས༔ འཕགས་པ་མཆོད་དང་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཙརྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་པས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་མོས། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རལ་གྲི་དཔལ་འབར་ཟོར་གཏོར་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་སྟེ༔ མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ དགུག་དང་བཅིངས་གཟིར་བསྐྲད་པ་དང༔ རྨུགས་རེངས་རྨོངས་དང་མནན་པ་དང༔ སྲེག་བསད་འཕང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པ་ལ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་བསྩལ་བར་མོས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་གདིང་ལྡན་པས༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་གྱིས་ལ༔ མི་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་ངས་ལུང་བསྟན༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པས་ཁྱེད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བཞི་བསྣོལ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་རྣ་བ་གཉིས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་པས་ཉན་ཅིང་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་སྦྱིན་ལ། ཏྲཱཾ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་གང༔ གསང་བ་ཀུན་ལ་མཉན་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་ལ་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་གཉིས་དང་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གཏད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་ཧཱ༔ ཁྱེད་རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་ལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་ལ་འཆད་པའི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་འཆད་ཅིང་སྤེལ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས། དུང་། ཕྱག་ཤིང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཀྱིས༔ དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱོས༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ༔ མཐུན་པར་གསང་སྒྲོགས་གཞན་དུ་མིན༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱི༔ ཁྱེད་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཛྲ་གྷཱཎྚ་དྷ་ར་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཞི་བའི་རྩ་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་མདོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཞི་བའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མི་གནས་དྲིལ་བུ་དང༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མ་གོས་པདྨ་དང༔ དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་ཐོགས་མེད་རལ་གྲི་ཡིས༔ སྐུ་ལྔ་མངོན་གྱུར་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷཱཎྚ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་བསྣོལ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ལྟར་དད་པ་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དབང་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནུས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐུར་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༔ ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར༔ ནུས་པ་ལྔ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་བུ་དེ་ཉིད༔ ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས༔ ལྷ་མིག་ལ་སོགས་མངོན་བྱས་ནས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་རབ་གནས་ནས༔ འཇིགས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར༔ ཕན་པའི་དབང་བཅུས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་དལ་དུ་བྱས༔ རྩ་ཁམས་ལས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་འཇུག་པའི་ལས༔ ཐོགས་མེད་དོན་གཉིས་ནུས་པར་བྱས༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་བྱ་བ་ཀུན་ལ་དབང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལའང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་དང་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་གསུམ་དམ་པའི་དབང་མཆོག་དག༔ དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛོད༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་ཆེན་ཟབ་མོ་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ དེ་རིང་བདག་ལ་དབབ་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བཅིང་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཟུངས་མ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའི་སྐུར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་བུམ་པར་ཉི་མ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཾཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨོཾ་ཕཊ༔ ཨེ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨཱཾ༔ སྦྱོར་བའི་བརྡས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་བསྐུལ། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དྲང་འཁྱུད་སྤྲད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བསྐྱོད་ཅིང་བསྐྱོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་བཛྲ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བྱང་སེམས་ཨཱཾཿགིས་བསྡུས་ཤིང་ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་ནས་ཕཊ་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་གསང་བར་ཕབ། མཁའ་ནང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཚིམས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང༔ སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ད་ལ་རུ༔ བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ༔ སངས་རྒྱས་ད་ལ་མ་ལུས་ལ༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་བསྟིམ༔ ཌཱ་ཀི་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་ནང་གི་བྱང་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨོར་འཁྱིལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་བྱ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་བར་གྱིས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བྱིན་ལ་མྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ སློབ་བུའི་ལྕེ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ངག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྙིང་གར་བབས་པས་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་པའི་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་པོ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྟེ་བར་འཕྲོས༔ སྲིད་རྩའི་མ་རིག་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ དབུ་མའི་ལམ་ཞུགས་གྱེན་དུ་འཕྲོས༔ ཀླད་པའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཞུ༔ དེས་སྦྱངས་ལུས་ཀྱང་ཞུ་གྱུར་ཏེ༔ ཟླ་འོད་ལྟ་བུར་གནས་པ་དེ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྲོ་ན་དོན་དེ་ཚིག་ལྷུག་པས་བཀྲོལ་ལ་བརྡ་སྤྲད། ལུས་དཀྱིལ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར༔ དེ་ནས་སྤང་དང་བླང་མེད་པར༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོལ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཡུཿཛྙཱ་ན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀུ་ཀུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླང་དོར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱོས་ཤིག །གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟེང་སྒོའི་གདམས་ངག་སྤྱོད་པར་དབང༔ བྱང་སེམས་བདེ་བའི་ད་ལ་མཐོང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱས༔ མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འོ༔ དང་པོའི་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་པས་ལུང་བསྟན་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཆོས་གོས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྤྱི་མཚུངས་བྱས་ལ། འདི་ལྟར་ངས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ༔ རྣམ་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས༔ དེས་ནི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་འོ༔ དེ་ནས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་བཅས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་གྱུར་ཏོ༔ ཁམས་གསུམ་བདག་པོར་ཁྱོད་གྱུར་ཏོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁྱོད་གྱུར་ཏོ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ལས༔ རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ༔ གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ཞུགས་སོ༔ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདི་ཡིན༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བཅས་འགྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་ཆུད་པ༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བདག་དད་ན༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་རིགས་ནས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་སྦྱིན་ཅིང་གནང་བ་སྩོལ་བར་མོས། ཀྱེ་ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་མ་ནི་བསྟེན་པས་གྲུབ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་སྤང་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་མ་སྤོངས་ཤིག༔ རིག་མས་དྲི་བ་འདི་ལྟར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཟ་ནུས་སམ༔ རཀྟ་ག་པུར་མཱཾ་ས་དང༔ བུད་མེད་དད་པས་བསྟེན་ནུས་སམ༔ པདྨར་འོ་བྱེད་མི་གོམ་མམ༔ སྨྲོས་ཤིག་སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཞེས་དྲིས་པ་ན། སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་དད་པས་བདག་བསྟེན་ནོ༔ དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རྟག་པར་དད་པས་བདག་བསྟེན་བགྱིད༔ ཅེས་ལན་བཏབ་པ་ལ་དགྱེས་ནས་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ཏེ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ངོམ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མོས་ཤིག །རྨད་བྱུང་ང་ཡི་པདྨ་འདི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན༔ རྟག་ཏུ་རིམ་བཞིན་འདི་ལ་སྤྱོད༔ འདི་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ༔ པདྨ་འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ནང་གི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༔ པདྨ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས༔ པདྨ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཞེས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་གནས༔ ལྟེ་བ་དང་ནི་གེ་སར་བྱས༔ པདྨ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཟེའུ་འབྲུ་དབུས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་དམ་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དང་ཤེས་རབ་མའི་ལག་གཡས་གཡོན་གཉིས་བསྣོལ་མར་འཇུས་ཤིང་བཅངས་པར་མོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཤེས་རབ་དམ་པ་འདི་ཡིས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པས༔ དད་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་གྱིས༔ འདི་དང་རྟག་ཏུ་རོལ་མོ་གྱིས༔ དེ་ནི་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་འོ༔ སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་འོ༔ དེ་ནས་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཟུངས་མ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའི་སྐུར་གྱུར་སོགས་གོང་གསང་དབང་སྐབས་ལྟར་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དལ་བུ་ཡིས༔ རོལ་པས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས༔ གཡོ་བ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ནས༔ གསང་བར་ཕྱིན་པ་མཆོག་དགའ་འོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེར་ཕྱིན་གྱུར་དུས༔ དགུག་དང་བསྡམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་དེ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཇི་ཙམ་གནས་པར་བསྒོམས་བྱས་པས༔ དངོས་པོར་གནས་པ་འདི་དག་ཀུན༔ ནོར་བུ་ཀུན་ད་ལྟར་དཀར་ཞིང༔ ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པའོ༔ གལ་ཏེ་མཁའ་རུ་ལྷུང་གྱུར་ན༔ བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་འོ༔ བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་རབ་མཆོག་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱ༔ དེ་ཟོས་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་པ༔ རྒྱུ་ཡི་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ཡིན་ཅིང༔ བཅུ་གཅིག་ས་ལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ༔ ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དག་བྱས་ཏེ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དབང་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཏེ་ཡུམ་ལ་ཅི་འབྱོར་གྱི་གཏང་རག་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ཞབས་ལ་གཏུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་མ༔ བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་མ༔ གཡོ་བ་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འཛིན་བཞི་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ཐབས༔ ཡུམ་མཆོག་མ་ཡིས་གནང་བར་མཛོད༔ རང་རིག་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྐད་ཅིག་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཆོག་དག༔ སྐྱེད་བཞི་ཡུམ་དང་རྒྱལ་པོ་ཡབ༔ བདག་ལ་སྨན་པ་འོད་གསལ་བ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་བཀའ་དྲིན་གཅིག༔ ཧོ༔ དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྷ་ག་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟོགས༔ འོག་སྒོའི་དབང་དང་གདམས་ངག་དབང༔ ཤེས་རབ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཤེས་སྒྲིབ་གཏན་ནས་དག་པའི་རྒྱུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཤེས་རབ་ལྡན་ལ་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་ཆུད་པ༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བདག་དད་ན༔ བདེ་ཆེན་མཐར་ཐུག་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོགས་གོང་ཤེར་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་གནང་བ་སྦྱིན་ནས། འདི་དང་རྟག་ཏུ་རོལ་མོ་གྱིས༔ ཞེས་པའི་བར་བསྐྱར་ནས་བཏང་། སྔོན་ཆད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། འབྲུ་གསུམ། དེ་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་བྱིན་རླབས་གསང་དབང་སྐབས་ལྟར་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དལ་བུ་ཡིས༔ དབང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བདེ་བ་སྐྱེད༔ དེ་ཉིད་རོ་ལ་མ་ཆགས་པར༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར་བལྟེམས་བྱས་ཏེ༔ བྱང་སེམས་རང་གི་གནས་སུ་ཟློག༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བཞི་ལ་བསྡུ༔ རྒྱ་མཚོ་བྲག་ཆེན་ངོས་ལ་སྦྱར༔ དར་ཆེན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཕྱར༔ ཉི་ཟླ་འགྱུར་མེད་གཏོད་ལ་མནན༔ གྱི་ལིང་མགྱོགས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང༔ ཧིཀ་ཅེས་རྩེ་ནས་སྤྲུལ་པར་དྲངས༔ ནམ་ལངས་ཉམས་དག་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དྲངས༔ ཉི་ཤར་བདེ་གསལ་འོད་ཟེར་འབྱུང༔ ཧིཀ་གིས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་དྲངས༔ རོ་བརྒྱའི་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པ་འདྲ༔ སིབ་ཅེས་བདེ་ཆེན་ཧཾ་ལ་དབུལ༔ རི་བོ་རྩེར་ཕྱིན་ཞེས་པ་འོ༔ ཡུམ་དང་ཕྲལ་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱིས༔ རྩ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱ༔ བུམ་པའི་འཁོར་ལོས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཉམ་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་མ་ཉམས་པར་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དགྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ བུ་ཡིས་སྨྲོས་ཤིག་ཇི་ལྟ་བ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི༔ བསམ་རྒྱུ་བྲལ་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ༔ བདེ་བ་མེད་ལས་ཡོངས་སུ་བདེ༔ བདེ་ཆེན་ཉིད་ནས་སྨྲ་བསམ་བྲལ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་བདེ་མ་བྲལ༔ བློ་འདས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་དེ༔ མཐར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སུ་བརྗོད༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར༔ འཛིན་པས་མ་བཅིང་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གང་སྤྱོད་དེ་ལས་མ་འདས་པར༔ བློ་བྲལ་སྐྱོངས་ཤིག་སྐལ་བ་ཅན༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། གོང་ལྟར་སྔགས་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་ལམ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་བདེ་ཆེན་ལམ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་སྒོམ་དབང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ༔ རིགས་ཅན་བློ་རབ་མཆོག་ལ་བསྐུར༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཞེས་བྱ༔ ཤེས་རབ་ཐུགས་ལ་གསང་དབང་གསུང༔ ཕན་དབང་ཡོན་ཏན་ནུས་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀུར་བའི་ཚུལ་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། དེ་ལྟའི་དབང་མཆོག་བླ་མ་ལས༔ བྱུང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་མཛེས་པ་དེས༔ ལུས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཀུར༔ ངག་གིས་སྐྱོན་སྦ་ཡོན་ཏན་བསྒྲག༔ སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་དུལ་བྱས་ལ༔ ཡུམ་དང་རྒྱལ་པོ་ཐུན་མོང་བསྐུར༔ སྲོག་ལུས་མན་ཆད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་མཉེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དབང་འདི་དག་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས༔ མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཞལ་མཐོང་བ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་ཉིད་དམ་པ་ཡི༔ སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ངོ་བོའི་ཕྱིར༔ ལམ་དག་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན༔ རྨོངས་པས་གཞན་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར༔ འདི་ལྟར་ངེས་པའི་བུ་དག་གིས༔ ཡུམ་དང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ༔ དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་རིག་གིས༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག༔ དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་གིས་ལང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་གཅག་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བཞི་པ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྲོག་ཆུ་བསྲེ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དེ་ནས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་པ། ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཉིད་སླར་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་ནས་བྱ་བ་ལགས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ སོགས་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གསལ་འདེབས། དྲང་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལྟར་འབར་བར་མོས། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡི། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་གུ་ཎ་ཧྲྀ་དའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་བཏགས་པ་བརྗོད། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་ལ་ནུས་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་མོས། གཏོར་མར་བདུད་རྩི་བླུགས་པའི་ཞམ་ཆུ་སྦྱིན། བསྐུར་ཚིག་སྔ་མ་ལྟར་ལས། སྐུ་ཡི་ཞེས་པ་གསུང་གི་དང་། ཀཱ་ཡ་ལ་ཝཱ་ཀ༴ཨཱཿཞེས་བསྒྱུར། སླར་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། བསྐུར་ཚིག་དང་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་དང་ཙིཏྟ༴ཧཱུྃ་ཞེས་བསྒྱུར། དེས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་གྲུབ་ནས། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་སྲོག་ཆུ་བསྲེ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་སྣོད་ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས། བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད། མ་ལས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་སོགས་ནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་དམ་བཞག་གི་བར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཅེས་སོགས་དང་། རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞེས་པར། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཡི། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སོགས་དང་། སྔགས་ཀྱང་ལྷ་མོའི་སྔགས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པའི་ཚོགས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྣམས་གོང་མགོན་པོའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་གྲུབ་ནས། གཏོར་མ་གཉིས་ཁ་གསོས་ལ། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་རེ་མཆོད་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྨན་རཀ་སྤྱི་འགྲོ་དང་། བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། དཔལ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་ཐོགས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དཔལ་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། རོ་ལངས་བདེ་བའི་བློ་གྲོས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར། རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། གཏེར་སྟོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཤིང་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲང་། ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་དང་ཆོ་གའི་མཇུག་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངའ་རི་ལ་སྟོད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི། ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། དེ་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེས༔ རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ༔ དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན༔ ཉེ་བའི་ད་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར༔ དེས་ན་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་བརྩམ༔ སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང༔ དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན༔ ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་རྣམས༔ འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེས་ན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་རྣམས་འབུལ་བའི་འདུན་པས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་ཆོག་བཏང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་གཏང་རཀ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོ་བསྒོ། ལུས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཕན་ནུས་རོལ་པ་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་སྨིན། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་རང་རིག་པ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་མངོན་གྱུར་ཅིག །མཆོག་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡའི། །ཕྲིན་ལས་ཞར་བྱུང་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །ལམ་སྲོལ་མཆོག་འདི་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པ་ཡིས། །ཆོས་རྔ་སྒྲོག་པ་དེ་སྲིད་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་༧རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ངད་ལྡན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ལ་རྣམ་གསལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-031&diff=131758 2026-10-31T20:00:59Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-031<br /> |fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་<br /> |fulltitle=snyan brgyud yang dag zab tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len bde chen gsang ba'i bcud 'dus<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. snyan brgyud yang dag zab tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len bde chen gsang ba'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 675-691. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=dpal chen yang dag zab tig<br /> |cycletib=དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=032<br /> |pagenumbers=675-691<br /> |totalpages=17<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=9a6<br /> |totalfolios=9<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=dbang chog<br /> |versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud yang dag<br /> |colophontib=རིམ་པ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཁྱེར་བདེ་བས་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དཔལ་ཡོན་འཛིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་ཚུལ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=rim pa gnyis phrin las dang bcas pa'i snying po bsdus shing khyer bde bas ngo mtshar u dum+ba ra'i dpal yon 'dzin pa'i smin grol 'bogs tshul chu 'babs su bkod pa 'di'ang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-031.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་ཆེན་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར་སྦྱོར་བ། །ལྷ་སྔགས་འཁོར་ལོའི་མགོན་བཅས་མཆོད། །སྙན་བརྒྱུད་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཐོད་སྐུ་ཚད་ལྡན་ན་བཟའ་མཐིང་གས་བཀླུབས་པ་བསླངས་ཏེ་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག །གཡོན་དུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། མདུན་དུ་མར་མེ་གསལ་བ་དང་། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པར་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་རྣམས་དང་། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ །ལས་བུམ། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་འབྲུ་བརྒྱད་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ནས། སྔར་ཛཔ྄་ཁང་མ་ཕྱེས་ན་སླར་དབྱེ་ལ། སྨན་ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་གང་ལྕོགས། སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན། དབབ་བསྐྱིལ་དམིགས་བཟླས་བཅས་བྱ། དེ་ནས་བདག་དང་ཚེ་འབྲང་གཉིས་ཀར་དམིགས་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་བྱ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ལྟར། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས། ཡིག་བརྒྱ། ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། མར་མེའི་སྐོང་བ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་བླང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། ལས་བུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་མྱུར་བའི་དོན་དུ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ། རྒྱུད་ལུང་གི་ཚོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མར་བཀྲལ་པ་ལས། འགའ་ཞིག་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་ར་དང་། གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྤེལ་པ་ལ། ཟླ་གམ་གཅིག་དང་དགུ་དང་ཉེར་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་པ་གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པར་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཡང་དག་བདེ་བ་མཆོག་ཁོ་ནའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ བདེན་གཉིས་ཚུལ་དུ་གང་བསྟན་པ༔ སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པའི་ཡང་དག་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི། ཡང་དག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་པདྨཱཀ་རས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བདག་ལ་དགོངས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་རུ་ལུའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ལྔ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱིར་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ལས་རླུང་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་པ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིར་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དང་བརྡའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའི་ཀོང་བུ་ཟླུམ་པོར། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཚོན་པའི་མར་མེས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་གཞིར་བཞེངས་སུ་གནས་གྱུར། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །མར་མེ་སྦར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ མ་འཁྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་མར་མེ་སྦར༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་དབང་བསྐུར་བས༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོད་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་སྐུ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་ཆ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྟོང་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་གསུང༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་རྫོགས་བྷཉྫའི་ཕོ་བྲང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་གསུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ དེང་འདིར་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ རུ་ལུའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་རྒྱ་བཀྲོལ། ལྷ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྟིམ། སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རང་གིས་མྱོང་ཞིང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། མཐོང་ཚོར་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་བྱིན་དབབ་པ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྐབས་འདིར་གོང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཚེ་འབྲང་གི་དབང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་རུང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཚེའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་རྟེན་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་དྭངས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་ནྲྀ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཚེའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཆར་ཀའི་མདངས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་ཞལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཁྱིལ་བ་ལས་འཕེལ་ཞིང་ལུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཧེ་རུ་ཀས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཚེ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁྱབ། རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ། མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཚེ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེའི་རིལ་བུ་དཔལ་ཆེན་ཚེའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་གཟུང་འཛིན་འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས། ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་འདྲིལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཚེ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མས་གང་བའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་པ་ལ་དྭངས་མའི་འོད་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བསྣོལ་མར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨ༔ འགག་པ་མེད་པ་རིག་པའི་ཚེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཚང་བར་གྲུབ་པ་ལགས། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་གཞུང་ཉིད་ལས། བླ་མེད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སོགས་ནས། ཅན་ལ་སྟོན༔ ཅེས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་རྐང་ཚང་བའི་ཁྲིད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉུང་བས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་ཐུགས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་གང་ལ་འཆད་པའི་སྣོད་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྟན་བྱའི་ཁྲིད་ཚུལ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། སྔོན་འགྲོ་ལ་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གཞི་བཏིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བརྒྱུད་མས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པར་བསྟན། དངོས་གཞི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལས། ལྟ་བ་ཡང་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ། སྒོམ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུ །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ལོངས་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་རིམ་པས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད། སྤྱོད་པ་ཡིད་རིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པར་བསྟན། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་ལྔ་རིམ་པར་བགྲོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལྟར་ལགས། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག༔ སོགས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་པའི་བར་འཆད་ནུས་ན་ལེགས་པར་བཤད། མི་ནུས་ན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླགས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ། གཏོར་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་རྣམས་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཅིར་སྣང་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་དག །དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་འབྲུ་བརྒྱད་གསེར་ཕྲེང་རྫོགས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་སྨིན། ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་རུ་ལྡོག་ཤོག །རིམ་པ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཁྱེར་བདེ་བས་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དཔལ་ཡོན་འཛིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་ཚུལ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-029B&diff=131757 2026-10-31T20:00:56Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-029B<br /> |fulltitletib=དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་<br /> |fulltitle=dpal chen yang dag zab tig<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal chen yang dag zab tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 647-668. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourceauthor=Hūṃkāra<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourceauthortib=ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=dpal chen yang dag zab tig<br /> |cycletib=དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=030<br /> |pagenumbers=647-668<br /> |totalpages=22<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=11b1<br /> |totalfolios=11<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter gzhung<br /> |versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud yang dag<br /> |colophontib=ཞེས་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལུང་ཟིན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོར་སྨིན་གྲོལ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་བ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་སྡེའོ།<br /> |colophonwylie=zhes slob dpon hU~M kA ras byin gyis brlab cing /_rang byung pad+ma 'byung gnas kyis snyan brgyud du gdams pa ltar/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas kun mkhyen 'phags pa'i sprul pa dang /_gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa yab sras sogs lung zin rnams kyi don du yi ger btab cing /_sprul pa'i gter ston chen por smin grol tshangs sprugs su phul bas thugs nyams khyad par can shar ba sogs thun mong ma yin pa'i rten 'brel zab rgyas su gyur pa shin tu gsang ba'i chos sde'o/<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-029B.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༁ྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་དགོངས་པའོ། །<br /> དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་འཇུག༔ ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་བརྟག༔ ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས༔ སྙིང་པོ་དྲན་པས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་རུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད༔ ཚུར་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་ཡིད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་གཞུང༔ ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཐུན་བཞི་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བསྲང༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་ལ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཅས༔ སོ་སོར་གསལ་བརྟན་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ ཡུལ་གསུམ་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལས་བདེ་ཆེན་སྦར༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་ཡི་དབང་རྫས་བཤམ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་དང་ཕྲལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བདག་ལ་དགོངས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཨོཾ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱིར་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ལས་རླུང་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་པ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིར་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་གསལ་བསྟན་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཨ༔ མ་འཁྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་མར་མེ་སྦར༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་དབང་བསྐུར་བས༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་སྐུ་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་ཆ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྟོང་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་གསུང༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་འབུལ༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ མར་མེ་སྦར་ཞིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་མཆི་མ་དབྱུང༔ བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་དང༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླ༔ ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཨོཾ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རང་རིག་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདིས༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་ཉམས་ཆག་སྦྱོངས༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་རྣམས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པ་སྤར༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཆོ་ག་ནི༔ ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཀུན་སྤྱོད་དེ༔ ངེས་ཚིག་བསྐྱོད་པས་བདེ་བ་སྤེལ༔ དབྱེ་ན་གང་ཟག་གནས་དང་ཐབས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ གང་ཟག་ཐུན་མོང་ལམ་འབྱོངས་ཤིང༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག༔ རིམ་གཉིས་དྲོད་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོམ་བུ་ཡིས༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་ཆས་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ དགའ་བའི་འགྱུར་བས་གཞི་བཅས་ཏེ༔ སུམྦྷའི་འགྲོས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བསལ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་བར་ཆད་བསྲུང༔ ཅང་ཏེའི་ཐོག་དྲངས་རོལ་མོར་བཅས༔ པདྨའི་འགྱིང་བས་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿས་བརྡ་སྦྱར་ནས༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོཿས་བརྡ་བསྐུལ་ནས༔ རཱ་ག་ཡཱ་མིས་རྗེས་སུ་གནང༔ ཨོཾ་ཡིག་གླུར་ལེན་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པ་བསྐུལ༔ ལཱ་སྱེ་ཛཿཞེས་སྒེག་པ་མའི༔ དགྱེས་ཆགས་སྤྱན་ནི་མི་ཟུམ་པས༔ རྩེ་གཅིག་ལྟ་བའི་བདེ་བ་དགུག༔ དེ་བཞིན་མཱ་ལེ་ཕྲེང་བ་མའི༔ རོལ་པས་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ གཱི་ཏཱིའི་གླུ་ཡིས་ལག་པ་སྦྲེལ༔ ནཱིརྟཱིའི་གར་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་རིག་མའི་སྙེམ་པ་དང༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བརླབ༔ གཞན་དོན་ལྷན་སྐྱེས་བསྒྲུབ་འདོད་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མཉམ་ལྡན་པས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཧཾ་ཞེས༔ སྟེང་དང་འོག་དང་གཡས་དང་གཡོན༔ མདུན་རྒྱབ་འདེགས་དང་མཉམ་གནས་པའི༔ རོལ་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བ་དབབ༔ འཕར་བས་ལྡོག་ཅིང་སྤྲུག་པས་དགྲམ༔ ཀུན་ཀྱང་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་བལྟ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགྱེས་ཚིམ་པའི༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ ཚོགས་གཉིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ༔ མཐར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ སྨོན་ལམ་ཤིས་པའི་ཟློས་གར་བྱ༔ འདི་ཡིས་ནང་གི་ས་དང་ལམ༔ བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་རབ་བགྲོད་དེ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་མཐུས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན༔ རྩོལ་མེད་ཉིད་དུ་འགྲིག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་བྱེད་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དབེན་པར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་དང༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་བཤམ༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ ཉི་ཟེར་འཆར་ཁའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་དང༔ འཁོར་འདས་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག༔ སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི༔ ཐིག་ལེ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་བསམ༔ རུ་ལུའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སྐབས་སུ་ཕོ་ཉ་བཏང༔ ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕོ་ཉའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་སྡུས༔ འཁོར་འདས་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྐྱིལ༔ རྒུད་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ འཕོ་བ་མེད་པ་རིག་པའི་ཚེ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས༔ ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བླང༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཧེ་རུ་ཀས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང༔ ཨཱ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷིི་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་མྱང༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་འདྲིལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷིི་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་ཚེ་བཅུད་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ འོད་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བཅིང༔ ཨ༔ འགག་པ་མེད་པ་རིག་པའི་ཚེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ འདིས་ནི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་མདུད་པ་བརྟན༔ བསོད་ནམས་གཟི་བྱིན་གོང་དུ་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བདུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་རབ་བསྒྲལ་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ཚོམ་བུར་སྦྱོར༔ དོན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྟགས་སུ་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔ དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པའི་སླད༔ མཆོག་ཏུ་ཤ་ལྔ་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ ཐུན་མོང་སྨན་གྱི་སྐྱོབས་དང་བཅས༔ ཁྲོལ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ ཨ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་སྲིད་ཞིའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མཐར་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་བསམ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བཏགས་བཙག་སྦོལ༔ ཕབས་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཐོད་པར་བསྩལ༔ བྷནྡྷ་ཞལ་སྦྱོར་དལ་དབུས་བཞག༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ བདག་དང་མདུན་རྟེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ༔ ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཕྱི་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་དྭངས་མའི་ཟེར་དུ་འཁྲིགས༔ དེ་དབུས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་བཅོས་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་པའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཧཾ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འཁྱིལ་བ་ལས༔ དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་བས་གྲོལ་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྐབས་སུ་སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་དགོངས་པ་བསྐྱེད༔ རྟོག་པ་བསལ་ཞིང་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ༔ འཁོར་འདས་སྤང་བླང་མ་དམིགས་ཕྱིར༔ སྨན་སྲུང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འདུ་བར་གཤེགས༔ གཙང་དང་རྨེ་བའི་རྟོག་པ་སྤོངས༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་འདི་གཉེར་དུ་ལོངས༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུ་བ་ཡི༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ར་སཱ་ཡ་ན་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་རྣམས་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་གི༔ ཐིག་ལེར་བསྐྱིལ་ཞིང་དབབ་པར་བསམ༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་གཅད༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཕུར་བུས་གདབ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཡང་ཡང་དབབ༔ དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རྟགས་མཐོང་ལྷ་ཉིད་སྨན་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ དེང་འདིར་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་གཏུགས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་གླུས༔ རྒྱ་བཀྲོལ་འོད་ཟེར་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་མཆོད་བར་པ་མྱང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་གཞན་ལའང་སྦྱིན༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མྱུར་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཐུགས་ཁྲིད་འདི༔ སྣོད་ལྡན་ངེས་པ་ཅན་ལ་སྟོན༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས༔ དབེན་སར་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ཡིད་དབྱུང་དྲག་ཏུ་སྐྱེད༔ རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བཟུང༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ནི༔ ཨ༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་སྙེམས་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་མཐར༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བསམ༔ དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔་་་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་འདི་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྱེས་པའི་གླུ་ལས་ཐོས་སོ། །མཆན། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ ལྟ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་བབ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་འོ༔ སྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྫོགས་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རིམ༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བརྟག༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དག་པ་དྲན༔ སྐབས་སུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་འཆིང༔ རེས་འགའ་མི་དམིགས་ངང་དུ་ཀློད༔ སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བཟླ༔ སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱངས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ལོངས་སྐུ་རྫོགས་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་རིམ༔ ལུས་གནད་ཆུན་བཙལ་རླུང་དུག་དབྱུང༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གསལ༔ འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་ལམ་སྦྱངས་ཏེ༔ ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་རྩེ་གཅིག་བརྟན༔ དེ་གོམས་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས༔ ཧཾ་བཞུ་དྲོད་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ མཐར་ནི་དབུ་མའི་སྟོང་པར་བསྡུ༔ མི་རྟོག་ངང་དུ་ཡུན་རིང་བཞག༔ ཆོས་སྐུ་རྫོགས་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་རིམ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྟིམ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཟིན་པ་ན༔ འོད་ཟེར་གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྤྲིན༔ རོ་རྐྱང་ལམ་བརྒྱུད་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞུ༔ ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ལུགས་བཅད༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག༔ འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས༔ རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དང༔ ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར༔ རྩོལ་མེད་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ན༔ བོགས་འདོན་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་དང༔ དེ་གོམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ཚུལ༔ ངོ་སྤྲོད་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུ་བའི་ཉམས༔ ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ༔ གནས་པས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ ཐིམ་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་སྟོང་པར་རིག་པ་ཡིས༔ ཟུང་འཇུག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང༔ དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ་རླུང་སེམས་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བར་ཤར༔ ས་དང་ལམ་ཀུན་མངོན་བྱས་ཏེ༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་སྐུ་བཞིའི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ བདེན་གཉིས་ཚུལ་དུ་གང་བསྟན་པ༔ སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡི༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་དང༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་དོན༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་རང་སྒྲར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཐབས༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ མ་འོངས་འདི་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་ནི༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག༔ ལྷོ་ནས་སྒྱུ་མའི་ངང་མདངས་ཟུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཤར༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཙང་ནས་འབྱུང༔ ལྷོ་མོན་སྔགས་སྤྱོད་ཞིག་པོའི་ཚུལ༔ ཁམས་ཀྱི་ཤར་ནས་དད་པ་ཅན༔ བློ་བརྟན་སྒྲུབ་ལ་དགའ་བ་སྟེ༔ དེ་དག་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཅིང་སྣང་སེམས་འདྲེས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་དབྱེ་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ༔ གཞན་ཡང་ལས་ཅན་མང་ཞིག་གིས༔ གསང་ནས་སྤྱོད་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་མནྟྲ་ཏི་ལ་ཀ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལུང་ཟིན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོར་སྨིན་གྲོལ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་བ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་སྡེའོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-019&diff=131756 2026-10-31T20:00:56Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-019<br /> |fulltitletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་<br /> |fulltitle=kun bzang thugs gter las/_yang dag zhi khro phur gsum gyi phrin las byang bu grub gnyis nor bu'i rgya mtsho<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. kun bzang thugs gter las yang dag zhi khro phur gsum gyi phrin las byang bu grub gnyis nor bu'i rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 349-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=byang chub gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka; yang dag zhi khro phur gsum<br /> |cycle=kun bzang thugs gter<br /> |cycletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=019<br /> |pagenumbers=349-388<br /> |totalpages=40<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=20b6<br /> |totalfolios=20<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=las byang<br /> |versonotes=gter mdzod byang gling yang dag zhi khro phur gsum<br /> |colophontib=འདིའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་ཤིང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་རྒྱ་འགྱུར་ཟང་མ་ལྟ་བུར་སོང་གཤིས་ཕན་ཚུན་གབ་འཁྲུགས་བསྡེབ་དགོས་མང་བས་དབང་རྒྱུན་ཙམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཕྲལ་འཕྲལ་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie='di'i chog khrigs kyi dpe rgyun phyogs 'dir ma bzhugs shing gter gzhung nyid rgya 'gyur zang ma lta bur song gshis phan tshun gab 'khrugs bsdeb dgos mang bas dbang rgyun tsam dang sgrub mchod sogs kyi skabs su 'phral 'phral lag len 'debs dka' bar mthong nas/_sangs rgyas gnyis pa gu ru rdo rje thod phreng rtsal gyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bsdebs pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-019.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གདོད་ནས་དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་དེས། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་གསུམ་ལ། །བཏབ་ནས་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གྱི། །རིང་སྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མཆོག་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀའི། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་བསྡེབ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་རམ། རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དམ་གྱི་སེམས་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས། །འགགས་པ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས། །དམིགས་པ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ཉིད་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ནཱི་ལམ་བ་ར་དྷ་ར་ད་ཧ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ འཕྲོས་པས་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ༔ མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག༔ ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས༔ ལྟ་བ་ས་འཕངས་དམས་པ་དང༔ སེམས་ཀྱི་མདུད་པས་བཅིངས་པ་ཡིས༔ བཞི་སྟོང་གཅིག་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་རྟོགས་ཤིང༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་མ་གོ་བ༔ འདི་རུ་འདུག་པའི་སྐལ་མེད་ཀྱིས༔ ས་ཕྱོགས་འདི་རུ་གནས་མ་བྱེད༔ ལུང་ཆེན་འདི་ལས་ཁྱེད་མ་འདའ༔ གསང་བ་འདི་ལས་ཁྱེད་འདས་ན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཅག་པས༔ ལུས་ངག་སེམས་བཅས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མུ་ལ་ཙུ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བགེགས་བསལ་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཁྲོ་བོ་ཕྱག་མཚན་གུར་དུ་གཏམས༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་འབར༔ ཅེས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོས་མཚམས་བསྲུང་། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་བྱས། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་མཛོད༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་འཛིན་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག༴ ཁྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག༴ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག༴ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཆོད༔ བཛྲ་སཏྭ་པྲ་ཏཱིཙྪ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ༔ བཛྲ་ལཱ་སེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱ༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཐར་པའི་ལམ་འདྲེན་ཕྱིར༔ གཟུགས་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང༔ བགྱིད་དུ་བདག་ནི་བསྩལ་པ་དང༔ བགྱིད་པ་དག་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ གཞན་དག་དགེ་བ་བགྱིད་པ་ལ༔ དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བས་གང་འདུལ་བའི༔ རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཇི་སྲིད་སྣང་བ་གནས་ཀྱི་བར༔ དེ་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར༔ འདུལ་བའི་དབང་གིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེས་གསུང་ཆོས༔ བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རླུང་རྩ་དྲོད་དང་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ལ༔ མ་ནོར་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སུ༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་བསྟེན་པར་བགྱིའོ༔ བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ མོས་པ་གཞན་ལ་བགྱིས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ལ་མཐར། དཔང་པོ་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། བཞི་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དག་པར་སྦྱངས༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་ཟླ་སོགས་སྟེང༔ འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་དབབ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཤེས་རབ་བཅས་པས་བདུད་རྩི་སྲུང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་མྱང་ལ། བདག་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བར་གྱུར༔ གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ལ། བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དག༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཕྱི་ལྔ་རང་རང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ནི། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་བྱེད༔ བྱམས་པས་ཀུན་ལ་སྐྱོབ་པ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པས་དགའ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དོན་ལ་གནས༔ དོན་དམ་པ་ཡི་བཏང་སྙོམས་སོ༔ ཞེས་བསྒོམ་དོན་ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སོང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ རིགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པ་ཡི༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ༔ མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བློ་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ༔ རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་མདངས་རྩལ་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི་ཀུན་སྣང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མ་སྐྱེས་ངང་ལས་མངོན་གསལ་བ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་རབ་གསལ༔ ཨ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་མདངས་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནས་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་དང་བདག་ཉིད་མཚོ༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་རི་རབ་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འཕྲོས་འདུས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྡན༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་རྨ་ཏེའུ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་རབ་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ འཕྲོ་འདུས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཅིག་ཤོས་དམར་བའི་མདངས༔ རྣམ་ཐར་སྐུ་གསུམ་དབུ་གསུམ་མོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འོ༔ དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཐབས་ཤེས་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་གའི་མདོག༔ ཡེ་ཤེས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དབྱིངས་རྟགས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འོ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་རབ་ལྡན་ཅིང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བ་བསྒོམ༔ ནང་རྟགས་ཕྱི་རུ་བརྡ་བསྟན་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་གོ་བའི་དོན༔ ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་མ་འདྲེས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་གདོད་ནས་དབང་བྱིན་ལྡན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་གཟུགས་སྐུར་སྣང༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ༔ རང་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མིི་དམིགས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གྱུར་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཡུམ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ ཨ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ས་མནྟ་པྲ་ཏི༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཡ༔ ཨི་དཾ་ དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ དྷཱི་པཾ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དག༔ རྩོལ་མེད་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོའི་སྤྲིན་སྤངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏོ༔ ས་སོ་ཀ་མ་ལ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཧ་ར་ཎ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་རབ་མཆོག༔ མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཡིད་བཞིན་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ༔ དེ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རིགས་འདུས་རྩ་བའི་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་བཟླ། ནང་གི་བཟླས་པ་ནི། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་ཧཱུྃ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་དབུགས་དང་མཉམ་དུ་ཐོན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཨོཾ་དུ་གྱུར་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་ཟླ་བའི་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་དག་སོ་སོའི་སྐུལ་ཚིག་ཀུན་བཟང་དོན་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གནས་སྒྱུར་བའི་དོན་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་ཡིས༔ གདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པར༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་བས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི༔ མཁའ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྟེ༔ མ་རྟོགས་བློ་ལ་རྟོག་པའི་རི་བོར་སྣང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་བ་གདུལ་དུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དང་པོར་དམ་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས༔ མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་ངང་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱལ་བས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ༔ ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐུལ༔ རང་སྣང་རོལ་པར་ཀུན་འདུས་ནས༔ རྔམས་པའི་གདངས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ང་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་བསྟན༔ སྙིང་རྗེ་རང་གནས་མི་གཡོ་བས༔ ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་དུས་ལས་མི་འདའ་བས༔ ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་ཅིང༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ང་འབྱུང་འགྱུར༔ སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་རོལ་པ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཧེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲ༔ རུ་ནི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དོན༔ ཀ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་བྱིན་དང་ལྡན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་དོན་དུ་བསྐུལ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བསྡུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཐམས་ཅད་དགྱེས་པས་རོལ་པར་མཛད༔ བདེ་བའི་དྲོད་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་གི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བྱོན༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཐིགས་པ་ཤར༔ མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་གོ་རུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རོལ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་གསང་བའི་མཁའ་ལ་ཕབ༔ སྐུར་བྱེད་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ མཁའ་སྒོ་དྲལ་ཏེ་མདུན་ཉིད་དུ༔ བརྗིད་གསལ་ཚམ་རྔམ་འབར་བའི་སྐུ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག༔ རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕུར་བུ་རབ་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་དྲག་པོའི་དབལ༔ རབ་འབར་གནམ་ལྕགས་ངར་ལྡན་རྣོ༔ རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་བྱེད༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུས་བརྗིད༔ རལ་པ་མེ་དཔུང་རྒྱ་མདུད་འཁྱིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དང༔ ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྐུ་ལ་འཕྲོ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་སུ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་ནག་གོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་གི༔ དབྱིག་བསྡུས་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་པས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༔ དཔག་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་གིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་རབ་བསྒྲལ་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་ཅན་དོན་སླད་དམ་ཚིག་དགོངས༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ཨ་རལླི༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས༔ གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། བསམ་དུ་མེད་དོ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དོ་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་བྲལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་རྫོགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་བས༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལས་སྤྲུལ༔ ང་ནི་བདུད་ཀྱི་བདུད་བདག་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ངས་བསྡུ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པུ་ཧོ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་ནི། སྐུ་བཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ བྷནྡྷ་རྒྱུ་ཞགས་ཁྱུང་ཁྲ་གཡོན༔ ཡུམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ༔ མིང་དང་མཚན་མར་རྟོག་ལ་མི་གནས་པས༔ མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱན་ནི། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ འབྱུང་ལྔ་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ནས་ནི༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲས་རོལ་པ་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་མར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཐིག་ལེ་ལས༔ དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡིན་པས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ལས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ སྟོང་ཉིད་སྟོང་ལ་རོལ་ཅིང་བཞེས་མཛོད་ལ༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཏེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་དབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་ནན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ སྣང་སྲིད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཤར་བའི་རྒྱུ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྟོང་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་དང༔ སྣང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁྲག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་ཆེན་འདིར༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏིར་བམ་བཅས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ མ་ལུས་བཞེས་ཏེ་རོལ་པར་མཛོད༔ གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ རུས་པའི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས༔ བདག་འཛིན་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ མ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་པི་པ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྣང་བ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་དག་སྐུ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་མངའ་ཡང༔ དགྱེས་ཆེན་ཆགས་པས་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་སྐུ༔ ཡུམ་ཆེན་དཔལ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་མཆོག་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་དོན་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕུར་བསྟོད་ཀྱང་སྦྱར། སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཙིཏྟ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱལ་པོ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ༔ ཡིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཞུགས་པས༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན༔ དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ ཟླ་གམ་གཅིག་དང་མར་མེ་གཅིག་ཏུ་དོན་གསལ་ཏེ༔ རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་དོན་གསལ་བར་བསྒོམས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད༔ གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས་པར༔ རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བརྩལ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཨ༔ བཤགས་བྱང་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ གུ་ཧྱ་གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཤེས་རབ་ཞན་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྤྱིར་ཡང་ཕུར་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྲགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་བཟླ་བ་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ཆུན་དྲིལ་དུ་བཟླ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ་རང་གི་གནས་སྦྱོང་བ། ཉེ་བསྙེན་ལྷ་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་ཐུགས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀླག་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་ལྗགས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་དམར་པོས་བསྐོར་བ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེའི་དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ༔ ཞེས་གསལ་བརྟན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླའོ། །དེ་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ལྗགས་སྟེང་དང་དུང་ཁང་གི་སྔགས་ཕྲེང་བརྒྱུད་དེ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། མཁའ་གསང་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་སྒོམ་བཟླས་བྱ། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ལྷ་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་བ་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སླར་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་གང་བར་བསམ་ལ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཟླ། ལྗགས་སྟེང་གི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བསྐུལ། སླར་འདུས་ཏེ་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་གང་བར་བསམ་ལ་སྒྲ་སྐད་རུ་ལུའི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་བཟླ། དུང་ཁང་གི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སླར་འདུས་ཏེ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གང་བར་བསམ་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་དུ་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རུ་ལུའི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་ལ། སྲས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་འབྲུ་དགུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་གསལ་གཉིས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆུན་དྲིལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། དམིགས་པ་གོང་སྨོས་རྣམས་ཚང་བའམ་མི་ལྕོགས་ན་གཉིས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་ལྟར་བྱས་ལ། རུ་ལུ་དང་ཀཱི་ལ་ཡ་གཉིས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བའམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་སོང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཡར་གནས་གཏོར་འབུལ། མར་གནས་ལྷག་ཆོག །སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་རིམ་མཐར་དགེ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམ་སྟེ་ཐོག་མར་ཡུངས་ཐུན་དང་བདུད་རྩི་འཐོར། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེག་དང་གཏོར་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་དང་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཐུགས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་མཆོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་རོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཚོགས་ཆ་ལྔ་བགོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ༔ སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཀུན་ཚོགས་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་དག༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་དབུལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱར༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་རིག་འོད་གསལ་ངང་དུ་དག༔ གཏི་མུག་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཀུན་བྲལ་ཅིར་མ་སྤངས་པའི་མཉམ་ཉིད་ལས༔ མ་རིག་བསླུ་བའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་ཏེ༔ དངོས་འཛིན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ངང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཆ་གསུམ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བདེན༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕུར་བུ་གདབ་རལ་གྲིས་གཏུབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ བཀའ་ཉན་གིང་གི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་སོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བྱེད་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མཱར་ཏ་ན་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི། གོང་གསལ་རཀྟ་འབུལ་ཚིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་ཆེན་འདིར༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏིར་བམ་བཅས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ མ་ལུས་བཞེས་ཏེ་རོལ་པར་མཛོད༔ གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ རུས་པའི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས༔ བདག་འཛིན་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ མ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་པི་པ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཆ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དྲངས་ཏེ། ཧོ༔ རྨད་བྱུང་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྨད་བྱུང་རྫོགས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ ངང་དུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཅེས་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་རོལ། དམེ་ལྷག་བསྡུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ལྷག་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡར་གནས་གཏོར་འབུལ་ནི། འབུལ་གཏོར་དང་ཚོགས་ཆ་ལྔ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་བཤམ། བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྔེའུ་ཆུང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ སྤྲུལ་པའི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ལ་མཚན་རྟགས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་གཡུང་དྲུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་གསུམ་དཔལ་མགོན་རྣམ་ཐར་དབུ་གསུམ་ལྡན༔ འགྲོ་དྲུག་ཐར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཛིན༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ འབར་བའི་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་གྱི་གདུབ་འཁོར་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མང་པོས་བཀླུབས་ཤིང་བརྗིད༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ ཕྱི་ནང་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཕུང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཤེགས་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་འདྲའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དཔལ་འབར་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ དབྱིངས་ལས་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན༔ ཙིཏྟ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རོལ༔ འགྲོ་འདུལ་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན༔ བུད་མེད་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དཔལ་འབར་མ༔ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ལྷན་ཅིག་མ་ནོར་དོན་མཛད་མ༔ མངགས་པའི་གནས་སུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་དབང་དུ་བྱེད༔ སྤྲུལ་ཅིག་མྱུར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ༔ བདུད་དང་རུ་དྲ་དམ་ལས་འགལ༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རློགས༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་རོལ་ཅིང་དགོངས༔ རོལ་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་ལི་ཨུ་ལི༔ ཏ་ལི་ཏ་པ་ལི༔ དཾཥྚཱཾ་གྷུ་ན་རོའུ་ཏྲི༔ ཁ་རམ་ཡོ་གི་ནི༔ ཁ་རམ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་མོར་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐུ་སྨད་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཅིང་སྲིད་རྩེར་འབར༔ མི་མཉམ་ཁྲོ་གཉེར་ཟློག་པ་ནི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཚུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ལས༔ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་གློག་ལྟར་འགྱུ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྤྲུལ་པའི་གནམ་ལྕགས་སེར་ཆེན་འབེབ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླན་ཀ་ཆེན་པོ་བདུད་ལ་ཚོལ༔ ཀྱལ་ཀ་ཆེན་པོ་བགེགས་ལ་བྱེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛད་ཅིང༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁྱིལ་ཤིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་བ་སྟེ༔ བརྗོད་དུ་མི་གནས་སྐུ་ཡི་ངང༔ སྒྲ་ལས་འདས་པ་དྲག་པོའི་གསུང༔ བསམ་དང་བྲལ་ཞིང་སྒྲོལ་བྱེད་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་འཁྲིལ་མ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲ་མེན་མགོ་བརྙན་སྐུ་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་དགྱེས་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨ་མྲྀཏ༔ བ་ལིནྟ༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་རཀ་བཅས་འབུལ། གསུམ་པ་མར་གནས་ལྷ་ཆོག་ནི། དམར་གཏོར་དང་ཚོགས་ཆ་གཅིག་བཅས་དམེ་ལྷག་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་བཞག །ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཐལ་མོ་དང་བཤུགས་པ་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པའི༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུའི་དམ་ལ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ དོན་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན་ཅིང་འགྲོགས་མ་ཡི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཅི་བགྱི་བཀའ་ཉན་ཞེས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྲ་མེན་མ༔ མཛེས་མའི་སྐུ་ལ་འཇོ་སྒེག་ཚུལ་འཆང་ཞིང༔ མེ་ཏོག་ཆུན་མཛེས་ལེགས་པའི་རྐེད་འཆིང་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ་དང་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས༔ དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས༔ བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་མཛོད་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ་ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཤ་ཡ་ཏོ་ཤ་ཡ༔ མོ་ཧ་ན་མོ་ཧ་ན༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཛཿབྷྱོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ༔ མ་མ་ཀྲོ་ཏཱི་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་དུན་ཏིང༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿནན༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་གདན་དུ་གདིང་། ས་མ་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་བསིལ་ཅིང་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་གྷོ་རུ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ བུདྡྷ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུད་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་རོལ་པར་བསམ། ཚོགས་དེའི་ཆ་ཤས་དམེ་ལྷག་ཏུ་བསྲེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ་དམ་བཅས་པར་བསམ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གུ་ཡ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དམ་ཚིག་ཕོག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་དྲན་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་དབུལ། ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་རཀྟ་དབུལ། ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་དབུལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་ཆུང་མར་བཅས༔ མ་མོ་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ བཀའ་ཉན་གིང་གི་དུས་ལ་བབ༔ ཡང་ཕུར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བཀའ་བཞིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ལྟར༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔ བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ མ་ཏཾ་ཛྙཱ་ཀ་ར་ཨི་ནན༔ དྷ་ཏི་མ་མ༔ ཤྲཱི་ཀྲ་མ་ཀརྨ་ཀ་ར༔ བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཏ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ༔ བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་ཏ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཤ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་བཛྲ་བྷྱོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་པས་གདན་ལ་བཀྱེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མུ་རན་ལ་བཞག་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དང་པོར་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མར་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པ༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་དུ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་དམ་ལས་འགལ༔ ཁ་ཆུས་དམ་ཚིག་མི་བསྲེ་རུ༔ འཁུ་ལྡོག་དམ་ལས་ལོག་གིས་དོགས༔ སོ་སོར་གནས་སུ་མི་དགོད་དུ༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མངག་པར་བྱས༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་མི་བསྟབ་ཏུ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ལ་བརྩོན༔ སྔོན་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ༔ དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་རིམ་གྲོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བདག་གི་ལུས་འདི་གདན་དུ་དབུལ༔ མ་སྲིང་ཆུང་མ་བྲན་གྱི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འབངས་སུ་འབུལ༔ མ་སྲིང་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ༔ དབུས་སུ་མཆིས་པའི་སྐལ་མེད་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་མཐའ་རུ་ཞོག༔ ཕུད་ལ་འཚལ་སྐལ་མ་མཆིས་ཀྱིས༔ ལྷག་མ་ཞལ་ཆབ་བྲོན་ལ་སྩོལ༔ འབངས་ལ་ནན་ཏན་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཞེས་པས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མར་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་ཏེ་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་མ་བདུན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བརྒྱད་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོགས་མ༔ དབང་ཕྱུག་འཇུག་སྲེད་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྟོང་ཁམས་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་མ་མོ་རྣམས༔ བརྗིད་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྗགས་ཀྱི་སེར་ཆེན་བསྒྲིལ༔ སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་གཤོག་ཅན༔ རོལ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཚར་གསུམ་དུང་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་འདི༔ མ་ཆགས་གསང་བའི་དམ་ལ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་གཡབ་འདོར་ཞིང༔ སྔགས་ཚིག་བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བརྡ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཚལ་སྐལ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ལྟ་བས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཚིག་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རོལ་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛོད༔ མ་མ༔ མ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བ་ལིནྟ་ རཀྟ་ ཙིཏྟ་ གོ་རོ་ཙ་ན་ བ་སུ་ཏ་ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བྷིན་དུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྒྲུབ་གནས་ཉུལ༔ མི་བཟུང་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཟས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ བཀའ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་དང༔ གིང་དང་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་རྣམས༔ མ་དང་སྲིང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྲན་དང་ཡང་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དམ་རྫས་ལ༔ སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་བསྡུ་བསྡུ་ནས༔ རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། དམེ་ལྷག་བཤལ་ཆུ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱེལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི། རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྤྲོ་ན་བརྟན་མ་བསྐྱང་བའང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་རིམ་སོགས་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མ་གསུངས་པས་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་མོས་ན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཨོཾ༔ མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་གནས༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་དོ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ༔ སྟོང་གསལ་དག་པ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ མ་བཅོས་རང་སྣང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་སྦྱངས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་བར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔར་འདུས། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དེའང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ། གོ་བགོ་ལུས་བསྲུང་ནི། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ། གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཡ་མནྡྷཾ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ནས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རབ་གོམས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ ཟ་བྱེད་བདུད་དང་ལོག་རྟོག་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ༔ བླ་མེད་མི་གནས་ས་ལ་འགོད་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐངས་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ལ་ཡུན་རིང་སྒྲོག་སྟེ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཞོམ་མེད་རུ་ལུའི་སྒྲའི། །གཟི་བྱིན་འགྲོ་རྒྱུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེར། །ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སོ་སྐྱེའི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱུར་བླ་མ་ལྷར། །བཟོད་པར་གསོལ་ན་འཕྲལ་ཡུན་མི་སྒྲིབ་པར། །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་གསང་བ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །འདི་བསྟན་ཉི་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །འདིའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་ཤིང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་རྒྱ་འགྱུར་ཟང་མ་ལྟ་བུར་སོང་གཤིས་ཕན་ཚུན་གབ་འཁྲུགས་བསྡེབ་དགོས་མང་བས་དབང་རྒྱུན་ཙམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཕྲལ་འཕྲལ་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-028&diff=131755 2026-10-31T20:00:54Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-028<br /> |fulltitletib=ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་<br /> |fulltitle=yang dag bde chen snying po'i bsnyen yig gsang lam brda mtshon<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. yang dag bde chen snying po'i bsnyen yig gsang lam brda mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 635-644. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=Chos rje gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=yang dag bde chen snying po<br /> |cycletib=ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=028<br /> |pagenumbers=635-644<br /> |totalpages=10<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=5b3<br /> |totalfolios=5<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=bsnyen yig<br /> |versonotes=gter mdzod chos gling yang dag bde snying<br /> |colophontib=ཅེས་པའང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱིས་སུག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བསྟར་བའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces pa'ang brgyud ldan dam pa'i zhal lung las mdor bsdus pa'i tshul gyis gzhan la phan 'dod kyis sug bris pad+ma gar gyi dbang phyug gis dpal spungs yang khrod du bstar ba'o/_/dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-028.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་བཞུགས་སོ། །<br /> བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ངེས་སྟེར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་ལམ་འདི་ལ། །འཇུག་བརྩོན་སྐལ་བཟང་བློ་དམན་ཆེད། །བརྡ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཐབས། །དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བྱ། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་མན་ངག་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་དབུ་བརྩམ། མཆོད་སྦྱིན་བཤགས་སྐོང་སོགས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐུལ་ཅི་ནུས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནས་བཤད་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ས་ཆོག་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ་ཡང་ན་རས་བྲིས་བཀྲམ། དེ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མར་མེ། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་གསུང་གི་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པས་བཀང་བའི་སྟེང་། སྐུའི་རྟེན་ཐོད་སྐུས་དགབ་ཅིང་དར་མཐིང་ནག་གི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ངོས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཟླ་གམ་དགུ་པ། གཡས་གཡོན་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་གང་འོས་དང་སྨན་རཀ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མ་འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམས་པས་ཀྱང་རུང་། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དང་། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། སྤོས་དང་ཡུངས་ཐུན་ཏེ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། དགོང་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཙུགས། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏང་། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་ཆོག་ཁྲིགས་ཟུར་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོང་མཚམས། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྒོ་རྩར་ཐོ་དཀར་པོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་ལ་འགྲུབ་ན་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་མཚམས་བཅད། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་བོ། རྡོ་རྗེ། མེ་རིའི་གུར་སུམ་སྦྲགས་བརྟན་པའི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཕྲ་རགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསམས་ལ་ནང་མཚམས་བཅད། ཡིད་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་པ་ཉམས་ལེན་མཐར་སྐྱེལ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་དེ་ཕྱིན་དམིགས་འོག་མ་ཚུད་པའི་གཏུག་འགྲུལ་སོགས་སྤང་། དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་བྱིན་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་སྣང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། དུང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྐྱིལ་བའི་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། འགྱུར་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་རྗེས་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་གསུམ་གྱིས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཕྱིས་འགོམ་ཡུག་སོགས་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་སླར་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་ཙམ་གྲུབ་པ་དང་། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་གསུམ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་ལངས་ལ། བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱས་ལ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། སྲོད་ཐུན་ལ་སླེབ་པ་དང་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མནལ། ཐོ་རེངས་གནས་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གཉིད་སད་པར་མོས་པས། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསལ་གདབ། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བར་བྱས་ལ་དམ་བཅའི་གོས་གྱོན། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྲོད་ཐུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བཟླས་པའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་དུ་རླུང་རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ལན་གཉིས། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སྟེ་རབ་བུམ་ཅན། མི་ཆུན་ན་བར་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ་ཞིང་། དགོང་ཐུན་ཡང་དེ་ལྟར་ལ་མཇུག་ཏུ་ཕུར་བཟླས། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉིན་དང་པོར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་སྤྲོ་ན་ལས་བསྡུ་བ་ལ་དགའ་ན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱའོ། །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ཕྱི་མཆོད་ཁ་གསོ། བཀའ་སྲུང་རྒྱུན་བཞག་ཡོད་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེ་གསོ། བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པས་འདོར་ལེན་བྱ། ཁྱད་པར་གུང་གཉིས་དང་ཟེར་གཉིས་ལ་དོགས་འཛེམ་གནད་དུ་ཆེ་བས་བག་ཡོད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཁྱོལ་ནས། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་དགོང་ཐུན་ལ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ། བཟླས་པ་ཆིག་སྟོང་ཙམ་སོང་ནས། སྙིང་པོ་ལ་ཕཊ་ཛཿས་བདག་བསྐྱེད་ལས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ། བརྟན་གཡོའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྗེས་བྱ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། སྲོད་ཐུན་དང་ཐོར་ཐུན་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་བསྟུན། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་མཐར། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡང་དག་སོགས་ལན་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པའི་མཐར། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་རོལ། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གཟབ་རྒྱས་རྗེས་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་ཡོད་ན་ཕྱིར་དོར། སྲུང་མའི་གཏོར་མའང་གཤེགས། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ཐོ་འགྲོལ་ཞིང་བགས་ཀྱིས་གློད་དེ་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞུང་འདིའི་དགོངས་པའི་སྐབས་དོན་དངོས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྟགས་ཐོན་དུ་གྲུབ་ནས། བསྐྱེད་བཟླས་ལ་གཞི་བཟུང་། ཐོ་རངས་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོར་བཟླས་དང་འཕོ་བ། ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ་ཡི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་འདོད་ན་དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་གཞུང་གཞན་ལ་འཇུག་པར་རིགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སོགས། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེར། །ལྷ་འདི་ཁོ་ནས་གྲུབ་སྟེར་པ། །ཤེས་ནས་དོར་འདིའི་སྔོན་བསགས་ཅི། །འདིས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་འདིར། །སྐལ་བཟང་བྱེ་བ་སྙེད་ཞུགས་ནས། །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདེབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱིས་སུག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བསྟར་བའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-017&diff=131754 2026-10-31T20:00:53Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-017<br /> |fulltitletib=ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་<br /> |fulltitle=yang dag snying po'i bsnyen yig nyung gsal<br /> |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. yang dag snying po'i bsnyen yig nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 305-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje<br /> |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་<br /> |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa<br /> |cycletib=ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=017<br /> |pagenumbers=305-325<br /> |totalpages=21<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=11a5<br /> |totalfolios=11<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=bsnyen yig<br /> |versonotes=gter mdzod chos dbang yang dag snying po<br /> |colophontib=དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ང་དགུ་པ་ལ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ<br /> |colophonwylie=dpal chen yang dag snying po lha dgu'i bsnyen pa'i yi ge nyung ngur bsdus pa 'di ni dad brtson blo gros kyi nor ldan ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ba las snyom las pa rgan po 'gyur med rdo rjes rang lo nga dgu pa la bkod pa'o/_/sarba dA mang+ga laM<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-017.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །<br /> ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཟུང་འཇུག་བླ་མ་ཡང་དག་ལྷར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཡིག་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་གི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་གཞིའི་ལྷ་དེ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པས་ལམ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །སྒྲུབ་པའི་གནས། སྒྲུབ་པའི་དུས། བརྟེན་པའི་ཡོ་བྱད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གང་ཟག་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་དགོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུ། ལྷ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མར། ཆུ་གླིང་ངམ། གངས་ཕུག་གམ། དུར་ཁྲོད་དམ། ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་གནས་སམ་མི་མི་འགྲིམ་པའི་ས། སྔོན་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་བཙལ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་དེ་དག་འགྲུབ་དཀའ་བས། གང་དུ་ཡིད་སྤྲོ་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བར། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དུ་འདུག་པ་དེ་ཕྱིའི་གནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ནི་ནང་གི་གནས། རང་སེམས་རང་ལ་གནས་པ་ནི་གསང་བའི་གནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ནི། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་དང་། ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ། ཚེས་བརྒྱད་དམ་ཉའམ་བཟང་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ན་མར་ངོ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། གཞུང་ལས། ཞག་ཐེམས་པའམ། རྟགས་ཕེབས་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཞེས་པས། དུས་ལོའམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་སོགས། གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་དང་། གཅིག་གི་བར་དང་། མཚན་མ་ནི། རྟགས་དང་ནུས་པ་ཅི་རིགས་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བའོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་ནི། རྩ་བ་ལས། ཕྱི་ཐོད་པ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་བཅས་པ། ཐོད་ཚལ་ཀཽ་རཱི་མའི་ཞལ་དང་བཅས་པ་དགུ །ནང་གི་རྫས་དཔལ་བཤོས་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བཏབ་པ། གསང་བའི་རྫས་ཀོང་བུ་གཅིག་ལ་མར་མེ་དགུ་བཏང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་། འཚོ་བའི་ཟས་སྐོམ་རྐྱེན་ཟློག་གི་སྨན་དང་སྨན་པ། མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མར། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ལས་ཀ་ལྕོགས་ཚད་བྱ། ཞི་ཁྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་ནས་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཀྱང་ཤུགས་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ། འབུམ་ལྔ་སོགས་གསུང་སྒྲོག །དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བསྐུར། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེ་འདོན། བྱིས་སྟོན། ཆབ་གཏོར་སོགས་རང་ངམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་དོ། །གནས་དེ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་འདིར་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་ཁང་ལ་ཕྱག་བདར་བྱས་ལ། དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བསྒོམས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནན་ཏན་བྱས་ནས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀླི་རབ་གནས་ཅན་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐོ་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་པས་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཐབས་བཞིའི་སྲུང་བའི་རྭ་བས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཕྱི་མཚམས་སོ། །ནང་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་མེའི་ར་བ་དང་བཅས་པས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྔར་དམིགས་ཁོངས་སུ་མ་བཅུད་པའི་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཡང་མི་བྱ། སྲུང་འཁོར་འདི་ཉིད་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་གསལ་འདེབས་སྐྱོར་བྱ་སྟེ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་ངོས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དགྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཐིག་ཚོན་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་གླིང་དགུ་ཟླ་གམ་དང་བཅས་པ་བྲི་བའམ། སྐབས་འདིར་ཡུན་རིང་བས་ཟུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་རས་བྲིས་དགྲམ། དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རྟེན་ཐོད་པ་ཚད་ལྡན་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཚོན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྫོགས་པའམ། སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་གང་འབྱོར་བྲིས་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་ཚལ་བརྒྱད་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུའམ་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཧ་བརྒྱད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་དབུས་སུ་བཀོད། ནང་རྟེན་དཔལ་གཏོར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུས་མཚན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་དང་། གསང་རྟེན་ཀོང་བུ་གཅིག་ལ་སྡོང་བུ་དགུ་པའི་མར་མེ་བྱས་པ་ཐོད་སྐུའི་མདུན་ངོས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟའི་ཞལ་བུ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་རྟེན་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོང་བའི་སར་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲིས་ཤིང་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་ཁར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་འདིང་། དེའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་སོགས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་རྟེན་ལ་བསམས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སོགས་སྤངས་ཏེ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཐག་བཅད། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆོས་མིན་པའི་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱེལ་གྱི་ཞེ་དམ་དྲག་པོས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས་ལྷ་འདི་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་རེ་བཟང་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ལྷ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མཚན་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ཉམས་ཆག་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་གསག་སྦྱོང་དང་། བསྙེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དངོས་མ་ཚུགས་པའི་གོང་གི་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་དང་གཅིག་སོགས་གང་འབྱོར་ལ། ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་གང་འོས་ཁོངས་གྲིམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་སྙོམས་པས་བྱ་ཞིང་འདི་རྣམས་ཐོ་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གོང་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་གཞུང་གིས་ཟིན་ཅིང་རྣམ་གཡེང་གཞན་གྱིས་བར་མི་ཆོད་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་དང་། སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད་ཐུན་དང་བཞིར་བྱས་པས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཁྲིགས་མཚམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔར་སྨོས་པའི་གསག་སྦྱོང་རྣམས་རེ་ཞིག་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགོང་མོ་དེ་ནས་སམ། སང་སྔ་ཐུན་གང་བདེ་ནས་འགོ་འཛིན་པ་ལ་འདི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ། མཚམས་གཅོད། བརྡ་སྒོ །བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ། བཤགས་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་རྫས་བསྒྲུབ་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་སྣང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གར་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འདི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཏིང་གིས་འཆི་བ་སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། ཀུན་ཏིང་གིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། རྒྱུ་ཏིང་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་སྲིད་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྡངས་པས་ནི་ཕྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཞིང་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྦྱང་བྱར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྣང་བ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་འདི་ཡིན་ལ། ཞེན་པ་ནི་ཡུལ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་མུ་མཐུད་པའི་རྟོག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བཅོལ་ནས་དེའི་ངང་རང་སར་བཞག་པའི་སྣང་ཆ་ལྷར་བསླང་བ་ཡིན་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་ཟེར་ཡང་མུ་མི་མཐུད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཕལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཏིང་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རྩལ་སྙིང་རྗེར་ལངས་པའི་འཕེན་ཤུགས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལམ་མེ་བ་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་གསལ་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐའ་བརྟགས་ནས། བྱིང་ན་མས་རིམ་དང་རྒོད་ན་ཡས་རིམ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། མཐར་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་ལ་སྦྱངས་པས། དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་འཆར། དེ་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ། དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས། ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། སྣང་བའི་ཡུལ། ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཟེར། དེ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་གསལ་ནས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འདོན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་ཐུན་རིང་ཐུང་སོགས་མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་། ཚུལ་དེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་འཐོན་པ་ན་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ལྷར་དག་པ་ལས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད། དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་གཞུང་བསྲངས་རྗེས། ༈ བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་སྐུའི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ་ལྷ་དགུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་ཡང་གསལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཐིང་གསལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུའི་ཟུར་བརྒྱད་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་ལྗང་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དོང་རྩེ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ་ཙམ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས། རུ་ལུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་དང་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབུགས་དང་བསྟུན་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསུང་གི་བསྙེན་པ་ནི། ཡང་ཐུགས་ཀའི་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་སྲོག་དག་པ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྗགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་འགྲེང་ཙམ་གྱི་ཆངས་ཟུང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་ཨཱཿདམར་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་ཕོག །རྐན་དང་ལྕེའི་བར་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པོ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ནུས་ན་ཐུན་གསུམ་ཆའི་དབྱེ་བས་བཟླ་མི་དགོས་ལ། མི་ནུས་ན་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་རེ་བགོས་ཏེ་སྔར་གྱི་སྒོམ་བརྒྱུད་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླའོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་དེ་གསུམ་ཀ་ལ། ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར་འབྲུ་བརྒྱད་མ་མོ་བརྒྱད་དང་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བའི་རྗེས་ཉིད་དུ། ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ མན་ངག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་། བུལ་བ་དང་། སྒྲ་དྲག་པ་དང་། ཞན་པ་དང་། གཉིད་རྨུགས་སོགས་བྱིང་བ་དང་། འཕྲོ་རྒོད་སོགས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྔགས་སྒྲ་གསལ་ཞིང་དག་པར་བཟླ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཁ་ཤས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཕཊ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར། དེ་ལ་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཐོར་ཐུན་ནས་འགོ་བཟུང་ན་སྨོས་མ་དགོས། གཞན་དུ་ཉིན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ། དེའི་ཕྱི་ཐུན་གཞན་གསུམ་གྱི་འགོར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཆོག་ཅིང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་དགོས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་ཐེབས་ནུས་ན། ཕྱི་ཐུན་གསུམ་པོར་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་བྱང་རྣམས་ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོག །གང་ལྟར་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་བསྔོ་རྣམས་དང་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཡང་བྱ། གལ་ཏེ་ཚོགས་མཆོད་མ་འབྱོར་ན་ཚུགས་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཐོག་མཐའ་དང་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་བརྒྱད་གཉིས་དང་ཉ་སྟོང་དུས་བཞིར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་། ཚོགས་གཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། རྒྱུན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་དམ་བཅའ་ཅན་ཡོད་ན་ཐུན་མཚམས་གང་བདེར་བྱས་ཆོག་ཅིང། གཞན་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཡང་གྲངས་ལ་མི་བརྩི། ཁམས་གསེང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབས་པ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་གདན་ཁར་བཞག་པས་སྟན་སྲུང་། གཞན་འགྲོ་འཆག་སོགས་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་ནས་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ནས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། ཐོ་རེངས་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པས་སད་པར་མོས་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལྡང་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཉལ་ལྡང་འགྲོ་འདུག་ཟ་གྱོན་གྱི་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་གང་རུང་བྱ་སྟེ། ལས་གཞུང་ལས། ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའམ་རྟགས་ལ་ཕེབས་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཞག་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ལོའམ་ཟླ་བའི་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་འདས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་རབ་ལོ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །གྲངས་ཐེམས་པའམ་ཞེས་པས་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས། འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་བཅུ་བདུན་དང་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་མཐའ་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པའོ། །རྟགས་ལ་ཕེབས་ཚེ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་དབང་དུ་བྱས་པས། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་གསོས་ལ་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ། བདག་དམ་ཚིག་པ་ལས་མདུན་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། སླར་ཡང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཁོན་བཅུག་སྦྱོང་བའི་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ། འགྲོ་དོན་མཐར་དབྱུང་ཕྱིར་དམ་བཅའ། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་དབབ། སྨན་གཏོར་རཀྟས་མཆོད་ནས་རུ་ལུས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ། །སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་ཧ། །བེ་ཏ་པུཀྐ་གྷསྨ་རཱི། །སྨ་ཤ་ནི་དང་ཙཎྜ་ལཱི། །གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཅིར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མི་འབྲལ་གཟུངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཆགས་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ དུག་གསུམ་གཏིང་ནས་འབྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། མཐར་མདུན་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་རྫས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རེ་མོས་ནས་མྱོང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གོང་དུ་བྱ་བའམ། སྐབས་འདིར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ། གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་ལ་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ཐོ་འགྲོལ། དེ་ནས་ཀྱང་བག་གསེང་ཞིང་གནས་སྲུང་བ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་དང་། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་བསགས་ཤིང་། འགྲུབ་ན་ཐོ་གྲོལ་གོང་དང་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དྲོད་ཆེན་པོ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ མངོན་སུམ་གྱི་དྲོད་དང༔ འོད་ཀྱི་དྲོད་དང༔ དྲོད་ཀྱི་དྲོད་དང་གསུམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་རང་ཤུགས་སུ་གསལ་ཞིང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་དང་། བྲིས་སྐུ་འཛུམ་པ་དང་། གཏོར་མ་འབར་ཞིང་རཀྟ་ཁོལ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། མར་མེ་སྲིས་རྨེ་བར་འབར་བ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་གདིང་དུ་གྱུར་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་། སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་དང། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རུ་ལུའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཚོ་ལ་ངང་པ་ལྟར་འདུ་ཞིང་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚོན་པའི་བརྡར། ནང་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དྭངས་པར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་ཤིགས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་དང་པོ་སྣེ་ཟིན་པ་ནས་ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདིར་ཟླ་གམ་གཅིག་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། ལྷ་དགུ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། ཡང་དག་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དང་ཕྱག་དྲུག་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ལྷ་དགུར་ངེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ སྤྲོས་བཅས་ལྷ་སྒོམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན༔ ཞེས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྐང་ཚུགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བས་གནད་འདྲིལ་བ་དང་། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའང་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་བྱེད་ན་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བདུན་ཚན་གསུམ་དུ་བྱས་པའི། དང་པོ་ཆོ་ག་བདུན་གྱིས་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་གྲགས་པ་གསུང་གི་ལམ་ཁྱེར་དང་། གསུམ་པ་ཐིམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་རྩལ་སྦྱོང་བ་སོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་བློའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ང་དགུ་པ་ལ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-026&diff=131753 2026-10-31T20:00:52Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-026<br /> |fulltitletib=གཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་<br /> |fulltitle=gter gsar phyag rdzogs kyi sngon 'gro bzhi sbyor lhan thabs rnam mkhyen bgrod pa'i them skas<br /> |citation=[[chos rje gling pa]]. gter gsar phyag rdzogs kyi sngon 'gro bzhi sbyor lhan thabs rnam mkhyen bgrod pa'i them skas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 553-585. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Chos rje gling pa<br /> |sourcerevealer=Chos rje gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་<br /> |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Guidance Texts - khrid yig, Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=yang dag bde chen snying po<br /> |cycletib=ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=026<br /> |pagenumbers=553-585<br /> |totalpages=33<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=17a3<br /> |totalfolios=17<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=khrid skor<br /> |versonotes=gter mdzod chos gling yang dag bde snying<br /> |colophontib=* '''First colophon page 565:''' རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཁང་པར་བདེར་འཇུག་གི །ཐོག་མའི་ཐེམ་སྐས་བཞི་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། །སྲི་ཞུ་བྱེད་པོའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན།། <br /> * '''Second colophon page 567:''' ཅེས་གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་འདི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སོ<br /> * '''Third colophon page 576:''' ཅེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བརྗོད་པའོ<br /> * '''Fourth colophon page 581:''' དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟིན་བྲིས་འདི་ཡང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བར་སྦྱར་བ་ལགས་སོ<br /> * '''Fifth colophon page 585:''' ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ<br /> |colophonwylie=* '''First colophon page 565:''' rnam mkhyen rin chen khang par bder 'jug gi_/thog ma'i them skas bzhi sbyor sngon 'gro'i tshul/_/gter gzhung rdo rje'i tshig la mtshams sbyor gyi/_/sri zhu byed po'ang chos rje gling pa yin<br /> * '''Second colophon page 567:''' ces gter gsar yang dag bde chen snying po'i 'da' kha'i nyams len sku gsum 'pho ba'i gdams pa skar khung mda' 'phang gi sngon 'gro'i skyabs sems gsol 'debs 'di/_zab mo'i don la rtse gcig tu brtson pa'i thugs dam can sde pa chos mdzad rin po che ngag dbang mkhyen brtses bskul ngor chos rje gling pas so<br /> * '''Third colophon page 576:''' ces pa'ang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs brjod pa'o<br /> * '''Fourth colophon page 581:''' dpal yang dag bde chen snying po'i gsang gcod dang 'brel ba phung po gzan skyur gyi khrid kyi lhan thabs zin bris 'di yang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor rgyal khams pa d+harma swA mIs zab lung gangs kyi ra bar sbyar ba lags so<br /> * '''Fifth colophon page 585:''' zhes pa'ang sum ldan rdo rje 'dzin pa dge slong ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs sbyar ba'o<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-026.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །གཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ། །<br /> མཆོག་གསུམ་ཡོངས་འདུས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི། །སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་སྐས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་མགྲོན་ལ་བདག་གིས་གཏད། །འདིར་གཏེར་གསར་གྱི་ཕྱག་རྫོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་བདེ་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཀོད་པར། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀ་དག་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཞེས་པའི་འཕྲོར། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ གསང་སྔགས་ནང་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཎྜལ༔ མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང༔ ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བློ་འཕྲིགས་ཚུད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བཅས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་ལས་ཟུར་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། ཡང་དག་གི་བཞི་སྦྱོར་འདི་ཉིད་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་འགྱུར་གཤིས་གཞིར་བྱས། ཕྱག་རྫོགས་སོ་སོའི་དུས་འབྱིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བ་དང་ལྷན་ཐབས་ཕྲ་མོས་བླན། གཞན་མ་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་དུ་བཞག་སྟེ་བཀོད་པར། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སོགས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་ཚིག་དོན་མཐུན་པས་འདི་ལྟར།་་་་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ནམ་བསྡུ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱང་དག་ཆེན་པོར་བསམ་པ་ཡང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མཆན། ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང༔ འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག༔ སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང༔ དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ༔ ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བསམ་ཞིང་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་ རྫོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་ཆེན་སྐབས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞེས་འབྱིན་འཇུག་བྱེད་དགོས། གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་བསྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ཁེལ་ངེས་པའི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་མཐུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་ཉན་རང་སོགས་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲི་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ནི་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པས། བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལམ་ལས་རབ་ལྡོག་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་རེག་ན་བདེ་བ་བབ༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བཟླ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བྱེད་ན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་མོས། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས། གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། ཚོམ་བུའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་སོ་བདུན་བཀོད་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་ལྷ་མིའི་སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་མོས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། འོག་མིན་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་བར་མོས་ལ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དེ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་དབུལ། དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་བྱུང་གིས་སྤྲོས་ཏེ་ཚིག་གྱེར་རོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ རྫོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཞེས་འབྱིན་འཇུག་བྱ། སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་ལ་བཀའ་ལུང་དབང་དང་མན་ངག་བསྩལ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ རྫོགས་ཆེན་ལ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ ཕྱག་ཆེན་ལ། པདྨ་འབྱུང་གནས༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀར། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་རབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་འབྱིན་འཇུག་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསམ་སྟེ་སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལུས་འདར་བ་དང་མཆི་མ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། དང་པོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་རབ་རྗེས་བཟུང་རྫོགས་ཆེན་བརྡའ་དོན་རིག༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ ཟན་ཡང་གནས་དང་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ༔ པདྨས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་འདུས་གདམས་པའི་བདག༔ རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ༴ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་བསྩལ་ལུང་འབོགས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྤྲོད༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དམར་གསལ་ཟླ་གམ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཆི་མེད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེར་སྩོལ་བའི༔ གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལ་གསོལ༴ རྨ་ལུང་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་ཆོས༔ བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ རང་བཞིན་གནས་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཆོག་གི་བདེ་སྟེར་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བསྟན་སྐྱོང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཀ་དག་རིག་སྟོང་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་དང༔ ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་འདྲ། རང་ལུས་གདོད་ནས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ༴ སངས་རྒྱས་རང་ལས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །གནས་ལུགས་རང་རིག་རང་གསལ་རྟོགས་བྱེད་ལམ། །ཆེས་ཟབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་དེ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་རེས་འཇོག་བྲལ་བ་སྟེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ རྫོགས་ཆེན་ལ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ གཉིས་ཀར།་་་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅི་མང་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བུམ་པ༔ གསུང་གསང་བ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་མཚན་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྐྱང་བའམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་། ལས་དང་པོ་པས་ནི་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཁང་པར་བདེར་འཇུག་གི །ཐོག་མའི་ཐེམ་སྐས་བཞི་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། །སྲི་ཞུ་བྱེད་པོའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན།། ༈ མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ། །བླ་མ་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ལ་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་བདག་གཞན་དོན། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་བཞིན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྦུ་གུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བ༴ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་རིས་མེད་ཕོ་བྲང་དུ། །གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ རང་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ །མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་འཛིན་མེད་སྐུའི་དབུས་སུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ལུས་ངག་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས། །རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་རྒྱུག་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་། །མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་འདི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སོ།། ༈ དཔལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་སྲིད་པ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྐྱེ་མེད་བར་དོ་ཡི། །ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས། །སྲིད་པ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་གྱི་སྐོར་ལས། སྐྱེ་ཤི །རྨི་ལམ། སྲིད་པ་བར་དོ་སྟེ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཞིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་དབང་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་འཇུག་ལྟ་བུ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར་སྲིད་པ་བར་དོ་སྤྱིར་བསྟན་པའམ། ནང་གསེས་འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་མཛེས་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་སྙིང་ལས། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་མཐར༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས། དཀར་དམར་ཞལ་མཇལ་སེམས་རླུང་སྙིང་གར་སོན་ཏེ། ཤེས་མྱོང་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་རྟགས་རིང་བ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་དབང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕྱི་རྟགས་དང་། ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་ཁ་དོག་ཉམས་པ་སོགས་ནང་རྟགས། དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གཡེལ་བ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ཐོལ་བྱུང་དུ་འཆར་བ་སོགས་གསང་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། འབྲིང་གིས་ཉམས་ལེན་ཆགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མས་རི་དྭགས་དགྲ་ལ་འབྲོས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་རིག་ཐོག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་འཆི་རྟགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟོབས་ཟད་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཤེས་པ་བན་བུན་དུ་འཕྱོ། དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མིག་འགྲིབ། ཆུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ཁ་ཆུ་སྐམ། མཚེར་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ལྕེ་དིབ། མཆིན་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མཆི་མ་ལུད། མཁལ་མའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་རྣ་བ་འབྱར། གློ་བའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྣ་ཞོམ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་འགྲམ་རུས་བྲལ། བ་སྤུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྨིན་མ་འཚུབ། རུས་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སོ་དྲེག་ཆགས། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ངར་ཞིང་རྒོད། རིག་གདངས་མི་གསལ་བས་ཆ་ཆོ་འཚུབ་པ་དང་གསལ་འགྲིབ་ཅན་དུ་འཆར། ཧིག་ཀའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཡན་ལག་གཡོབ་ཅིང་མགོ་མི་ཐེག །ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྡུད་རིམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས་ཚུལ་ནི། ས་རླུང་སྡུད་པས་ལུས་གཡོ་ཞིང་ལྕི། ཤེས་པ་བྱིང་འཐིབས། སྣང་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་དུ་འཆར། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །ཆུ་རླུང་སྡུད་པས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག །ལུས་འཁྱག་མདངས་ཤོར་ཞིང་དབུགས་མི་བདེ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །མེ་རླུང་སྡུད་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་ལྡོག །སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་ཅན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འཆར། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །རླུང་གི་རླུང་སྡུད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ཤེས་པ་འཁྲུག་ཅིང་འོད་སྣང་ཅུང་ཟད་འཆར། སྤྱི་བོ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་འཇིག །འབྱུང་བ་ལྔ་ཐིམ་པས་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ལྡོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་བྱ་བའི་དུས་དང་། དེ་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣེ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཨ་ཤད་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་གྱེན་དུ་རྒྱུག །སྣང་བ་དམར་ལམ་དུ་འཆར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཧཾ་ཡིག་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་ཐུར་དུ་འབབ། སྣང་བ་དཀར་ལམ་དུ་འཆར། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགགས། དཀར་དམར་གཉིས་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་འཐུམས་པས་ནག་ལམ་ཤར། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཚུད་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དཔེར་མཚོན་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་རྗེན་ནེ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ལས་མི་འཆར་ཞིང་དེ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་ལ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རབ་རྣམས་ཞག་ཅི་རིགས་པར་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་རྩ་དཀར་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས་བརྒྱུད། ལམ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐོན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་ནས་རང་སྣང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བཀྲག་མདངས་ཅན་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་དག་པ་གཏི་མུག་གི་སྣང་ཆ་དུད་འགྲོའི་འོད་སྣང་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་ཞེ་སྡང་དམྱལ་འོད་དུད་ཁ་བཀྲག་མེད། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་སེར་པོ་གསལ་འཚེར་ང་རྒྱལ་ལྷའི་འོད་དཀར་པོ་བཀྲག་མེད། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འོད་སེར་ནག་བཀྲག་མེད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ལྗང་ཁུ་གསལ་འཚེར་ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་གྱི་འོད་དམར་སྐྱ་བཀྲག་མེད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་དང་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འོད་ལྔ་ཤན་ཕྱེ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་ངོ་འཕྲོད་དེ་རིག་མདངས་རང་གསལ་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ན་འོད་ལྔའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་རིག་པ་སྐུ་རུ་ཤར་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །དེར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཆར་ཏེ། སྒྲ་ནི་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་མདངས་འོད་དུ་ཤར་བ། འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟེར་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཤར་ཞིང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ལུགས་སྣང་སྟེ། ལྟ་བ་གསང་ཐིག་ལས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ནི་འོད་ལྔ་ཤར་མ་ཐག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་ནི་ཚོམ་བུ་ཤར་མ་ཐག །རིག་པ་སྐུ་རུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་སྒྲ་འོད་ཤར་མ་ཐག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། གཉིས་པ་ནི་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནས་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང༔ འདོད་ཡོན་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང༔ གྲོགས་དང༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། རྗེས་དྲན་དྲུག་སོགས་ཤར་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པ། འཆི་འཕོས་གར་སྐྱེ་ཤེས་པ། མཚན་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཤེས་པ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་དང་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡི་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལམ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། གདམས་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དྲུག་གོ །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དེས་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེའི་གནས་མཐོང་བས་བརྫུས་སྐྱེས་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་རྣམས་ལ། ཡུལ་སྣང་དེར་ཅུང་ཟད་ཆགས་སྡང་གི་འཕྲོ་འདུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུར་ལུས་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ། སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་རིགས་མཐུན་པར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་འཆར་ཞིང་སྐབས་དེར་མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་གདམས་པ་དགོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་གང་ཡིན་གྱི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་པར་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཟང་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མངལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ་དབང་བཞི་ལེན་ཅིང་རིག་པ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྫིང་བུར་འཁྱིལ་པ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་སྟེ་ས་བཅུ་རྫོགས་མཐར། མངལ་ནས་ཕྱིར་བལྟམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕྲོ་སད་པས་ལོ་ཚིགས། བཅུ་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད། ཉེར་གཅིག །ཉེར་བརྒྱད་སོགས་ལ་སྔོན་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གདམས་ངག་སོགས་མེད་པའི་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ཙམ་དང་ཟན་ཟ་ཡུན་ལ་ངེས་པར་འཆར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་འོད་སྣང་སོགས་སྣང་ཚད་དགྲ་རུ་ལྡང་བས་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་སངས་ཏེ་གཤིན་ཐང་སྐྱ་མོར་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཤན་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བའང་ཡོད། དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཤར་ཞིང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེའི་འོད་ལམ་དང་ཡུལ་སྣང་སོགས་རིམ་པས་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་བཤད་ཚོད་ཙམ་དུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཞག་བདུན། སྒྲ་འོད་བར་དོ་ལ་ཞག་ལྔ། འཇིགས་སྐྲག་བར་དོར་ཞག་ལྔ། ནམ་མཁའི་བར་དོར་ཞག་ལྔ། ཆུར་ནུབ་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། སས་ནོན་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། རླུང་གིས་གཡེང་བའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། མེས་ཚིག་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། མུན་གླིང་དུ་འཕྱན་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ་འཆར་ཞིང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གཤིན་དོན་བདུན་ཚིགས་སོགས་དགེ་ལས་ལ་འབུངས་ན་ལས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁའི་གནད་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དགོངས་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་དང་། རྙིང་ལུགས་ནང་དུ་ཡང་བར་དོའི་དབྱེ་བསྡུ་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་མོད། གདུལ་བྱའི་དབང་རིག་ཐ་དད་པས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། རང་ཉིད་གདམས་ངག་གང་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་འཆར་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པར་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །སྲིད་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་བར་དོ་རྣམས། །འགལ་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་བསྡེབས། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཟབ་དོན་ངེས་པའི་གནད། །ཡིད་ལ་མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་འགྱུར་བས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་རིགས། །དགེ་བས་ཡང་དག་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བརྗོད་པའོ།། ༈ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ། །ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ཉམས་ལེན་འདིར་གསལ་འབྲི། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ནམ་བྱ་བའི་དུས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ལམ་ལྷོང་དང་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་པོ་ཡིན་ན། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ། ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ། ཆུ་ཀླུང་དང་མཚོ་སོགས་ཀྱི་འགྲམ། ཚོང་དུས་གྱེས་ས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ། མཚན་མ་སྟེ་ལ་བཙས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྐང་པ་གཅིག་པ་ཞེས་རིང་བ་དཔག་ཚད་ཙམ་ནས་ཉེ་བ་གྲིབ་མ་མ་འབྲེལ་བའི་བར་གྱི་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ། དུར་ཁྲོད་དང་། མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ཤུགས་འགྲོ་མའི་རིགས་ཡོད་པའི་གྲོང། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སོགས་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་བའི་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ། དེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་མལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་དུ་མོས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དུས་ནི། སྤྱིར་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་གོ་བ་རྩེ་གཅིག་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཟིན་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་མཐོང་གི་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་རྟོགས་ཤིང་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལ་བདག་འཛིན་དང་འཁུ་འཁྲིག་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་པོ་རྣམས་འདུ་བ་དང་། གཟི་བྱིན་གྱི་དབང་གི་སྲོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། དཀར་འགྱེད་དང་། དམར་འགྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲོད་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་པོ་ཡིན་ན་གཅེར་བུར་ཐལ་ཆེན་ལ་སོགས་པས་བྱུག །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་སོགས་གྱོན། ཅང་ཏེའུའང་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་ཅིང་ཉམ་ང་དང་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་གནས་དེར་ཕྱིན་ལ། ས་ཡི་མདུད་ཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ནི། ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསུང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངག་གི་བདེན་འཛིན་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སར་བཀོད་ཕྱིར། །བདག་གིས་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། ཕཊ། ཅེས་བེམ་རིག་ཕྲལ། རང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཐིང་ནག་སྒེག་ཚུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །སྙིང་ནས་རྒྱངས་ཐོན་ཤུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །ཚོ་སྣུམ་བཅུད་ལྡན་ཤར་ནུབ་གླིང་ཁྱབ་གྱུར། །ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས། །སྨིན་མཚམས་ཐོད་པ་བྲེག་པ་མཁའ་མཉམ་ནང་། །ཤ་རུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསིལ་ཏེ་བླུགས། །འོག་ནས་མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་རྫས་རྣམས་ཞུ། །གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །རླངས་པའི་དབུས་སུ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་། འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་རྫས་དང་གཉིས་མེད་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་པས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡས་མགྲོན་དང་ས་གཞིར་མས་མགྲོན་རྣམས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱར་པདྨ་འབྱུང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆག་ཉམས་བསྐང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རིགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་མ་ལུས་པར། །རང་རང་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་འདོད་ཡོན་རིགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བསྔོ། །ཉེ་རིང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང་། །གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཞི་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྡན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་བཞིན་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། སྨིན་མཚམས་གསང་མདོའི་བར་དུ་ཐལ་མར་གཤགས། །པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གདལ་བའི་དབུས། །མགོ་བོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཚུལ། །གཞན་ཡང་ཤ་རུས་རྩིག་པ་ལྷུ་དུམ་དང་། ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་རྫབ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་བརྡལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དབང་པོའི་མཎྜལ་འདི། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱར་པདྨ་འབྱུང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆག་ཉམས་བསྐང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རིགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་མ་ལུས་པར། །ཤ་རུས་རི་བོ་ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཉེ་རིང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་གྱུར་ནས། ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང་། །གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཞི་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྡན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གོང་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ལྷོང་ནི། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པོ་སྤེལ་མའམ་ཅི་རིགས་བྱས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གཞི་བདག་དང་འདྲེ་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ལྷོང་ཐུབ་པའི་རྟགས། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་རོ། །ལྔ་པ་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཏེ། ན་ཚ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ཀྱི་བཟློག་བསྒོམ་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་ན་ཚ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཏུ་འཆར་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་བསྣུན་པས་རྐྱེན་ངན་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚང་རིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟིན་བྲིས་འདི་ཡང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བར་སྦྱར་བ་ལགས་སོ།། ༈ དཔལ་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་ལུགས་བཞུགས། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་ཐོ་རངས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གཞིག་འགྲེལ་བཏང། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། གསོལ་འདེབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་འདིར་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་དང་། གཏུམ་མོ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་གནད་ཡིན་པས། གཞུང་ལས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཙམ་བསྒོམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐབས་སུ་བབས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གསལ་ཞིང་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ། རླུང་རྔུབ་པ་་ཨོཾ་རུ་ལུ་་དང་། གནས་པ་་་རུ་ལུ་་་དང་། དབྱུང་བ་་་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་་་གསུམ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་། བུམ་ཅན་ཉེར་གཅིག་རེ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསྒོམ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཁའི་ངང་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཧིཀ་ཀ་ཚར་བཞི་ལྔ་ཙམ་རེ་སྦྱང་། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་རེ་བྱེད། ནམ་ལྡང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་བསལ་གྱི་རིགས་གཞན་ཡོད་ན་བྱ་ཞིང་། བསང་དང་ཆུ་གཏོར་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཉིན་མོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཤིང་། ཉིན་མོའི་ཆ་སྒྱུ་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཚུལ་དང་སྒོམ་རིམ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལའང་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་སྤེལ་སྦྱོང་ཡོད་མོད། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རོལ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཀ་དག་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་དེའི་ངང་ནས་རུ་ལུ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གཙོ་བོར་བསྐྱང་དགོས། བཟའ་བཏུང་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་མོས་པས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རོལ། ཉིན་གུང་བསྐོར་བ་སོགས་བྱིང་བ་བསེང་ཞིང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཟླས་པའང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། སྲོད་ལ་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེའི་མཐར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ། ནམ་གུང་གི་ཆར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཡིག་གསལ་བཏབ་ནས་ཐིམ་རིམ་རྣམས་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་སོགས་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ན་འཛིན་སྦྱོང་སྤེལ་བསྒྱུར་སོགས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གནས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཡང་མ་འགགས་ལ། ནང་གི་ཚོར་བ་ཡུལ་ཕྱིར་མ་འབྲང་བའི་གསལ་རིག་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་། འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ནི་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འགགས་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཧྲིག་གེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྔ་མས་ནི་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལམ། བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་འདི་ཙམ་ལ་དཔལ་ཡང་དག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང། བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་གསུམ་ལ་མན་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དོན་བློར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། གཞུང་གི་དོན་སྤྱི་ལས་དམིགས་བསལ་མེད་ཅིང་། སྲིད་པ་བར་དོའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་བློ་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-015&diff=131752 2026-10-31T20:00:51Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-015<br /> |fulltitletib=ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་ཕྱུང་བ་<br /> |fulltitle=cho ga'i sngon 'gro bka' brgyad gsang rdzogs las phyung ba<br /> |citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. cho ga'i sngon 'gro bka' brgyad gsang rdzogs las phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 289-291. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa<br /> |cycletib=ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=015<br /> |pagenumbers=289-291<br /> |totalpages=3<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=2a5<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=sngon 'gro<br /> |versonotes=gter mdzod chos dbang yang dag snying po<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-015.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་ཕྱུང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདི་ལ་ལོག་པར་བལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨཱོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲཱྀཧྞ་གྲཱྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲཱྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲཱྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་སྲུངས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྜྷ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ༔ ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷི་ཤྭ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་རང་རིག་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤྭ་ཀརྨ་ཙ་ཏུར་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པ༔ ཡེ་ནས་རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡི་དོན་དམ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཤེས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་ད་ལྟའི་དུས་ཡན་ཆད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས༔ རང་གནོང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརྻ་ཀ༔ མ་ནུ་ཤེ༔ དྷེ་ཝ་ཏྲི་ལི་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ལི་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་སོ༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-024&diff=131751 2026-10-31T20:00:49Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-024<br /> |fulltitletib=དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་<br /> |fulltitle=dpal chen po'i thugs dbyung ba yang dag thig le gcig ma<br /> |citation=[[rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po]]. dpal chen po'i thugs dbyung ba yang dag thig le gcig ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 499-512. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po<br /> |sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་<br /> |sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde<br /> |cycletib=གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=024<br /> |pagenumbers=499-512<br /> |totalpages=14<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=7b1<br /> |totalfolios=7<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter gzhung<br /> |versonotes=gter mdzod sher 'od grol tig yang dag<br /> |personnotes=I'm assuming here that this sna tshogs rang grol is rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po, as he worked closely with shes rab 'od zer on his grol tig treasure.<br /> |colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བཀའ་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ལས་དར་ཤོག་དམར་སྐྱའི་ངོས་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བདག་གིས་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ཕབ་པས་རྒྱ་ཁྲོལ། མངྒ་ལཾ<br /> |colophonwylie=zhes pa 'di yang bstan pa'i sbyin bdag chen po sku mched kyi thugs lhag bsam rnam dag gis bka' nye bar bskul ba las dar shog dmar skya'i ngos las sna tshogs rang grol bdag gis thub bstan rdo rje brag tu phab pas rgya khrol/_mang+ga laM<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-024.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> འུའུའུ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔<br /> ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གྱི་མན་ངག་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་པ་གཉིས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གནས་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་ཚེར་མ་སྤངས་ཏེ༔ དགེ་བ་ཉམས་བག་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་དུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས༔ པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཉོན་དང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན༔ བཀའ་དམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད༔ ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས༔ སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཛཿཡི་ཁང་སྟེང་དུ་བབས་པའི་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཕོ་བྲང་ཀླུའི་གནས་དྷཱ་ན་ཀོ་ཥའི་གླིང་བྱ་བ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཚུགས་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་ན་ཡོད་པས༔ དེའི་དོན་རྣམས་ངེས་པར་བླང་དགོས་སོ་གསུངས་པས༔ པཎྜི་ཏ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་མོས་པ་མཐུན་ནས༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དགེ་སློང་སོ་ཁྱཱ་དེ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་སོགས་ལ་གསེར་ཕྱེ་མང་དུ་བསྐུར་ནས་ལེན་དུ་བཏང་བས༔ དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གསེར་ཕུལ་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འཚལ་ནས་ཞུས་པ༔ སྔོན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་དྲི་མེད་ཀྱི་བཀའ་དམ་པ་རྣམས༔ རྒྱལ་བློན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུར་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས་བཀའ་གནང་སྟེ༔ དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མི་ཁུར་བདུན་བསྐུར་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དོན་སོ་སོར་མཁྱེན་ནས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡེབས་ཤིང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་བླང་གི་རྒྱུ་མི་དགོས་པར༔ རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱན་གཅིག་མའི་བཟླས་སྒོམ་ཁོ་ན་རྩེ་གཅིག་བྱས་པས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྲོ་བ་འདི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ལ་གཏད་དོ༔ བལ་པོ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞིང་པ་ལྔ་ཐུབ་ཅན་གྱི་བུ་གོ་ལེབ་ཅེས་པ་སྨིན་པར་གྱིས་གསུངས་བཞིན༔ ཕྱུགས་རྫི་ལ་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་ཅན་དུ༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་མཆོད་གནས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང༔ ངས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་མ་བབས་པས༔ ཕྱི་མ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ལ་མཇལ་ཟེར་ནས༔ དེ་ཉིད་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙ་ལ་གཏུགས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་པར་ལུང་བསྟན་ནས༔ དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་བབས་པས༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བཏགས་ཤིང༔ ཡུལ་ཐ་དད་དུ་གདམས་པ་འདི་བསྟན་པས༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་གྲོལ་ཅེས་གྲགས་སོ༔ ད་ལྟ་ཕན་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པར་ཡོད་ཀྱང༔ བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ངའི་ཨང་ག་རའི་དར་ཤོག་ལ་ཡི་གེ་རིས་སུ་ཐོབ་ལ༔ ད་ལྟ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཕྱུང་པའི་མན་ངག་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ༔ ཏིང་འཛིན་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ནི༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས༔ དེ་རྗེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འདོད་དེ༔ མན་ངག་འདི་ཉིད་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲུག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དག་པ་དྲན་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་གདེང་བ་ཆེར་བཅད་པ་དང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་གདེང་བ་ཆེར་བཅད་པ་དང༔ རུ་ལུ་བརྒྱད་སྒྲའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ངག་གི་གདེང་བ་ཆེར་བཅད་པའོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལྟ་བུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྡལ་བ༔ མཁའ་སྣང་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་དྲི་མ་དག་པ་ལྟ་བུ༔ རྫོགས་རིམ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞིས་གོས་པར་མ་གྱུར་པ༔ གདོད་མ་ནས་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པས༔ རང་རྒྱུད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་ཐག་ཁྲའི་སྦྲུལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་གནས་ཚུལ་ལམ་མེ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་མངོན་གྱུར་རྟོགས་པའོ༔ ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ འཁོར་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རང་གྲོལ་བ་སྟེ༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དྭངས་མ་གསུམ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ༔ གཞི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་བསྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ནས༔ ལམ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་བྲལ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པས༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཉེས་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བསལ་བར་བྱའོ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི༔ འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་བརྟན་པ༔ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ༔ ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་གསལ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ༔ བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཕྲ་བ་ཉིད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསལ་མ་ཐེབ་པར་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་མ་གསུམ་གྱི་མི་ཤིགས་པའི་རང་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཀུན་རྫོབ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འཆར་ཞིང༔ གསལ་བ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབྱུང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་གདེང་བ་ཆེར་བཅད་པ་རིག་རྩལ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ཨྠིྀ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གསལ་བ་སྟེ༔ དེར་སྣང་སྐུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱོད་པ་ཐ་དད་རང་ཤུགས་བར་སྣང་རླུང༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྟ་བ་དུག་ལྔ་ཆོམ་པ་ལ༔ སྒོམ་པ་སྣང་བ་ཆོམ་པའོ༔ སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆོམ་པ་ལ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོམ་པའོ༔ དེ་ནི་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ནི༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ལྷ་རུ་སྣང༔ ཉིན་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ མཚན་མོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་ས་ཏྭ་གུར་དང་མེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་གི་ཆོས་གོས་ལེགས་བསྣམས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་གར་བྱེད་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་དབུས༔ ཕུབ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་མདའ་ལྟར་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོས་བསྐོར༔ རུ་ལུའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རང་གསལ་ཆགས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཁང་མཐའ་དག་འགྲིམ༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ རང་ཉིད་དཔའ་བོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་བྲག་ཆ་འདྲ༔ གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ༔ མེད་བཞིན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ མྱོང་བཞིན་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་གོམས་པའི་ཚེ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་གི་སེམས༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བསྐྱང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ སྒྱུ་ལུས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི༔ བར་དོར་ཡི་དམ་བཞད་ཅིང་བྱོན༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་མེད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ནས༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ ཉིན་མོའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པ་ཏིའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས༔ རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ༔ དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་མགུལ་ཆུ་དང༔ གདུ་བུ་དག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བསྒྲད་འཛུམ་མདངས་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀུན༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་བཅས་པ་ཡང༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་ཀུན༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་སྒྲ་མེ་སྒྲ་ཆུ་སྒྲ་དང༔ རླུང་སྒྲ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ནི༔ རུ་ལུའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི༔ རྣམ་རྟོག་རི་དྭགས་རྒྱུ་བ་འདི༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་ཅི་མནོ་བའི༔ དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཀུན༔ རུ་ལུའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ༔ མིག་གིས་གཟུང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རུ་ལུར་ཀྲོང་གིས་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་སྲིད་རུ་ལུར་འཛིན་པ་ཡིན༔ ཞི་བར་བསྒོམས་ཀྱང་དྲག་པོར་བཟླས༔ འདི་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ འབྱུང་བའི་དུས་སུ་རུ་ལུར་འཕྲོ༔ འཇུག་པའི་དུས་སུ་དཔལ་དུ་གསལ༔ དེ་ཉིད་ཉིན་མོར་བཟླས་པ་དང༔ མཚན་མོའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་སྟེ༔ སྒྲ་ཅན་ཁྲོ་བོར་བཟླས་པ་དང༔ སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་བཟླས་པ་འོ༔ དབྱངས་དྲུག་ལ་སོགས་སྒྲ་ཅན་ཀུན༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ཤེས༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གང་གིས་རུ་ལུར་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་བསམ༔ འོད་ཀྱི་ག་འུའི་ནང་དག་ཏུ༔ མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ རུ་ལུ་ལྗང་དམར་བཀླག་ཕྱོགས་བསྐོར༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་བརྟགས༔ གསེར་གྱི་བ་ཐག་གཟིངས་པ་བཞིན༔ ཕར་འཕྲོས་པས་ནི་རུ་ལུར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་དཔལ་དུ་བསམ༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རུ་ལུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ གཟུགས་སྡུག་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང༔ ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ནི༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསམ༔ རུ་ལུ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཡིན༔ རུ་ལུ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་ཡིན༔ རུ་ལུ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ཡིན༔ རུ་ལུ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཡིན༔ གང་ལྟར་རུ་ལུར་ཤེས་པར་བྱ༔ གང་སྣང་རུ་ལུར་འཆར་བ་ཡིན༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་མ་བྲལ་ན༔ གཉིད་ལོག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡ་མི་ང༔ བར་ཆོད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ཡང་དག་དོན་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མ་བྲལ་ན༔ གཉིད་ལོག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༔ རྨི་ལམ་འཁྲུག་པ་ཉམ་མི་ང༔ རྣལ་འབྱོར་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་འམ༔ ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ག་ཎའི་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མ་ལ་ཡང་འབུལ༔ རྩ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ ན་རཀ་འདོན་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ དུས་དྲུག་རུ་ལུའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བར་འགྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང༔ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ རང་ཉིད་ལུས་སེམས་འཕོ་བའི་ཚེ༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན༔ མེ་སྟག་ཡར་བའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ དཀར་ཞིང་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ༔ རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་ཏེ་འཕོ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ གར་བྱེད་གློག་འགྱུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས༔ དབང་པོ་འབྲིང་པོ་འཕོ་བའི་ཚེ༔ སྔར་གྱི་བསྒོམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འཕོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོས་བསུ་བའི་སྣང་བ་འོ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་འཕོ་བའི་ཚེ༔ སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ནི་དེངས་པ་ལྟར༔ རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དེ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འཕོ་བ་ཡིན༔ རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི༔ འབྱུང་བ་རང་སར་དག་པ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་འགྱུར༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་བམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཟླས་ལུང་མཆོག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་བསྒོམ༔ ཐུན་གཅིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་རླུང་དང་འགྲོ་འོང་བསྟུན༔ ཐུན་གཅིག་མངོན་སུམ་གནད་ལ་འབད༔ མ་བཅོས་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་ལོ༔ ཡུལ་མེད་ཤེས་པ་སོ་མ་ལ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པའི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་ལ༔ ལྷན་ནེ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེར་བལྟ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དོན༔ འདི་ལས་མི་འདའ་ཨེ་མ་ཧོ༔ འཆི་ཚེ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང༔ འཇའ་འོད་ས་གཡོ་ཟེར་གྱིས་གང༔ རེག་པ་དོན་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ༔ སྙིང་པོ་བཅུད་འདྲེན་གདམས་པ་རྣམས༔ ཆིངས་དང་བཅས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཟམ་བུ་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་སྦོས༔ མ་འོངས་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༔ བཀའ་ལུང་མེད་པར་ངེས་སྤྱོད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་དོན་མ་གོ༔ བསྟན་བཅོས་ཕལ་གྱིས་དུག་ལྔ་སྤེལ༔ སྒོམ་ཆེན་བཤད་པའི་གྲྭ་ལ་འབྱམས༔ ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་སྙིང་པོ་སྟོར༔ ཆོས་བརྒྱད་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིངས༔ བཤད་གྲྭ་མི་ནག་ཤག་འདྲའི་དུས༔ རིག་པའི་མདའ་ཡིས་གཞུ་མི་འཕེན༔ རང་བཟོས་བསླད་པའི་ཐ་སྙད་ལ༔ དེས་རྐྱེན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་འཁྲུགས༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཀུན་ནས་གཡོ༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་དུས༔ འོད་ཟེར་མིང་ཅན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ གཏེར་གསར་འདོན་ཅིང་གཏེར་རྙིང་སྐྱོང༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དམ་ལྡན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱ་གདབ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནག་མོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བཀའ་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ལས་དར་ཤོག་དམར་སྐྱའི་ངོས་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བདག་གིས་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ཕབ་པས་རྒྱ་ཁྲོལ། མངྒ་ལཾ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-013&diff=131750 2026-10-31T20:00:49Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-013<br /> |fulltitletib=གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་<br /> |fulltitle=gsang thig skor gsum las/_rdor sems phyag rgya gcig pa'i phrin las gnas lung dang bcas pa ye shes bcud thig<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. gsang thig skor gsum las rdor sems phyag rgya gcig pa'i phrin las gnas lung dang bcas pa ye shes bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 145-158. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa'<br /> |cycle=Gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa<br /> |cycletib=གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་<br /> |parentcycle=gsang thig snying po'i skor gsum<br /> |parentcycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=013<br /> |pagenumbers=145-158<br /> |totalpages=14<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=7b6<br /> |totalfolios=7<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gnas lung<br /> |versonotes=gter mdzod mchog gling gsang thig rdor sems<br /> |colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ངོར་དང་། རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces pa 'di'ang nye bar gnas pa karma nor 'phel sogs don gnyer can gyi ngor dang /_rang gzhan la nyer mkho 'jug bde'i ched du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal spungs dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-013.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /> མི་ཕྱེད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དཔས་རིགས་ཐམས་ཅད། །སྡོམ་མཛད་དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ལ། །ཕྱག་བྱས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བསྡེབ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུས་བདག་དོན་ཚོགས་གསག་དང་། གཞན་དོན་གནས་ལུང་བྱ་བར་འདོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་། མེད་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། གཉིས་ཀ་མ་འཛོམ་ན་མདུན་མཁར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་མདུན་དུ་བཤམ། བསང་ཆུ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་བསགས། བྱང་ཆོག་བྱེད་ན་མཎྜལ་མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན་དང་། བགེགས་གཏོར། བྱེ་ཏིལ་ཡུངས་དཀར། མཚན་བྱང་། ཟས་བསྔོ་མར་མེ་སོགས་འདུ་བྱ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གསང་ཐིག་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཞིན་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ། ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས༔ རྒྱན་བཀོད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་རྣམས་སུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མདུན་དུ་འབྱུང་བ་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ མདུན་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཟི་ལྡིར་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དང༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་དཀྲིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ འོད་འབར་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་འདིར་གཤེགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལེགས་བཞུགས་ཤིང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པ༔ རྡོར་སེམས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་དཔའ་བོའི་ཕུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད༔ རང་གསལ་དམིགས་མེད་བསྒྲལ་བས་མཆོད༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་མཉེས་པ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འོ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཉེས་པར་བྱས༔ མཆེད་ལྕམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་འཁོན་སྦྱངས་ཤིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཞི༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བདག་འཇུག་དང་། གནས་ལུང་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དབང་ལེན་དང་བཅས་པ་བྱ། འདིར་གནས་ལུང་དང་ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། མར་མེ་སྦར་ལ། ཨོཾ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རང་རིག་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདིས༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་རྣམས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་འོག་གི་གནས་ལུང་ལ་འཇུག །དེ་དག་མི་བྱེད་ན་གོང་གི་བཟླས་པ་གྲུབ་མ་ཐག་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང༔ ཕུང་ཁམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རང་སྣང་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉམས་ཆག་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྐངས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྒྲུབས༔ ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་ཚར་གྲངས་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་པས་ལེགས། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ བག་ཆགས་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ གལ་ཏེ་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་གསག་དགོས་པའི་ཚེ་འདི་ཡན་སོང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོགས་གོང་གསལ་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོས་སྐོང་བཤགས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ། །བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱིར་འབུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཡིག་བརྒྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱི་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཐིམ༔ སྲུང་འཁོར་འབྱུང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཁྲི༔ དངོས་པོ་རྒྱན་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར༔ དེ་ཉིད་མི་དམིགས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་ལངས༔ ཞེས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ འདི་ལྟར་དགེ་སྤྱད་བསོད་ནམས་གང༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུང་བྱ་བར་འདོད་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿནྲྀ་ཨངྒུ་ཤ་ཛ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཚེ་འདས་དངོས་སུ་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱའམ་ཡིག་དྲུག་ཤམ་དུ། ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ པྲེ་པྲེ་ཏ་ཀ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དུ་ན་ར་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང་བྱེ་ཡུངས་ལའང་ཕུས་གདབ། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་པ་དང་མཚན་བྱང་མདུན་དུ་བཞག་པར་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ། །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་སོང༔ དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། དམིགས་ཡུལ་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ གསང་བར་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ༔ སྙིང་གར་ཡི་དྭགས་ས་བོན་པྲེ༔ ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི༔ སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སློབ་དཔོན་རྡོར་སེམས་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ས་བོན་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བསྐུལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ ས་བོན་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི༔ སོར་མོ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཡོན་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི༔ སོར་མོ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གྱུར་པ༔ ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རུ༔ སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་སྦྱངས༔ ཐལ་མོ་གཟེང་བསྐུམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརྻ་ཀ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་འགྱོད་བཤགས་དང་སྡོམ་སེམས་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ བླ་མས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གི་ཉམས་དང་འདས་ཉམས་ཀྱིས༔ ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བྱང་བྲབ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ འདོད་ཆགས༔ གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །སོགས་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་དང་། སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ འཆི་བའི་རང་བཞིན་བསླུ་མེད་ཀྱང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་ལ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་རྡོར་སེམས་དང༔ དབྱེར་མེད་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཤེགས༔ ཕཊ྄༔ དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨ་ཞེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སྦྱང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ལ་བྱང་བུ་བསྲེག །ཐལ་བས་སཱཙྪ་གདབ། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། མེད་ན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་རྣམ་དཀར་མཐུས། །མཁའ་མཐས་གཏུགས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ངོར་དང་། རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-022&diff=131749 2026-10-31T20:00:47Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-022<br /> |fulltitletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་<br /> |fulltitle=kun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. kun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 473-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=byang chub gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Activity Manual - las byang<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka; yang dag zhi khro phur gsum<br /> |cycle=kun bzang thugs gter<br /> |cycletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=022<br /> |pagenumbers=473-491<br /> |totalpages=19<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=10a6<br /> |totalfolios=10<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=phrin dbang<br /> |versonotes=gter mdzod byang gling yang phur tshe sgrub<br /> |colophontib=ཅེས་པའང་འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།<br /> |colophonwylie=ces pa'ang 'di rgyun shin tu dkon cing rnyed par dka' bas zhabs tog tu dmigs pa'i lhag bsam bzang pos/_rje bla ma'i phyag bzhes ma 'khrul bar blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel//<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-022.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་འཆི་བདུད་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །འཁྲུལ་པས་གཡོ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྨན་མར་བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། དང་པོ། ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན་ཏེ་རྒྱུ་གཉིས། རྩི་མར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་རྐྱེན་གསུམ། ཤུག་འབྲུ་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་མཚེ་མཁན་དཀར་ཏེ་བདུད་རྩི་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྨན་མར་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ཚ་བ་གསུམ། རྡོ་ཁབ་ལེན། ཆོས་སྨན་བཅས་ཁ་ཚར་བཏབ་ནས་ལག་ལེན་གཞུང་གསལ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་། བུམ་རྫས་དམིགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་བཤམ་བཀོད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་དབང་རྒྱུན་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་ཉེར་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར། རིན་པོ་ཆེའམ་བནྡྷ་མཚན་བཟང་དུ་གོང་སྨོས་བཅུད་ལེན་རྫས་སྦྱར་གྱི་རིལ་བུས་བཀང་བ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་ཚང་བ་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་བ་དང་འདིའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་ཞི་བར་བསྙེན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་བཅས་གྲུབ་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོགས་ནས། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་བཞུགས་གསོལ། བརྟན་བྱེད། ཟིལ་གནོན། ཕྱག་བཅས་ཤློ་ཀ་རེ་རེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱན་དང་། ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་གཏོར་མ། ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སོགས་གསང་ནན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅས་རུ་ལུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡུམ་ཡང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དངོས༔ གསལ་དྭངས་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་ལྡན༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཛིན༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡུམ་བཞི་གཙོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ མཚམས་ཀྱི་ལིང་ཚེ་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུར་བཞད༔ གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ན༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གཡོན་ན་འོ༔ ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་ནཱི་ལ་དཎྜ་ནི༔ སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་འོ༔ གློ་འབུར་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་ཐོ་བ་དང༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་དོག་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་སེར༔ མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིངས་པས་བཞུགས༔ ལྷོ་རུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ན་བཟའ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོ་ཟུ་ལ༔ གཟའ་སྐར་མང་པོའི་མཐའ་ཆག་བཏབ༔ ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཐོད་ཀོར་ཅན༔ ཚེ་དཔལ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་སེར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ གཡས་པ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཚེ་བདག་ཚེ་ཡི་ལས་མཛད་བསྒོམ༔ ལྷ་སྣམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་དང་ནགས་ལ་སོགས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་འཛིན་ལྷ་རྣམས་དང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་རྣམས་བསམ༔ སྒོ་བཞིར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ མགྱོགས་མ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་ཕག་གདོང་མ༔ འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསམ༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་ཅན༔ ལི་དྲི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པར་བསྒོམ༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཁྱིའི་གདོང༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་གདོད་ནས་དབང་བྱིན་ལྡན༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཆོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ། སྲོག་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་ལག་ནས་འཕྲོག༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྡུས༔ འབྱུང་བཞིའི་རྩི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཀུན༔ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་བསྟིམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྫས༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར༔ མཐར་ནི་ཚེ་བཅུད་འོད་དུ་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་མའི་འོད་ལྔར་ལྡན༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བརྟན་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཚེ་དཔལ་འདིར་ཁུག་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདིས་མཚོན་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དབང་སྒྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྐུ༔ སྲ་བརྟན་ནོར་འཛིན་དབང་སྒྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་འགགས་རང་གསལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་སྐུ༔ མཉེན་འཁྲིལ་ཆུ་ལ་དབང་སྒྱུར་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ རཏྣ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ནི་མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ༔ གསལ་འབར་དྲོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ན་བཟའ་དཀར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མ་འདྲེས་རྟོག་བྲལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པདྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྐུ༔ ཡང་གསལ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མི་དགེ་བཅུ་འདུལ་དབང་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བར་སྦྱོར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གདུག་པ་འདུལ་བར་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྡུས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ འདིར་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ལ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཏགས་པའང་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་མ་ཚོགས་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ཉི་མའི་འོད༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐེ་རགས་ཞིང་ཆེན་བ་སུ་ཏ༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཉུལ་ཚེ་རྣམས་འཕྲོག༔ ཞིང་ལ་སྟོབ་ཅིང་འཐབ་ཚུལ་སྟོན༔ ཚེ་བཅུད་འཛིན་བྱེད་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་གསང་བའི་གཟུངས༔ ཐིག་ལེ་གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མིག་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་རལ་པས་སྲིད་པ་སྒྲོལ༔ ཆགས་པའི་ཕྱག་གིས་པདྨ་འཛིན༔ བདུད་རྩིའི་མཆི་མས་སྐྱེ་འགྲོ་གསོ༔ ཙིཏྟའི་ཞགས་པས་མུ་སྟེགས་སྒྲོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འགུགས་བྱེད་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ འདྲེན་བྱེད་སེར་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན༔ འབེབ་བྱེད་སྔོ་ལྗང་དྲིལ་བུ་མ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་དབང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མངའ་རི་ལ་སྟོད་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་འགྲམ་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལེན་སྨན་མར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ན་ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་དྭངས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རུ་ལུ་སོགས་གཙོ་སྔགས་དང་། བཟླ་སྔགས་པུཎྱེའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་གཟི་བྱིན་སོགས་ཀྱིས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་ཕོག །ཚེ་འགུགས་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་ཚང་བ་བཏང་། གཟུངས་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་སྟེ། རང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པའི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ༔ ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་ཀྱི༔ སྟེང་གི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ནང༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ཚེ་སྩོལ་དབང་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་དོན་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད༔ རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་ལྡན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་མཐུ་སྩོལ་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་གཟི་བྱིན་སྩོལ༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ར་ས་ཡ་ན་སྨན་གྱི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་ནགས་ལྷ་མོ་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་སྨན་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་སྔར་ལྟར་དང་། ཚེ་གཟུངས་པུཎྱེ། ཚེ་འགུགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར། སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དབང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་བྱིན་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མྱོང་བར་ཞུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་དུ་གཞུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲོག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་འཚེར་འོད་འབར་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཅུས་ཚངས་བུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ། གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ཀྱང། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཡ་མནྡྷཾ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་རཀྵཱ་ཧཾ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལེན་པའམ། སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །ནང་གི་སྒོམ་པས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྒྲོལ་མ་རླུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་སྟེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-011&diff=131748 2026-10-31T20:00:47Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-011<br /> |fulltitletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་<br /> |fulltitle=gsang thig snying po'i skor las:_rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa'i sgrub thabs<br /> |citation=[[mchog gyur gling pa]]. gsang thig snying po'i skor las rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 125-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Mchog gyur gling pa<br /> |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |scribe='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |scribetib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa';<br /> |cycle=gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa<br /> |cycletib=གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་<br /> |parentcycle=gsang thig snying po'i skor gsum<br /> |parentcycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=011<br /> |pagenumbers=125-132<br /> |totalpages=8<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=4b3<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter gzhung<br /> |versonotes=gter mdzod mchog gling gsang thig rdor sems<br /> |colophontib=* '''First colophon page 130:''' དེ་ལྟར་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ༔ བཀོད་དེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ <br /> * '''Second colophon page 132:''' གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡིག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=* '''First colophon page 130:''' de ltar rdor sems sgrub pa 'di:_spros med don gyi nyams len du:_bkod de zab mo'i gter du sbas:_las can zhig dang 'phrad par shog:_sa ma ya rgya rgya:__<br /> * '''Second colophon page 132:''' gter chen mchog gyur bde chen gling pas tsa 'dra rin chen brag nas spyan drangs te yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du gtan la phab pa'i yig bris pad+ma gar gyi dbang phyug gis bgyis pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-011.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༁ྃ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔<br /> ྈྈྈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་སུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པར་འབད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ ནང་དུ་འབྱུང་བ་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཟི་ལྡིར་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དང༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་དཀྲིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ འོད་འབར་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཉེས་པར་བྱས༔ མཆེད་ལྕམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་འཁོན་སྦྱངས་ཤིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཞི༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདི་ནི་ལན་གཅིག་བཟླས་ཙམ་གྱིས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང༔ ན་རཀ་གནས་ཀྱང་སྟོང་འགྱུར་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་དྲི་བཟང་དང༔ སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཕྲག་དྲུག༔ ཡུངས་དཀར་ཕ་ལམ་ཤེལ་དང་གསེར༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྫས་རྣམས་བླུགས༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་དཀྲིས་གཟུངས་ཐག་བཏགས༔ བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པ་ཡིས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་གནོང་ཞིང༔ འགྱོད་པས་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ ཕྱིས་ནས་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་བས༔ མགོན་པོས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་ཏེ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་རབ་འབར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་མཆོག་ལེགས་པར་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་མཚན་དཔེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་དང་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་མཆོག་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་ཐོབ་བསམ༔ མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཐིམ༔ སྲུང་འཁོར་འབྱུང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཁྲི༔ དངོས་པོ་རྒྱན་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར༔ དེ་ཉིད་མི་དམིགས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་ལངས༔ སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ༔ བཀོད་དེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཐོ་རངས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་སར༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་དབུས༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས་ནས་སུ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔལ་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དང༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་རྣམས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དང༔ རང་གི་བླ་ཚེ་གདོན་གྱིས་བརྐུས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རྣམ་པ་རུ༔ ཁ་ཡི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང༔ ལུས་ནི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ག་འུ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བས༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ བཀྲག་མདངས་འོད་ལྔ་འབར་བ་དང༔ ག་འུའི་ཁ་བསྒྲིགས་འོག་གཞི་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞི་སྟེང་དུ་མདུད༔ རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་བསམ༔ དེ་ཚེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང༔ རིག་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྫོགས་རིམ་ངང་དུ་བཞག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ༔ འདི་ནི་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གཙོ༔ གལ་པོ་ཆེ་ཡི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡིག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-020&diff=131747 2026-10-31T20:00:45Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-020<br /> |fulltitletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་<br /> |fulltitle=kun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. kun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 389-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=byang chub gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=bka' srung; yang dag zhi khro phur gsum<br /> |cycle=kun bzang thugs gter<br /> |cycletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=020<br /> |pagenumbers=389-398<br /> |totalpages=10<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=5b5<br /> |totalfolios=5<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=bka' srung<br /> |versonotes=gter mdzod byang gling yang dag zhi khro phur gsum<br /> |colophontib=ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=zhes pa'ang nyer mkho'i ched du blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bsdus te bris pa nyes 'gal mchis na rtsa gsum dam can tshogs la bzod par gsol lo/_/dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-020.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་བཀའི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། ཆང་དང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་བཅས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་དབུབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་མའི་མ་དག་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཨ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར། རླུང་གིས་མེ་སྦར། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རང་རྒྱུད་པའི་ལས་མགོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་སོགས་ལ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་གྱུར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ སྐུ་ལ་མཐའ་བེར་བརྩེགས་མ་གསོལ༔ སྟག་གི་གོང་ལག་འབར་བས་སྤྲས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འབོ་འུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ རལ་པ་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་ཡུམ་ཉིད་གཡོན༔ ལས་བྱེད་སྲིན་པོ་བདུད་ཚོགས་བཅས༔ སྟེང་ན་མཁའ་ལྡིང་འོག་ན་གཅན་ཟན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ནི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས། སླར་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྨེ་བརྩེགས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀྱི་ཕྱི་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀི་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གིང་ཆེན་པོ༔ མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞེངས༔ དུས་ངན་གདུལ་དཀའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངས་བསྟོད་ཀྱི༔ ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི༔ དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་མ་གཏང་ཞིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བམ་རི་ཐོད་པའི་མཁར་རྩེ་ནས༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རུ་མཚོན་ནག་པོ་པུ་རུ་རུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབ༔ བདུད་མདའ་ནག་པོ་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་བྱ་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་འཇུམ༔ སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ མཆེ་གཙིགས་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ནས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཁྲིགས༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་དམག་དཔུང་བཅས༔ ཟ་བྱེད་ཕོ་མོ་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྕེ་ནི་གློག་འགྱུ་ང་རོ་འབྲུག༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༔ གཙུག་གི་ནོར་བུ་འབར་བ་ལྟར༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡིས༔ གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བཀུར་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལས་རྣམས་མ་ཐོགས་མངོན་པར་ཕྱུངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཕུད་མཆོད་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀྲོ་ཏ་ཡག་ཤ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དམ་བསྲེ་བ་ནི། ནང་མཆོད་མྱང་ཞིང་ཐིག་གཏོར་འབུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷུ་ན་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་སི་ཏི༔ ཁད་པྲ་མ་ནན་བྷི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་ཞིང་བདག་དང་མི་འབྲལ་བར་བསམ་ལ། ཨི་ཨི་ཨཱི༔ ཧྲིསྟི་ཨ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ཀོ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་འདི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་སུ་སྦྱར་དགོས། ༈ དཔལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མདུན་དུ་ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ༔ རཾ་ལས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཏི་ར་བཾ༔ ཅེས་པས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ༔ མ་ལས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ལྤགས་རློན་པ་བསྣམས༔ རྒྱ་བོང་གྭ་དམར་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་ཀརྟ་རི༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ སྙིང་ནང་ཟླ་སྟེང་མ་ནག་པོ༔ མི་ལྤགས་རློན་པའི་སློད་སྟན་ལ༔ ཐོད་པ་སྔ་རུ་ཕྱི་རུ་བྱས༔ རུ་སྦལ་ལྤགས་པ་ནག་པོས་གཡོགས༔ སྔ་ཤད་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བཀལ༔ ཕྱི་ཤད་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བཏགས༔ སྦྲུལ་དང་སེང་གེས་སྙན་ལ་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་ལྟེ་བར་ཉི་མས་བརྒྱན༔ འདོད་ཁམས་དབང་བྱེད་ནག་མོར་བསྒོམ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ༔ རོ་ཁ་མ་དང་ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དང་རྣམ་གསུམ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྔོན་མོ་སྨུག་ནག་མ༔ ཁྲམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ ཁྱམས་ལ་གདུག་པའི་སྲིན་མོ་བདུན༔ ཅེ་སྤྱང་གཟུགས་འཛིན་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག༔ གཞན་ཡང་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ རོ་ཁ་ནམ་གྲུ་ཙ་མུན་ཏྲི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། དུ་ན་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མོ་ནག་མོ་དུ་ན༔ ས་མ་ཡ་ནན༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྐྱེམས་འབུལ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན། ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་སུ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་འགོ་དྲང་བ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བྷེ་ཏིསྟ༔ བྷ་ཏོ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ རོ་ཁ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ནམ་གྲུ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དུ་ན་བྷྱོ༔ ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུན་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་ནི། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་རེ་མ་ཏི༔ རོ་ཁ་མ༔ ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང༔ ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་གོང་བཞིན་སྙིང་པོ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ནས། ཙ་མུནྟྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཕྱིར་མཚན་མའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ལྡན་དྲེལ་སྟེང་བཙན་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ དགོས་འདོད་སྟེར་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གླང་ཆེན་སྟག་ཤམ་རེ་ལྡེ་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ དུག་སྦྲུལ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྟན་ཆ་ཅན༔ ཐལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་སྤྱི་བོར་མཚན༔ ཤེས་རབ་ཉི་མས་འགྲོ་སྐྱོང་ལྟེ་བར་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བདག་འཛིན་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་བྱས༔ མཐའ་གཉིས་མི་གནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ་ལ་འདུད༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ དེ་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ རྔམས་པའི་ཚུལ་འཆང་བདུད་མོ་སྲིན་མོ་བདུན༔ གཞན་ཡང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་འཁོར༔ སླས་དང་ཕྱི་འབྲང་བྲན་མོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་བསམ་ལས་འདས༔ རང་རང་བྲན་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གནོན་དམ་རྫས་བྱིན༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བསྐོས༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུ༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག༔ སྐྱོངས་ཤིག་རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པ་སྐྱོངས༔ སོལ་ཅིག་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ སྒྲོལ་ཅིག་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་སྒྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མ་མོ་རྣམས༔ རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བཀའ་གཅོག་དམ་འདྲལ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-009&diff=131746 2026-10-31T20:00:44Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-009<br /> |fulltitletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་<br /> |fulltitle=gsang thig snying po skor gsum gyi brgyud 'debs byin rlabs snying po<br /> |citation=[[Karmapa, 15th]]. gsang thig snying po skor gsum gyi brgyud 'debs byin rlabs snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 121. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Karmapa, 15th<br /> |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་<br /> |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa'<br /> |cycle=gsang thig snying po'i skor gsum<br /> |cycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=009<br /> |pagenumbers=121<br /> |totalpages=1<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=1a6<br /> |totalfolios=1<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter mdzod mchog gling gsang thig skor<br /> |colophontib=ཅེས་པའང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་དམ་ཆོས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱི་ངོར་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅོ་ལྔ་པར་གྲགས་པས་བྲིས<br /> |colophonwylie=ces pa'ang rim gnyis kyi rnal 'byor pa karma dam chos dpal grub kyi ngor karma pa'i skyes rabs bco lnga par grags pas bris<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-009.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་དགའ་རབ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་མཆོག་གྲུབ་གཙོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །བར་ཆད་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐྱེད་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱད་དུ་གྱུར། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དར་གྱུར། །བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སད། །ཕྱོགས་བྲལ་བློ་འདས་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་དམ་ཆོས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱི་ངོར་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅོ་ལྔ་པར་གྲགས་པས་བྲིས།།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-018&diff=131745 2026-10-31T20:00:42Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-018<br /> |fulltitletib=ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས་<br /> |fulltitle=chos dbang rin po che'i gter byon yang dag snying po'i dbang chog bde chen 'jug ngogs<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. chos dbang rin po che'i gter byon yang dag snying po'i dbang chog bde chen 'jug ngogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 327-348. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa<br /> |cycletib=ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=018<br /> |pagenumbers=327-348<br /> |totalpages=22<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=11b5<br /> |totalfolios=11<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=dbang chog<br /> |versonotes=gter mdzod chos dbang yang dag snying po<br /> |colophontib=འདི་ཉིད་གཞུང་ཉུང་ཡང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་དཀའ་བས་རང་འདྲའི་བློ་རྨོངས་ལ་གཟུ་ལུམ་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie='di nyid gzhung nyung yang lag len du 'debs par dka' bas rang 'dra'i blo rmongs la gzu lum gyi nyes pa mi 'byung ba'i slad du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal khrag 'thung thugs kyi 'khor lo'i sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-018.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ས་མྱཀྶིདྡྷི་ཤྲཱི་ཡེ། བདེ་མཆོག་རྟག་པའི་ཐིག་ལེ་རུ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྒྱལ་ཀུན་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་དེར། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསལ་འགོད། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དཔལ་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དབང་གི་རྫས་བཤམ་པ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམ་མེད་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་གཙོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་གླིང་དགུ་ཟླ་གམ་གྱིས་མཚན་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཐོད་སྐུ་དར་མཐིང་ནག་གི་ན་བཟའ་བཅས་བསླངས་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཐོད་ཚལ་ལམ་ཀོང་བུར་མར་མེ་སྡོང་བུ་དགུ་བཙུགས་པ་བཀོད། འདིར་ཐོད་སྐུ་ནི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཚོན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཧ་ཡིག་བརྒྱད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིས་པའོ། །རྒྱབ་ངོས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུས་མཚན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་ཞལ་བུ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། སྲུང་མ་དང་བརྟན་མའི་འབུལ་གཏོར། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་རོལ་མོའི་རིགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་བྱིན་རླབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། དཀར་བགེགས་སྨིན་ལུགས་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུས་བསྔོས་ནས། ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་བདུན་དང་། གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་། དེའང་བླ་མ་རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་པས་བདག་མདུན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞི་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གསལ་འདེབས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མི་དགོས་ཤིང་། གོ་རྟོགས་དམན་ན་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། དེ་ནས་དབང་དོན་དུ་རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱས་ཏེ། འབྲུ་བརྒྱད་ཅི་ནུས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏེར་གཞི་བཅས་པ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཆད་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གནང་བ་ནོད་པ་ནི་ཕྱིས་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་དབང་ཆོག་ལ་གསུམ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག །དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ན། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཡེང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་ལས། མཐར་ཐུག་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་སྟོན་པའི་ཡ་གྱལ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕྱུང་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་དགོངས་བཅུད་ཀྱང་དྲིལ་བས་མདོར་ན་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན། ཕྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། གནུབས་ནམ་སྙིང་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པས་སོ་སོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་ལ་དགོངས་ཏེ། མཁར་ཆེན་བཟས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་སྦས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་དག་གི་བཀའ་བབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་པདྨའི་ལུགས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་སྐུ་མཐོང་གྲོལ། བྱང་སེམས་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ། སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་བསྟན་སྲུང་གི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་མཁར་ཆུ་གསང་བ་དབང་ཕུག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་མངའ་བདག་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉག་ཐག་མ་ཆད་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པར་མཚོན་པའི་བརྡར་དར་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དར་དམར་གྱིས་གདོང་དགབ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཆུན་འཕྱང་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྲད། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་སླར་ཤར་སྒོར་འདུག་པར་མོས་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བྱང་སེམས་ལྡན༔ དགོངས་པ་རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་བཅུད་མངའ༔ རྒྱུད་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཛུད༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ན༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁས་བླངས་ནས༔ བསམ་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང༔ སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྒོ་བཞིར་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཞལ་མཇལ་ཞིང༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས། ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་ཤར་གྱི་སྒོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ལྷོ་ཡི་སྒོ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ༔ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོས་བྱང་གི་སྒོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཅད་པ་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཞགས་པ་མས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ དགའ་བའི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་མས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་ལ་བརྡའི་ཕྱག་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་མཆེད༔ བརྡ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་གྱི་སྒོ་བཅད་ནས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ བླ་མེད་གནས་སུ་དྲང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་པ་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། བླ་མས། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས༔ ལམ་ལྔར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་སྤྲད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒོ་དབྱེ་ནས་འདི་བར་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྲེ་བསྣན་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྲུབ་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་ངེས་ཤིང་། གནས་སྐབས་རིགས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ལ། དམ་ཚིག་འདི་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སྐབས་འདིར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་བཀའ་གཏེར་གཞན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་སྙིང་གར་བཅིངས་ཏེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་སུ་འདོད། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གནས་པའི་སྙིང་གར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ་པའི་སྲིན་ལག་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་རྒྱ་བཅིང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སད་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོས་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། རུ་ལུའི་མཐར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བབས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གདོང་གཡོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་ཐོབ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཕྱི་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྣང་བའོ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས་ཉི་ཟླ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ཟླ་གམ་དང་། ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་རེ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ཕྲེང་བས་ཀྱང་བརྒྱན་པའོ། །ནང་ལྟར་ན་རང་གི་ཁོག་པ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སུལ་བརྒྱད། དབུས་ཁོག་སྟོང་པ་དང་དགུ་པོ་ཟླ་གམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ནི། ཕྱི་ལྟར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་འཛུམ་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན་པ། སྨིན་མཚམས་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མའི་གློག་འོད་འཁྱུག་ཅིང་། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་པས་གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཐུགས་ཀར་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་། ཐོད་ཚལ་སྦྲུལ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མཐིང་ག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པའི་རོལ་པས་ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ནི། ཤར་དུ་དཀར་མོ་མཐིང་ག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང། གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ལྷོར་རྐུན་མོ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་རྩེ་མོ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ནུབ་ཏུ་སྦོས་མོ་དམར་མོ་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། བྱང་དུ་རྨོངས་མོ་ནག་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྙིང་ཟ་བ། ཤར་ལྷོར་རྒན་བྱེད་མ་དམར་སེར་གཡོན་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མ་གཡས་པས་འདྲེན་ཅིང་སྟོབ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐལ་བྱེད་མ་ལྗང་ནག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་གཡོན་གྱི་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་ཚོགས་མ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། བྱང་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་མ་སེར་སྐྱ་གཡོན་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བའི་མགོ་བོ་གཡས་པས་བཅད་ནས་ཟ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་འབར་བ། གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞིང་གི་སྟན་ལ་རོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་ཕྱག་སོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་། གསང་བ་ལྟར་ན་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པས། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཽ་རཱི་མ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་དོ། །རྒྱན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར་བའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དོན་རྟགས་བཤད་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་དམ་བཅས་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བཞིན་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོ་བཀའ་བཞིན་བགྱིད༔ ཅེས་ཞུའོ། །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་ཆོག་ནི། ཞུགས་ནས་དབང་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་བར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲུབ་པས། དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན། ངེས་ཚིག་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ། དབྱེ་བ་ཕྱི་བུམ་པ། ནང་གསང་དབང་། གསང་བ་ཤེར་ཡེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དང་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་བགྱིད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བནྡྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་དེའི་དོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའི་རྟགས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་དམར་བ༔ དབུས་མཐིང་བ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང༔ གཡོན་དང་པོ་བནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ༔ བར་པ་རྒྱུ་ཞགས༔ ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཽ་རཱི་མ༔ གཡོན་དམར་བ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཕྱག་དྲུག་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་སི༔ ཙཽ་རཱི་མ༔ གྷསྨ་རཱི༔ སྨ་ཤ་ནི༔ ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ༔ གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སིཾ་ཧ༔ བྱཱ་ཀྲྀ༔ སྲྀ་ལ༔ ཤྭ་ན༔ གྲྀ་ཌྷ༔ ཀཾ་ཀཱ༔ ཁྭ་ཁ༔ ཧུ་ལུ་སྟེ་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་དོ༔ ཞབས་བཞི་རྟ་གདོང༔ ཕག་གདོང༔ སྤྲེལ་གདོང༔ སྤྱང་གདོང་མ་སྟེ་སྒོ་མ་བཞིའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད༔ རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་མཐའ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཅིག་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཁོ་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ༔ ལྷའི་དལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད་བྱས་ལ་རུ་ལུའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསལ་བྱེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསལ་བ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་དེའི་དོན་ནི་དཔལ་ཡང་དག་གི་དགོངས་པ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་སྟོང་པའི་སྒྲ་བརྗོད་མེད་མཚོན་དཔེ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་གི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ནས༔ ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ༔ གསལ་བ༔ དག་པ༔ མཚན་མ་མེད་པ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ༔ བརྗོད་པ་བྲལ་བ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ༔ དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད༔ རང་ས་ཟིན༔ རང་ཞལ་མཐོང༔ མཚན་མ་རྒྱས་ཐེབས༔ བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་བསླེབས་པ༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ནང་གི་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དཔེ་མར་མེ་འདིས་མཚོན་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོག་མེད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མར་མེ་སྤར་བ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐུགས་བསྡུས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་མེར་གསལ་བ༔ ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་སྤྱན་དགུ་ཡེ་ཤེས་འབྱིན༔ སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལ་ཀོང་བུ་ནི་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་ངོ༔ མར་ནི་རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ སྡོང་བུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ༔ མེ་ལྕེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་གི་བག་ཆགས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོད་སྐུ་བསྟན་ལ། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ལ་གཉིས༔ སེམས་ངོས་བཟུང་བ་དང༔ ལམ་དུ་སློང་བའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སེམས་ནི་དྲག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་ཐོད་པའི་བྲིས་སྐུ་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༔ སེམས་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན༔ སེམས་ཟིན་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི༔ ལྟ་བ༔ སྒོམ་པ༔ སྤྱོད་པ༔ འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དེ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པས་རང་སྟོང་པར་འདུག་པའོ༔ སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འདུག་པའོ༔ དབྱེར་མེད་ཙམ་དུའང་མ་ཞེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ན་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ༔ སྒོམ་པ་ནི༔ རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བ་སྟེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རང་གསལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ སེམས་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ལ་སེམས་ནི་འཕྲོས་གྱུར་ན༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ འབྲས་བུ་ནི༔ སེམས་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བས་གང་གི་ངོ་བོར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུས་བྱེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ༔ མདོར་ན་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྒོམ་པ་རིག་པ་ཡུལ་མེད། སྤྱོད་པ་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་རང་བྱུང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་དང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །འདི་རྒྱུན་ཉིན་སྐར་དང་མཚུངས་ཤིང་། །ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་དེ་བས་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བློ་ལས་བྱུང་དགེས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང་། །འདི་བསྟན་བརྡལ་བའི་འདོད་དོན་དག །གེགས་མེད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ཉིད་གཞུང་ཉུང་ཡང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་དཀའ་བས་རང་འདྲའི་བློ་རྨོངས་ལ་གཟུ་ལུམ་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-007&diff=131744 2026-10-31T20:00:42Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-007<br /> |fulltitletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་<br /> |fulltitle=rdor sems thugs kyi snying po<br /> |citation=[[mchog gyur gling pa]]. rdor sems thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 87-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Mchog gyur gling pa<br /> |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |scribe=shes rab rgyal mtshan<br /> |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |scribetib=ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Guidance Texts - khrid yig, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Recitation Manual - bsnyen yig, Root Treasure - gter gzhung, Completion Stage - rdzogs rim<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa'<br /> |cycle=dam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po<br /> |cycletib=དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=007<br /> |pagenumbers=87-102<br /> |totalpages=16<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=8b4<br /> |totalfolios=8<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter gzhung<br /> |versonotes=gter mdzod mchog gling rdor sems thugs snying<br /> |colophontib=* '''Revealer colophon page 96:''' ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སེང་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སྡེ་ལས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནོ།<br /> |colophonwylie=* '''Revealer colophon page 96:''' kho bo o rgyan mchog gyur gling pas khams phyogs gnas chen nyer lnga'i nang tshan seng gnam brag nas spyan drangs pa'i shog sde las legs par phab pa'i yi ge pa ni rang gi lung zin gyi slob ma shes rab rgyal mtshan no<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-007.pdf<br /> |pagestatus=Temporary stub only<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔<br /> དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཞེས་གྲགས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞིན༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི༔ ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སུས་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གང་ཞིག་ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྣམ་ཀུན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བསགས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི༔ བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་བདེ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུས་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་བྲབ་པར་བྱ༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་རྒྱུག༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་མ་རྟོགས་པས༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཤབྡའི་བར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲི་ཤྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ མ་བཅོས་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དྭངས་མ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང༔ ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་ལས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའཕྲོས༔ ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ རིན་ཆེན་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ འཇའ་དང་འོད་ཟེར་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་འབར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ཤིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བལྟ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་བྱོན་ལ་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ་བཞུགས༔ སྤོས་ཀྱི་ཕྲེང་འཛིན་བདུག་པ་མ༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་འཛིན་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྣམ་ལ་སིམ་པ་བསྐྱེད༔ བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་ཀུན་སྟོབ་ཅིང༔ རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར༔ པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ གཙང་སྨེ་ཀུན་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན་དྲངས་ཤིང༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བཅས་ཏེ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྤྱོད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལྟར༔ རྣམ་པ་མ་འདྲེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐུ་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཞི་ཡི་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཆོས་ཀུན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡིས་བཤད༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ལྡན༔ གསུང་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟར༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད༔ རང་མཚན་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ མཐའ་ཡས་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དག་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ༔ ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་མུན་པ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་ཆ་རྣམས་མ་ལུས་རྒྱས༔ གྱོང་ཞིང་མཁྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བརླག་པར་མཛད༔ དེ་ཀུན་དུས་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སོ་སོའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ དེ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། ཀརྨ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ ཐུན་རེར་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པ་ན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འབྱངས༔ ན་རག་གནས་སུ་མི་ལྟུང་ངོ༔ གཞན་ཡང་ཡང་སྙིང་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་མཆོག་སྡོམ་པ་འདི་མནོས་པས༔ འདའ་ཀ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་གཡེལ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི༔ བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ལ་འགལ་བ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའབར་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་གྱུར༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཡི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད༔ མཉམ་ཉིད་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཞལ་ཆབ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དེ་བཞིན་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་རྣམས༔ དྭངས་མའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ཡང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང༔ ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཀུན་གྱི་ཡང་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སེང་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སྡེ་ལས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ངན་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང༔ སྲོག་བསླུ་དང་ཉེའུ་འདོན་བྱ༔ སཱཙྪ་གདབ༔ ཆུ་གཏོར་གཏོང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔ རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ལ་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་བྲིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཀྲམ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང༔ རྣལ་དུ་འབྱོར་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་མེ་ས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་གྲུ་ཆད་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ སྙིང་པོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ སོགས་བཟླ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ༔ ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ སྒྲུབ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཤར་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྔགས་ཕྲེང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་སོང༔ སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཚུར་ཐོན་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཕར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་ཤེལ་སྐུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང༔ འབྲལ་མེད་ལུས་ལ་འཆང༔ བསྡུ་རིམ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་རྐྱང༔ གནས་བཞི་རུ་རྩ་འཁོར༔ རྐྱེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་གསལ་བཏབ༔ དེ་ནས་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རིགས་ལྔ་དལ་བུས་བརྔུབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྐུལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་ལུས་སྟོད་སྨད་གང༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་སྟོད་སྨད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་རྒྱུད་སྦྱངས་པ༔ རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ་རྩ་འཁོར་རྣམས་གསལ་བཏབ༔ གསང་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ༔ ཧཱུྃ་དང་མཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་འཛིན་མེད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་བསྐུལ༔ ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་ཞུ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས༔ མཐར་ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཕྱིན་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་འཕྲོད་ནས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་བར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་སྟེ་བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡལ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པའོ༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འཛིན་མེད༔ ཞེན་མེད༔ རང་གསལ་ཐ་ལེར་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེའི་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱའོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཆོད་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ དར་དཀར་པོ་གསེར་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོ༔ དར་གྱི་ཕུ་དུང༔ ཟི་ལྡིར་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་བ༔ སྙན་ཆ༔ མགུལ་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ༔ འོག་པགས་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་བས་མཛེས་པ༔ ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་པྲོག་ཞུའི་ཁང་བུ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ ཐུན་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-016&diff=131743 2026-10-31T20:00:40Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-016<br /> |fulltitletib=ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་<br /> |fulltitle=yang dag snying po'i las byang nyung gsal<br /> |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. yang dag snying po'i las byang nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 293-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje<br /> |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་<br /> |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa<br /> |cycletib=ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=016<br /> |pagenumbers=293-304<br /> |totalpages=12<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=6b4<br /> |totalfolios=6<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=las byang<br /> |versonotes=gter mdzod chos dbang yang dag snying po<br /> |colophontib=ཚུལ་འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཁྲོམ་ཤོག་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་པ་ལྟར་བསྙེན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ<br /> |colophonwylie=tshul 'di la chog khrigs khrom shog byed pa nyung zhing bsnyen sgrub kyi las la 'di tsam gyis chog pa'i phyir ngag 'don snying por bsdus nas mkhyen ldan ngag dbang pad+ma'i bzhed pa ltar bsnyen yig dang 'brel ba'i dbang du byas nas 'gyur med rdo rjes bkod pa'o<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-016.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །<br /> ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། དཔལ་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས། ཚོགས་རྫས་རོལ་མོ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་མ་བཤམས་ལ། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགེགས་གཏོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་ལས་བདུན་ནི། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་དེར་ཁ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད༔ ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་གཏམས༔ ཆགས་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་མཐའ་དབུས་བརྡལ༔ ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་དག༔ བརྫིས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གདན་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཞིང་ཆེན་གདན་དང་བཅས་པ་འོ༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་བབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་གོང་བུ་འབར་བ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཞལ་དཀར༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོའི་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་པ་འོ༔ གཡས་ཀྱི་བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་རྔ༔ གཡོན་པར་རྒྱུ་ཞགས་ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ལ་རོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་ལྔས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་དུར་ཁྲོད་མཚན་མས་སྤྲས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་གར་དགུས་རོལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་མཚོན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་ལས༔ ཧ་བརྒྱད་སྒྲར་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི༔ ཟླ་གམ་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི༔ གཽ་རཱི་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་སྔོ༔ ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་དམར་སེར༔ པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ བཻ་ཏཱ་བྱིས་ཟ་རྡོར་འཕྱར་ནག༔ པུཀྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུག་འཐུང་ལྗང༔ སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ༔ ཙནྡྷ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ནང་ལྟར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ ཡུམ་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་རྫོགས༔ གསང་བ་མིང་དོན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དང༔ དེ་བཞིན་བདག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་ཉིད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ས་བོན་ལྔ། །གནས་ལས་འོད་འཕྲོས་དུག་ལྔ་ཉིད། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར། །དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྒོ་གསུམ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བསྡུས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ། །སེ་གོལ་བསྣོལ་བ་དཔུང་མགོར་བརྡབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བདག་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ནི། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབྲུ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་རྩེ་སྤྲད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་རྒྱ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པར་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས་དང་སྒྲ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྦྱར་བ་རྣམས༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུས་འབུལ་ལོ། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་རྩེས༔ མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ལྔ་པ་གཏོར་མཆོད་ནི། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་གསལ་ཕྱིར༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་ཨུ་པེ་བྷྱཿཀ་མ་ལ་མཱ་ལེ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་གསང་ནན་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་པས་གསང་བསྣན་གྱི་མཆོད་པའོ། །བདུན་པ་སྒྲ་མཆོད་ནི། བརྡབ་དང་བརྡུང་དང་འབུད་པ་ཡི༔ སྦིར་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི༔ སྒྲ་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གྲགས༔ སྒྲ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཀྱང༔ སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད༔ སྒྲ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ ཞེས་རོལ་མོ་འབུལ། བརྒྱད་པ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས༔ མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའམ། ཁྲོ་བསྟོད་ཧོ་དྲུག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་ཡིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཡོ་བྱད་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་འདྲེན་པ་ནི། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་མཆོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ གར་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ༔ ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཙནྡན་དྲི༔ བཟང་རྒུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཡས་ཞལ་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད། གསུམ་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ངག་གིས་ཚིག་སྨྲས་ཕྲ་མ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ལ་དམིགས་པས་བཤགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི། ལིངྒ་བཅས་པའམ་མེད་ན་ཚོགས་ཟན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ༔ རྡུལ་དུ་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུས་ཞལ་ལ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་མགྲོན་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གཉིས་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁས་བླངས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། གཏོར་གཞོང་ལ་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའམ་ཉལ་བ་ན། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཡོད་མེད་གང་བདེ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལངས་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཁྲོམ་ཤོག་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་པ་ལྟར་བསྙེན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-014&diff=131742 2026-10-31T20:00:37Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-014<br /> |fulltitletib=ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་དཀར་ཆག་<br /> |fulltitle=chos dbang gter byon yang dag snying po'i skor las:_zab gter kha byang dkar chag<br /> |citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. chos dbang gter byon yang dag snying po'i skor las zab gter kha byang dkar chag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 159-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Gu ru chos kyi dbang phyug<br /> |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug<br /> |sourceauthor=ye shes mtsho rgyal; gnubs chen sangs rgyas ye shes<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་<br /> |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་<br /> |sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་; གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=yang dag he ru ka<br /> |cycle=yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa<br /> |cycletib=ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=014<br /> |pagenumbers=159-288<br /> |totalpages=130<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=65b2<br /> |totalfolios=65<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter gzhung<br /> |versonotes=gter mdzod chos dbang yang dag snying po<br /> |archivistnotes=There are 23 works included under this title.<br /> |colophontib=* '''Revealer colophon:''' ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས་པ་ལགས། ལྷ་བྲོ་དགོན་པར་འགྲོ་མགོན་ཉང་གིས་ཞུས། ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་ཉང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དངོས་ལས་བཤུས་སོ<br /> |colophonwylie=* '''Revealer colophon:''' yang dag snying po'i skor 'di rnams ni gu ru rin po che'i thugs la btags te shog ser dngos las bshus pa lags/_lha bro dgon par 'gro mgon nyang gis zhus/_thugs la btags pa ngo mtshar che/_zhes nyang gi phyag dpe shog ser gyi bu dngos las bshus so<br /> |schwiegercolophon=See Schwieger 1995, pgs 413-417.<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-014.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ༔<br /> ྈྈྈྈ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད༔ གལ་ཆེན་གལ་ཆུང་འཇིག་རྟེན་འདས་མདོ་དང༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཧེ་རུ་སྤྱི་རྒྱུད་དང༔ ཨ་ནུ་མ་ཧཱའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ བཀའ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་ཡང་དག་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྡུས༔ དཔལ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི༔ གུ་རུ་ཆེན་པོ་པདྨས་སྐུ་ཉམས་བཞེས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཟིགས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཕྱིར༔ ཡང་དག་སྒྲུབ་ལུགས་བདག་དོན་གཞན་དོན་དང༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བར་ཕྱེ༔ ནམ་སྙིང་བདག་ལ་བཀའ་བབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཡང་གཞན་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་ཆེན་ནི༔ ཟླ་གམ་བརྒྱ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཟླ་གམ་དགུ་པ་དང༔ ཟླ་གམ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ལས་ཚོགས་བཅས༔ རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་བཀའ་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་གཏད༔ བདག་དོན་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས༔ ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་སྐོར་ལ་གསུམ༔ བཀོལ་བྱང་ལས་བྱང་སྒོམ་བྱང་རྣམ་གསུམ་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་གསུམ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་དག་ཏུ་བསྟན༔ དྲིལ་སྒྲུབ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིན༔ འདིར་སྦས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བྱང་བུ་སྐོར་གསུམ་དང༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༔ ཟླ་གམ་གཅིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་ཐབས་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་འཁོར་འཕགས་པའི་ལམ་མཆོག་དང༔ འཕྲང་གསུམ་འདུས་པ་ཏི་ཀ་ཟབ་དོན་ནོ༔ འདིར་སྦས་ནང་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ ཟབ་མོ་དབང་བཞི་ཉམས་ལེན་བཅས་པ་དང༔ རྩ་རླུང་སྲོག་རྩོལ་སྒྲོལ་མ་ཚིག་བདུན་དང༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་གནད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང༔ གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འཆི་བྲོད་དོ༔ འདིར་སྦས་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ འཆི་བྲོད་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་དོན་ཁྲིད་དང༔ ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྡུས་ཤོག་གཅིག་མན་ངག་དང༔ སེམས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དང༔ ཀུན་དྲིལ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་དག་གསང་བ་འོ༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཚང༔ མདོར་ན་ཡང་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཏེ༔ ནམ་སྙིང་བདག་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་མཆིས་ཀྱང༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་བབས་སྤེལ་ཕངས་སྒྲུབ་རྟེན་བཅས༔ གསང་བ་དབང་ཕུག་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ བདག་རྫུས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཡི༔ དབུ་ཐོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་རྟེན་མཆོག་ཡིན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་རྟེན་མཆོག་ཡིན༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་སྐུ་མཆོག་བྲིས༔ དམ་རྫས་བཅུད་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ནམ་སྙིང་དང༔ གནུབས་ཆེན་མཁར་ཆེན་བཟའ་བཞིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་གསང་དབང་བསྐུར་དུས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང༔ འབྱུང་བཞིའི་བྱང་སེམས་བྲག་ཚིལ་དཀར་དམར་སྦྱར༔ ཀ་པཱ་ལ་བསྡམས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༔ འདི་ཉིད་གསང་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན༔ མ་འོངས་འགྲོ་དོན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ྈྈྈ ༈ ཞི་བའི་ལས་རིམ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒོམ་རིམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལས་བྱང་དུ་ཕྱུངས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔་་་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་ཏི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔་་་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི །མེད་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་ཨ༔་་་རྒྱུའི་ས་མཱ་ཏི། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་དཱིཔྟ་ཧཱུྃ༔་་་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཾ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས༔ ལཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་བརྩེགས༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར༔ ཨེ་ཨཱ་ཤ་ཀ་མ་དྷ་ལ༔ ཡཾ་ཀརྨ་རཀྟ་ཧཾ༔ བཾ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་དྷ་ལ༔ སུཾ་སུ་མེ་བྷྲཱུྃ༔ ལཾ་ཏི་ར་མ་དྷ་ལ༔ རཾ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུར་བསམ༔་་་གཞལ་ཡས་ཁང་། འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང༔ མ་ལུས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་བྱས་ཏེ༔ རེ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས༔ འོད་ཟེར་དེ་དག་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གདན་བཏིང་བ།་་་སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཁྱུང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ༔ གཙོ་དང་འཁོར་ལ་རིམ་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔་་་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ལས་་་སྐུར་བསྐྱེད་པ་་་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་འཁྲིལ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་གདབ་་་མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཡས་བསྟེན་གཡོན་དྲིལ་སྔོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔་་་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔་་་ཀཱ་བཱ་ཙི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ པདྨ་དྷ་ར༔་་་ཡུམ་གྱི། ཧཱུྃ་ཏཱིཔྟ་བཛྲ་རཏྣ་སཱུརྻ་ཨོཾ༔་་་ཡབ་ཀྱི། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔་་་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་བརྡས་བསྐུལ་བ། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཙཀྲ་ཨེ་ཏྲཱཾ་མ་དྷ་ལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔་་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔་་ཚུར་འདུས། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དག༔ པདྨ་རིན་ཆེན་ལྡན་བྱས་ནས༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་མཱུཾ༔ ཨོཾ་ལཱཾ༔ སྭཱ་མཱཾ༔ ཨཱཾ་པྱཱཾ༔ ཧཱ་ཏཱཾ༔ ཀྵི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཛྲཱིཾ་ཨཱ༔ མཻ་ཛ༔ ྟྲྶིཾ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ མཱུཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྲཱེཾ་ཏྲུཾ༔ སྲུཾ་བྲཾ༔ ཀྵཾ་ཡེ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་དྭཱེ་ཥ་ར་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄༔ པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི༔ ཀྵི་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་ཀྲ་དྷ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱི་ཏཱི་རཱ་ཧོ་ཧཾ༔ ཛྲཱིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ མཻ་དྷཱ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ ཛ་དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ ྟྲྶིཾ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿབཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསལ་གདབ་་་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་འོ༔ གྲུབ་པས་བསྟན་པའི་ལུང་བཞིན་དུ༔ སྐུ་མདོག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གསལ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དག་བསྒོམ༔ ཞི་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་ལྕགས་སྒྲོག་གནས་སྟོབ་ལ༔ འདིར་བཞུགས་གཤེགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཞེས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་དོ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མགོན་གྱུར་མ་ལུས་རྣམས༔ མི་ཕྱེད་དབྱིངས་ལ་འགོད་མཛད་ཅིང༔ བདག་ལ་དགྱེས་ནས་ཐིམ་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཕྱག་བཙལ་བ་་་དབྱིངས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་པཱུ་ཛ་་་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབྲུ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་རྩེ་སྤྲད་པས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་རྒྱ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ།་་་བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས་དང་སྒྲ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྦྱར་བ་རྣམས༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ་ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཤསྟི་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝིདྱ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་པཱུ་ཛ་་་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཐུབ་པ་སྒོ་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ༔ བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེས་འགྲེའོ། །སིདྡྷི་བླང་བ་་་ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་རྩེས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡིས༔ མྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་པཱུ་ཛ་་་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་གསལ་ཕྱིར༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་ཨུ་པེ་བྷྱཿཀ་མ་ལ་མཱ་ལེ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསང་ནན་་་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྒྲ་ཡི་པཱུ་ཙ་་་བརྡབ་དང་བརྡུང་དང་འབུད་པ་ཡི༔ སྦིར་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི༔ སྒྲ་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གྲགས༔ སྒྲ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཀྱང༔ སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད༔ སྒྲ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ བསྟོད་པ་་་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པ༔ རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲིད་རཏྣ་བདུན་གྱི་པཱུ་ཛ་་་ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས༔ མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་བྱ༔་་་་བཟླས་པ་བྱ་བ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ སོགས་ལྷ་ཚང་མའི་སྙིང་པོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་གདགས་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཐེམས་པ་དང༔ ལྷ་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་འོད་བསྣོལ་མར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དང༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི༔ བསྡུས་ནས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པར་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བཀོད་པ་མཉེས་མཆོད་ཡིན༔ ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པ༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་ནོས་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱར་བ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་གནས་བསྒྱུར་བའམ༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ༔ཨྠིྀ༔ ཞི་བའི་ལས་རིམ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་ནམ་སྙིང་བདག་དོན་བརྩམས༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་མཚོ་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ༔ སྔོན་ཆད་མ་སྤེལ་མཚོ་རྒྱལ་ཛྙཱ་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ལ་དགོངས་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཁྲོ་བོའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད༔ ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་གཏམས༔ ཆགས་པ་རཀྟའི་ཚོགས་ནི་རྦ་རླབས་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་མཐའ་དབུས་བརྡལ༔ ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤོ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོ་ཤུགས་སྟེང༔ ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག༔ གཏུམ་པོ་དོམ་དང་ཉི་ཟླར་བཅས༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འབར༔ དེ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྒྲ་བྱུང་བས༔ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཀཽ་རཱི་ཧ༔ བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཁ་ཁ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ བཛྲ་ཨ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ བྷྱོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བདག་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨི་དཾ་དྷཱུ་པ༔ པུཥྤེ༔ དཱི་པ༔ གྷནྡྷ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཀེ་སིཾ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་རྒྱུ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སིདྡྷི་བླང་ངོ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་པ་མན་ཆད་གོང་བཞིན་བྱའོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཁྲོ་བོའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་ནམ་སྙིང་བདག་དོན་བརྩམས༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་མཚོ་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ༔ ཡོངས་སུ་མ་སྤེལ་གསང་བའི་གཏེར་དུ་གདམས༔ཨྠིྀ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཐ༔ཐ༔ ༈ ཡང་དག་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༔ སྒྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༔ དགྲ་ཟློག་མཚོན་ཆའི་ཡོ་བྱད་དང༔ རྐྱེན་ཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང༔ མཆོད་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱི་རྫས་དང༔ དབང་གི་རྫས་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང༔ མཚམས་དང་སྲུང་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་གསོག་གོ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་ངོ༔ སྔོན་འགྲོ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་འདོན༔ སཱཙྪ་གདབ༔ བྱིས་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་སྟོན་མོ་བྱ༔ འབུམ་ལྔ་དང་ཕྱི་ནང་གི་སྤང་ཀོང་བཀླག༔ ཕྱི་པཱུ་ཛ་ལྔ་དང༔ གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་ངོ༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་དང༔ ཀླུ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོའོ༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ༔ ཚེས་བརྒྱད་དམ༔ ཉའམ་བཟང་པོ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱའོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སློང་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་བྱིན་ལ༔ ས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བྱས་ལ་ཚིག་འདིས་བསྔོའོ༔ གསེར་གྱི་ས་ལ་མངའ་མཛད་མ༔ དབུས་ཀྱི་ས་བདག་ལྷ་མོ་སྤྱན༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གསེར་མདོག་འདྲ༔ གཡས་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཀོ་ལོང་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར༔ བདག་ལ་ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ས་གནང་བར་བསམས་ལ་དཔང་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ན༔ ས་ཡི་སྟེང་དུ་སངས་ཡང་རྒྱས༔ ལྷ་མོ་ཁྱེད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང༔ གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ལྷ་མོས་དཔང་མཛད་སངས་ཡང་རྒྱས༔ སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དབུ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བཞེངས་པ་ལ༔ ལྷ་མོ་སྤྱན་གྱིས་དཔང་པོ་མཛོད༔ བེ་ཨ་ཏ་མ་ཡ༔ ཅེས་གཏོར་མ་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་ས་བདག་སྤྱི་ལ་བསྔོ༔ འཛམ་གླིང་སྤྱི་ན་མཐུ་ཆེ་བ༔ བཅུ་གཉིས་ལོ་ཡི་ཁ་ལ་ཞོན༔ ཀོ་ལོང་སྡོམ་ཞིང་ཀུན་ལ་འཚེ༔ ཙང་ཀུན་ཙང་ཙང་ཧོང་ཕན་དང༔ ཐེ་སེ་བིཥྚི་ལ་སོགས་པ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ན་མངའ་མཛད་པའི༔ གཡའ་རི་གངས་རི་བྲག་རི་དང༔ བྱེ་རི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་གཞི་འདི་ན་གནས༔ རྒྱལ་བློན་བུ་སྨད་འཁོར་དང་བཅས༔ རིགས་དང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ༔ ས་བདག་གཉན་སོགས་མ་ལུས་པས༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ ལན་ཆགས་གནོད་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་ནི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ བྱམས་ཐུགས་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བ་ལིཾ་བཏང་ལ༔ ལྟོ་འཕྱེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས༔ ལྟོ་བ་ནས་བརྐོས་ལ༔ ས་སློང་བའི་ཆོ་གའོ༔ དེ་ནས་སྟེགས་བུ་བརྩེགས་པ་ནི༔ བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ལ་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་སྦྱར་བ་བརྩིག༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ་ལཾ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་བཅ་འོ༔ དབང་དུ་བྱ་ཞིང་ས་བཟུང་བ་ནི༔ སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆོག་ཕུར་ལ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ་གདབ༔ དབང་དུ་འདུས་ནས་བདག་གིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ཕུར་པ་གཅིག་ལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཛཔ྄་བཟླས་ལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྐུ་སྨད་མཚོན་ཆ་ལྔར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ས་གཞི་ལ་བཏབ་པས་སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆག་ཆག་གདབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར༔ མཱཾ་ས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདིས༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་སྡུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆུ་འདིས༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱེད༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆག་ཆག་འདེབས༔ གུ་ཧྱ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཡུམ་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ཐིག་འདེབས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་པས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་གསལ་བར་འབྱུང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལིང་ཚེ་དགུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་པ༔ འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཁ་བད་རྟ་བབས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་གསལ་བར་གདབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས༔ ཚོན་ཡང་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཛེས་ཤིང་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བྲི༔ ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་དགོད༔ མདའ་བཞི༔ རལ་གྲི་བཞི༔ མེ་ལོང་བཞི༔ ཕུར་པ་བཞི༔ ཚོན་སྐུད་དང༔ ཡོལ་བས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་བཞི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མདའ་བཞི་ལ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མེ་ལོང་བཞི༔ ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཕུར་བུ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཚོན་སྐུད་གསལ་བར་བྲེས༔ ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་རྒྱན་དགྲམ་མོ༔ དེ་ནས་ལྷ་དགོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་དྲུག་འདུལ་མཛད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས༔ མཐར་བྱེད་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་མཚམས་བཅད༔ བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕུད་གཏོར་རཀྟ་དྲངས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ༔ བྱིན་འབེབ་དམ་བཅའ༔ བཤགས་པ་བྱ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀོལ་བ་བཞིན་དུ་གཞུང་བསྲང༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མ་གཏང་བར་བྱའོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་སྟེ་རྒྱས་པར་ཡོངས་རྫོགས་ལག་ལེན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་བསྲེ་བསྣན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་གདོང་དར་དམར་པོས་གཡོགས༔ ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱས་ཏེ༔ ཤར་སྒོར་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཞུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་དང༔ བླ་མས་འདི་སྐད་གནང་བ་སྦྱིན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བྱང་སེམས་ལྡན༔ དགོངས་པ་རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་བཅུད་མངའ༔ རྒྱུད་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཛུད༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ན༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁས་བླངས་ནས༔ བསམ་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང༔ སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བླ་མས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྒོ་བཞིར་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཞལ་མཇལ་ཞིང༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ༔ ཞེས་པ་དང༔ བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དབྱེ་བ༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་ཤར་གྱི་སྒོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ལྷོ་ཡི་སྒོ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ༔ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོས་བྱང་གི་སྒོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཅད་པ་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཞགས་པ་མས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ དགའ་བའི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་མས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་བརྡའ་ཕྱག་བྱ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་མཆེད༔ བརྡའ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་བཙལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་ཁས་བླང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་གྱི་སྒོ་བཅད་ནས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ བླ་མེད་གནས་སུ་དྲང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སློབ་མས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་པ་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་དྲངས་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས༔ ལམ་ལྔར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་སྤྲད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མེ་ཏོག་འདོར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིངས་སུ་དོར་རོ༔ བརྐྱང་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བསྒྲག་པ༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བཞག་ལ༔ སློབ་མས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་མིག་དབྱེ་བ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ངོ་དོན་རྟགས་བཤད༔ དམ་བསྒྲག་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་དམ་བཅས་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་བཀའ་བཞིན་བགྱིད༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ་ལོ༔ གཏང་རག་གཏང་ངོ༔ སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་བསྒྱུར་བ་ནི༔ མ་ཏྲཾ་ཁ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་མནན་པ༔ ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མནན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོར་བག་ཟན་ལ་གཟུགས་ཐལ་ཀ་ཞིག་བྱས་ལ་བསྒྲལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ༔ ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས༔ ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ རུ་ཏྲ་དྲེགས་པ་མ་རུངས་པ༔ བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་དབབས་ཏེ་བསྒྲལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཏོན་ལ་བསྒྲལ་ལོ༔ ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ བྷྲཱུྃ༔ རྫས་དང་ས་གཞི་བརྟག་པ་དེར༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ནས་ཀྱང༔ དུར་ཁྲོད་ས་རུ་བརྟག་པར་བྱའོ༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གོང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ༔ ཁྲོ་བོ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པ་གནས་འགྱུར་བར་བསྒོམ་མོ༔་་་སྒོམ་ཁོག་ལྟར། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྐུ་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གནས་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ནས་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ ལྷོ་ནས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ ནུབ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ བྱང་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི༴ དགྱེས་ཤིང༴ ཀཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ ཀཽ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ ཞིང་རྐྱང་བསྣོལ་བའི༴ དགྱེས་ཤིང༴ སིཾ་ཧཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་སྲྀ་ལ་ཤྭ་ན་དང༔ ཀཾ་ཀ་གྲྀ་ཌྷ་ཁྭ་ཁ་ཧཱུ་ལུ་མ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ ཞིང་རྐྱང་བསྣོལ་བའི༴ དགྱེས་ཤིང༴ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སྤྲེལ་གདོང་སྤྱང་གདོང་མ༔ གདོང་མོ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱང༔ ཞིང་རྐྱང༴ དགྱེས་ཤིང༴ མ་སྲིན་ཁྲོ་མོ་ཚངས་མ་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་ཤར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ དམར་མོ་བདུད་རྩི་ཞི་བ་བེ་ཅོན་མོ༔ སྔོན་མོ་ཟ་བྱེད་ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ དགའ་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཅིག་སྤྱོད་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རླུང་མོ་གྲུབ་མོ་ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ གསོད་བྱེད་མེ་མོ་ཕག་མོ་དམར་བྱེད་དང༔ སྣ་ཆེན་རླུང་མོ་གསུས་འཛིན་བྱང་གི་མ་མོ་བདུན༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང༔ ཞིང་རྐྱང་རེ་རེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད༔ དེ་ནས་མར་མེ་དགོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་ཁོག་པ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་སྣང་བ་ལ༔ མར་མེ་དགུ་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ མ་རིག་མུན་པ་གཏིང་ནས་གསལ༔ ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་སྤྱན་ཕྱེ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་སང་ཏི་སང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་ཡོངས་རྫོགས་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ བརྡའ་སྒོ་དབྱེ༔ བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕུད་གཏོར༔ རཀྟ་དྲང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྱིན་དབབ༔ བཤགས་པ་བྱ༔ ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་བསྲང་ངོ༔་་་དེ་ཡང་བཀྲོལ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་ཛཔ྄་བགྲང་བ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་བདག་གིས༴ ད་ལྟ་གཉིས་སུ༴ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི༴ སིཾ་ཧ་བྱཱ་ཀྲྀ་སྲྀ་ལ་ཤྭ་ན་དང༔ གྲྀ་ཌྷ་ཀངྐ་ཁྭ་ཁ་ཧཱུ་ལུ་མ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་བདག་གིས༴ ད་ལྟ་གཉིས་སུ༴ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི༴ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སྤྲེལ་གདོང་སྤྱང་གདོང་མ༔ སྔོན་ཚེ་བདག་གིས༴ ད་ལྟ་གཉིས་སུ༴ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི༴ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་བདག་གིས༴ ད་ལྟ་གཉིས་སུ༴ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའམ་རྟགས་ལ་ཕེབས་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཅིར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མི་འབྲལ་གཟུངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བའི༴ ཆགས་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པའི༴ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི༴ དུག་གསུམ་གཏིང་ནས་འབྱིན་པའི༴ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི༴ སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི༴ རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ སེང་གེས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ སྟག་གིས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི༴ ཝ་ཡིས་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་པའི༴ སྤྱང་ཀིས་འདྲད་བྱེད་ཆེན་པོའི༴ བྱ་རྒོད་འཛེམ་བག་ཆེན་པོའི༴ དུར་བྱས་རྟོག་འདུལ་ཆེན་པོའི༴ ཁྭ་ཏས་གཏེར་སྦེད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ༴ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི༴ སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི༴ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཕོ་ཉ་རྐང་མགྱོགས་དངོས་གྲུབ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༔ ྈྈྈཨྠིྀ༔ དེ་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་ཡིན་གྱིས༔ རྒྱས་པར་ཡོངས་རྫོགས་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ རང་དོན་རྣམས་ནི་ལྟོས་མེད་དེ༔ རང་གཞུང་མན་ངག་སོ་སོ་ལྟར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ ནམ་སྙིང་བདག་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་མཆིས་ཏེ༔ ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པདྨའི་སྐོར་ལ་བགྱིས༔ བཀོལ་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་གཞན་རྣམས་ཞིབ་རྒྱས་ཀྱང༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་མཐོང་ཨོ་རྒྱན་གདམས་སྐོར་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་རྣམ་གཉིས་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་བཙའ་བར་ཞུ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱཱ༔ གུ་ཧྱཱ༔ གུ་ཧྱཱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚོགས་ལས་ཆུང་ངུ༔ ལྷག་ཆུང༔ རྗེས་ཆོག་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ སྐབས་འདིར་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དྲངས་ལ༔ ཨ་མྲྀཏས་བསངས་ལ༔ སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ལས་སྤྱན་དྲངས་པ་འདིས་ལྷ་སྲུང་ཡང་འབོད༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ནས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་དང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཐུགས་དང་འཐད་པའི་གནས་འདི་རུ༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ༔ རཾ༔ རཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིན་ཏེ༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་རཾ་ཞེས་བྱ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་སྟེ༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱའོ༔ རཾ༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཡཾ་ཞེས་བྱ༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་སྟེ༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་གཏོར་བར་བྱའོ༔ ཡཾ༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཁཾ་ཞེས་བྱ༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་བཀྲུ་བར་བྱའོ༔ ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲེག་སྦྱང་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཏྲཱཾ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཏྲཱཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩི་དང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འུབ་བསྡུས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྣོད་བཏེགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པར་སྦྱར་བ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་རྒུར་ལྡན༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ནས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ སྤྱན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྙན་གྱི་མཆོད་པར༴ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི༴ ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པར༴ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ༴ ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པར༴ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ཆོས༴ ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྲོག་ཅན་རྒྱུ་དང་སྲོག་མེད་རྒྱུ༔ འདི་ནི་སྲོག་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བསྒྲལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་བསྒྲལ་ལོ༔ ཚོགས་གསུམ་དུ་བཅད་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ ཞེས་པ་ནས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་ཡན་ཆད་དམ་པ་རྒྱན་ལྟར་དང༔ རྣམ་དག་སྒྲིབ་སྤངས་སྲིད་གསུམ་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང༔ ཞེས་པ་ནས༔ བཞེས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་ཡིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཅེས་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྟར་བརྗོད༔ དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་གིས་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ངག་གིས་ཚིག་སྨྲས་ཕྲ་མ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འདི་ལྟར་དམྱལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ ནོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་པས་བཤགས་པ་འབུལ་ལོ༔ ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་དྲྭ་བར་ཆགས་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་རོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་སྐུ༔ གཡོ་སྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱའོ༔ ཀཽའུ་རཱི་ལ་སོགས་ཟ་བྱེད་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཕུང་བྱེད་ཚོགས༔ མ་སྲིང་ལ་སོགས་འགུགས་བྱེད་ཚོགས༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་འཇོམས་བྱེད་ཚོགས༔ ཆོམས་ཤིག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆོམས༔ ཧ་ཧ་རུ་ལུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འཁོར་གྱི་མ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འཁུ་བྱེད་དང༔ སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་དམོད་བྱེད་རྣམས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་དྲག་ཏུ་ཁུག༔ ཁྲོ་རྔམས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ ངོ་ཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་སྟོབ་པ་བྱ་སྟེ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་དགུ་དང་ཡུམ་ཆེན་དགུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཀཽ་རཱིའི་ཚོགས་དང་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ སྒོ་མའི་ཚོགས་དང་སྤོར་མའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཆེན་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འབྱུང་བ་ཡུམ་ཆེན་ཞལ་དུ༴ རྣམ་ཤེས་ཀཽ་རཱིའི་ཞལ་དུ༴ ཡུལ་ནི་ཕྲ་མེན་ཞལ་དུ༴ ཡན་ལག་སྒོ་མའི༴ རུས་པ་མཁའ་འགྲོའི༴ ཁྲག་ནི་མ་སྲིང༴ ཤ་ནི་ཕོ་ཉའི༴ སྲོག་ནི་གིང་ཆེན༴ ལྷག་མ་འཁོར་གྱི༴ བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་མཆོད་པར་བཞེས༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་བུའི་བྱུར་སྲི་མཆོད་པར་བཞེས༔ བོན་པོའི་བོན་ཟོར་སྲི་ལངས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཟོར་སྲི་ལངས་མཆོད་པར་བཞེས༔ བརྒྱ་འབྲེལ་སྟོང་མཚམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མཚན་མ་རྩུབ་པ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལས་ཆུང་ངུ་རྫོགས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དོན་དུ་བརྩམས༔ ྈྈྈ ྈྈ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་གདབ་པ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ལ་དེ་ནས་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པས༔ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྲོག་དབུགས་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པས༔ སོགས་འགྲེའོ། །སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་མ༔ དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང༔ ད་རུང༴ ༴༴༴ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་ལས་བྱེད་པ༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ ད་རུང༴ ༴༴༴ ཏ་ཀྲྀཏ་ལྕམ་མོར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱང༔ ད་རུང༴ ༴༴༴ ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པའི༔ དུར་ཁྲོད་དྲེགས་མ་མ་མོ་བདུན༔ ད་རུང༴ ༴༴༴ རི་རབ་རྨང་ནས་འདེགས་པ་ཡི༔ དབང་གི་གྲུ་འདེགས་ཆེན་མོ་བཞི༔ ད་རུང༴ ༴༴༴ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས་པ་ཡི༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང༔ ད་རུང༴ རྣམ་ལྔའི༴ འཇིག་རྟེན༴ བཅོལ་པའི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལིས་མི་བྷྱོ༔ ལྷག་ཆུང་རྫོགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁས་བླངས་བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ གཏོར་གཞོང་མནན༔ རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ༈ ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་བསྒོམ་པ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ༔ དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གར་འདུག་ཕྱིའི་གནས༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ནི་ནང་གི་གནས༔ རང་སེམས་རང་ལ་གནས་པ་དེ་གསང་བའི་གནས་སོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལ༔ ལིང་རྩེ་དགུ་པ་མུ་ཁྱུད༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་དང་བཅས་པ་བྲི༔ ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཙིཏྟ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཐོད་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་བཅས་པ༔ ཐོད་ཚལ་ཀཽ་རཱི་མའི་ཞལ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་དགུ༔ ནང་གི་རྫས་དཔལ་བཤོས་གཅིག་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བཏབ་པ༔ གསང་བའི་རྫས་ཀོང་བུ་གཅིག་ལ་མར་མེ་དགུ་བཏང་བའོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྙིང་གའི་ཚོད་ཙམ་དུ༔ བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་མཚོན་གང་བ་ཞིག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བྷྲཱུྃ་ལ་སླར་འདུས་པས༔ རིན་པོ་ཆེ་མཚོན་གང་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ནང་ལྟར་ན་ལོགས་ན་མེད་དེ༔ རང་གི་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སུལ་བརྒྱད༔ དབུས་ཁོག་སྟོང་པ་དགུའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འོད་མཚོན་གང་བ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྟེམས་ཀྱིས་གྱུར་པས༔ དེ་ལ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར༔ དབུས་སྐུའི་མདོག་དང་མཐུན་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོ་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས་པ༔ གཡས་བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ༔ ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང༔ གཡོན་བར་པ་རྒྱུ་ཞགས༔ ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་པ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཕོ་མོ༔ གདན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་དང་ཉི་ཟླ་པདྨ་བཏིང་བའོ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་དང༔ ཐོད་ཕྲེང༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང༔ ཞིང་ལྤགས་ན་བཟའ༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་ཡན་ལག་བརྒྱན་པ༔ ཐལ་ཆེན་མཚན་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གོས་གསོལ་བའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་ལས༔ ཧ་བརྒྱད་ལིང་རྩེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་འཕྲོས་པས༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཤར་དུ་ཀཽ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་མ༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྲིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་བ༔ གཡས་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་བྷནྡྷའོ༔ ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ནི༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་ན་སེར་མོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐུལ་བས༔ མདའ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིར་བའོ༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པས་དམར་མོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་མེ་གཏོང་བས༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བའོ༔ བྱང་དུ་བཻ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ་བྱིས་སྙིང་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བས་ནག་མོ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་བས་སྙིང་ཟ་བ༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུས་ས་དགུའི་གནས་སྤོར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་བའོ༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་སི་དམར་སེར་བྱིས་པའི་རོ་གཡོན་པ་ན་བཟུང་ནས༔ གཡས་པས་གསང་བའི་གནས་ན་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་ཟ་བ་ནི༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་འགགས་པར་ཤར་བས་དམར་སེར༔ འཁོར་བ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བས་བྱིས་པའི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པའོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་གསོལ་བ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ལྗང་གུ༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡུད་པས་བྷན་དམར༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བས༔ རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བའོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་སྨེ་ཤ་ནི་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ་བ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་ནག་མོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཡོན་ཞིང་ཆུང༔ ཀུན་གྱི་ལས་མཛད་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་འཛིན་པས་གཡས་སྙིང་ཟ་བའོ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཙནྡྷ་ལཱི་སེར་སྐྱ་ཞིང་གི་མཆོག་ལུས་འདྲལ་བ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་སེར་སྐྱ༔ མཐའ་གཉིས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་དུ་མི་བཏང་བས་མཆོག་ཕྲན་མགོ་ལུས་འདྲལ་ནས་བསྣམས་པའོ༔ ནང་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་དེ་དག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཏེ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་ཀཽ་རཱི་མ༔ གཡོན་དམར་བ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ བར་པ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ཐ་མ་པུཀྐ་སི༔ གཡོན་དང་པོ་གྷསྨ་རཱི༔ བར་པ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ཐ་མ་ཙནྡྷ་ལཱིའོ༔ ཞལ་དབུས་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་གོཽ་རཱི་མའི་མིང་ནི་དཀར་མོ་སྟེ༔ ཐུགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ༔ ཙཽ་རཱི་མའི་མིང་ནི་རྐུན་མོ་སྟེ༔ དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྟོང་པར་འཁོར་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླས་ནས་མི་དམིགས་པས་ན་རྐུན་མོའོ༔ པྲ་མོ་ཧའི་མིང་ནི་རྒྱས་མོ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའོ༔ ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་རྨོངས་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ བཻ་ཏཱ་ལིའི་མིང་ནི་ཐལ་བྱེད་མ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་འཁོར་བ་རོ་དང་འདྲ་བ་ཐལ་བར་གཏོང་བའོ༔ པུཀྐ་སིའི་མིང་ནི་རོ་ལངས་མ་སྟེ༔ མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྨན་དང་འདྲ་བས་སློང་བར་བྱེད་པའོ༔ གྷསྨ་རཱི་ནི་གཏུམ་མ་སྟེ༔ མཐའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་ནས་སྒྲོལ་བའོ༔ སྨེ་ཤ་ནཱིའི་མིང་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བླང་དོར་མེད་པའོ༔ ཙནྡྷ་ལཱི་ནི་མ་ཚོགས་མ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད༔ དོན་དེ་དང་ལྡན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གནས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྦྱར་ན་ཡང༔ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ཀཽ་རཱི་མ༔ རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ལྕེ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པྲ་མོ་ཧ༔ སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པུཀྐ་སི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྷསྨ་རཱི༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ དེ་ལྟར་བདག་གི་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་པས༔ བདག་ལ་རྫོགས་པའི་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱའོ༔ ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ༔ བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཀོའུ་རི་མ་བརྒྱད༔ གདན་ཟླ་གམ་ཚེས་བརྒྱད་པ་ནི་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད༔ ཞབས་བཞི་ནི་སྒོ་མ་བཞིའོ༔ སྐུ་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པ་ནི་སྐུའི་བསྙེན་པའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དལ་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་དོང་ཙེ་ཙམ་ཞིག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་མུ་ཏིག་གི་དྲིལ་བུ་ནས་ཙམ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གཅིག༔ དེ་ཡང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ཡང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བགྲངས་པས༔ རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་དང་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ༔ གསུང་གི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་སྲོག་དག་པ་ནས་བྱུང་སྟེ༔ ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན༔ རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་འགྲེང་ཡོད་པའི་ཆངས་པ་ལ༔ ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་ཨཱཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐ་མ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ༔ རྐན་དང་ལྕེའི་བར་ནས་ཕར་འཕྲོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་སྣང་བ་ནི༔ རུ་ལུ་གསུང་གི་བསྙེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ༔ ཨོཾ་ནི་དཀར་མོ་ཀཽ་རཱི་མ༔ རུ་ནི་རྐུན་མོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ལུ་ནི་སྦོས་མོ་པྲ་མོ་ཧ༔ རུ་ནི་ཐལ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ལུ་ནི་རྒན་བྱེད་པུཀྐ་སི༔ ཧཱུྃ་ནི་གཏུམ་བྱེད་གྷསྨ་རཱི༔ བྷྱོ་ནི་སྨེ་ཤ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ཧཱུྃ་ནི་མ་ཚོགས་ཙནྡྷ་ལཱི༔ ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་གསལ༔ བཟླས་བརྗོད་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དྲོད་ཆེན་པོ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ མངོན་སུམ་པའི་དྲོད༔ འོད་ཀྱི་དྲོད༔ དྲོད་ཀྱི་དྲོད་དང་གསུམ་མོ༔ མངོན་སུམ་པའི་དྲོད་ནི་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༔ བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་གདབ་མི་དགོས་པར་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་འགྲོ་ལོག་སྤྱི་གཙུག་གར་གནས་པར་ཐ་མ་རྨི་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་བཀྲ་ས་ལེ་འོང་བ་དང༔ ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང༔ གཏོར་མ་མེ་འབར་བ་དང༔ རཀྟ་ཁོལ་བ་དང༔ དེ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་པའི་དྲོད་དོ༔ འོད་ཀྱི་དྲོད་ནི༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང༔ མར་ཁུ་བསྣན་མི་དགོས་པར་ཉིན་མཚན་དུ་མར་མེ་རང་འབར་བ་འབྱུང་བའོ༔ དྲོད་ཀྱི་དྲོད་ནི༔ ལུས་ཇི་ལྟར་གནས༔ ངག་གི་གླེང་བརྗོད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རུ་ལུའི་རང་བཞིན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་བའོ༔ གཞན་ཡང་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས༔ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟགས་འབྱུང༔ ལུས་རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་བ་དང༔ ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང༔ ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང༔ སྣབས་ལུད་མེད་པ་དང༔ ལུས་ལས་དྲི་ཞིམ་པོ་བྲོའམ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་རྟགས་འབྱུང༔ མ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཚོ་ལ་ངང་ངུར་འདུ་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུ་སྟེ༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་རུས་པ་ལ་རིག་འཛིན་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས༔ སྐུ་གཟུགས་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང༔ རིང་བསྲེལ་དང༔ འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ དྲི་ཞིམ་པོ་དང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྷནྡྷ་བཀོད་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ མར་མེ་བཀོད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དོན་དམ་པ་ན་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ༔ བྷནྡྷ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞེངས་པའི་རྟགས་སོ༔ ཚལ་བུ་བརྒྱད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ༔ ཀོའུ་རི་མ་བརྒྱད་དུ་ཤར་བའི་རྟགས་སོ༔ གསུང་ཡིག་འབྲུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤར་བའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཀོད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲུ་ཤར་བའོ༔ མར་མེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཀོང་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཤར་བའོ༔ མར་ཁུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱིའི་སྐུ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་བསྣུན་པར་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤར་བའོ༔ མར་མེ་ཉིད་དཀར་ན་རེ་གསལ་བ་ནི༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བའོ༔ འོད་དཀར་ཡལ་ལེ་གསལ་བ་ནི༔ ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བའོ༔ སྤྱིར་བཀྲ་གསལ་ལེ་འབྱུང་བ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་བའོ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ཤར་བ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན༔ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཀོའུ་རི་མ་བརྒྱད་ཤར་བ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དོན་གྱིས་ནི༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རྫས་བཀོད་པ་དང༔ མར་མེ་དང༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་སྟེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་དོན་དམ་པར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཤར་བ་ནི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་བུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༔ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གསུང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ བདག་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་གསུམ་གཞན་ནས་མ་བསྒྲུབས་རང་ལ་གནས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ༔ དོན་དང་རྟགས་སུ་ལྡན་པས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ༔ ཞེས་བྱའོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ སྤྲོས་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན༔ དེ་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་རྫས་དལ་གཙོར་བྱེད་པས༔ སྙིང་པོ་ནང་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་འོ༔ མཚོ་རྒྱལ་མས་ནི་འདི་ལ་མངོན་རྟོགས་ཕྱུང༔ ཤེལ་དཀར་བཟས་ནི་ཟླ་གམ་གཅིག་མ་ལ༔ མཆོད་གནས་མས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་ནན་ཏན་ལྷ་དགུ་ཉིད་ལ་ཆེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སེམས་དོན་གསང་བའི་སྐོར༔ ཁོ་ན་གཙོར་བཏོན་ཡང་དག་དེ་ཡིན་གསུངས༔ ནམ་སྙིང་བདག་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་སུ་འབྲངས༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་རས་ནི་ཛཔ྄་དགོངས་གཙོར་བྱེད་པས༔ འཕྲལ་ལ་བྱིན་མྱུར་ལྷ་དགུ་འདི་ཁོ་ན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ ཡང་དག་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་གདམས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ༔ བདག་དོན་གཞན་དོན་གདམས་པ་གཉིས་ལས༔ བདག་དོན་གྱི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ༔ གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ རྩ་འདབ་བརྒྱད་གནས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་སེར་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཅིག་མཐིང་ག༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དམར་པོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་གཅིག་དམར་ནག་ཏུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་ལུགས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ན་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱུའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་རྒྱུའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་གཅིག་ན་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱུའོ༔ དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡང་དེ་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པར་བསྒོམ་པ་ནི༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་དཔལ་བེའུའི་ལྟེ་བར་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ༔ རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་ལྗང་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང༔ རྩ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་དུ་བསྒོམས་ནས་དབུགས་དང་བསྒྲགས་ནས་འཕྲོ་འདུ་བྱས་པས༔ ལས་སུ་ཇེ་རུང་ཇེ་རུང་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་བཟླས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལས་སུ་རུང་ཙམ་ན༔ དངོས་པོ་མེད་ལས་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ནི༔ སཱུརྻའི་འོད་དང་ཙན་དྲའི་ཟེར་བཞིན་འབྱུང༔ ཞེས་པས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ༔ དེའི་ངང་ལས་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ ཡང་དག་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཀུན་ལ་མི་བསྟན་སྦ་བར་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་མའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ རྒྱུད་ལས༔ འབྲུ་གསུམ་པོ་ནི་རླུང་གི་བཟླས༔ འབྲུ་གཅིག་པོ་ནི་དོན་གྱི་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་དཀར་པོ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དཀར་པོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ འདབ་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དམར་པོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཐུགས་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཐ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་མཐིང་ནག་གི་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ངག་གིས་བཟླས་པས༔ སྤྱི་གཙུག་གི་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས༔ སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ༔ སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ ཡང་ཕར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ༔ ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨཱཿདང་བཅས་པ་ལས་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཕོག༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་གི་ལྗགས་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ ཕར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ༔ ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས༔ རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཏུ་འཕྲོས་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ ཕར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་རུ་ལུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྒྱུན་མི་ཆད༔ བདག་དང་ཛཔ྄་དང༔ བསྙེན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ནི༔ ངག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འབྲུ་གསུམ་པོ་ནི་རླུང་གི་བཟླས༔ ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ཨོཾ་དུ་གནས༔ བར་དུ་གནས་པའི་དུས་ཨཱཿར་གནས༔ ཕྱི་རུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གནས་སོ༔ ཨོཾ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུང༔ ཨཱཿམགྲིན་པར་བྱུང༔ ཧཱུྃ་སྙིང་ཁ་ནས་བྱུང༔ དུས་རྒྱུན་པར་མ་བཟླས་ཀྱང་རང་བྱུང་བར་མ་ཆད་པར་ཡོད་པས༔ འབྲུ་གསུམ་ནི་རླུང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འབྲུ་གཅིག་པོ་ནི་དོན་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་པས༔ རུ་ལུ་མཚན་མེད་དུ་བཟླས་པ་ཡིན༔ བདག་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པ་དེ་ཡང༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དེ༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང༔ བཟླས་པ་བྲག་ཅའི་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་བཟླས་པས༔ ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ ཐབས་མ་འགགས་པའི་རོལ་པར་ཤར་བས་རུ་ལུ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནི༔ རུ་ལུ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རུ་ལུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་སྐུ༔ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསུང་རུ་ལུའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་དོན་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་སྣང་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ ཡང་དག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ༔ རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ཨྠིྀ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ གདམས་སྐོར་རེ་རེ་གང་ཟག་གཅིག་ཆོས་ཡིན༔ སྣ་རེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཡང་དག་ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཤར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཁྱད་པར་མི་མཐུན་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་ལ་གསུམ་ཚང་བས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་འདུས༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཉིད་ལ་འདུས༔ ཨོཾ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ རུ་ལུ་གོང་མ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ རུ་ལུ་འོག་མ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ་ནི་སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ བྷྱོ་ནི་སྒོ་མ་ཁྲོ་མ་ཉིད༔ ཧཱུྃ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་རང་བྱུང་གནས༔ ཨོཾ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་རྣམ་བསྐུལ་བས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྨིན༔ དེ་ཡང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རུ་ལུ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་རུ་གྱུར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་གཙོ་དང་མཐུན༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་ཞབས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ བདག་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད་མ་སོད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས་མ་ཆོམས༔ འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་མ་ཆོད༔ ཚད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བརྟག༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་རིག་འཛིན་པ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཡང་དག་ཁྲོ་བོ་རྐྱང་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་འདུས༔ ཨཱོཾ་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ རུ་ལུ་གོང་མ་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ རུ་ལུ་འོག་མ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ་ནི་གདོང་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ བྷྱོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་ལྔ་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཨོཾ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་རྣམ་བསྡུས་པས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྨིན༔ དེ་ཡང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ བཛྲ་ཧེ་རུའི་ངོ་བོར་སྨིན༔ རུ་ལུ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཡུམ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ མི་བཟད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གསལ་བ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་བརྟག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད་མ་སོད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས་མ་ཆོམས༔ འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་མ་ཆོད༔ ཚད་དང་ལྡན་པར་མཁས་པས་བརྟག༔ ཚད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན༔ མཁས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟག༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྦྱར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔ བསྡུས་པས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་རིག་འཛིན་པ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ༈ རུ་ལུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རུ་དྲ་དེ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པར་གྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ༔ ཞི་བས་ཕན་པར་མ་གྱུར་པས༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོར་དབང་བསྐུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་བཅུག༔ དྲེགས་པའི་བདག་པོ་མགོན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་ཐལ་བའི་མདོག༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནག་པོ་ཐོགས༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ ཙནྡན་བིང་ནི་མཆན་ན་བཅུག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་བགྲད་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་དང་སྟག་གིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོད་ཕྲེང་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ མདུན་དུ་བྲན་བཞིན་བཀའ་ཉན་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲ་ནི༔ བུང་བ་རྫ་མར་བཅུག་པ་བཞིན༔ སྐད་ཆེ་གདངས་རིང་གསལ་བར་བཟླ༔ ཨོཾ་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མགོན་པོ་ནག་པོའི་ངོ་བོར་གནས༔ རུ་ལུ་གོང་མ་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ སྲིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས༔ རུ་ལུ་འོག་མ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ངོ་བོར་གནས༔ ཧཱུྃ་ནི་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི༔ རོ་ཀ་ནམ་གྲུ་ཙཎྜི་ཀ༔ རེ་མ་ཏི་ཡི་ངོ་བོར་གནས༔ བྷྱོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ་ནི་ལྷ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ལྷ་སྲིན་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པར༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མ་བཤད་དོ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རུ་དྲ་ལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་དག་སྡེ་བརྒྱད་ཡིན༔ དབང་བསྡུད་ཟིལ་མནན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲ་ཡིས༔ རུ་ལུ་བགྲང་ཞིང་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་གདུལ་བྱར་བསམ༔ ཁོག་པ་དྲལ་ལ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བཟའ་བར་བྱ༔ དུག་གསུམ་ཚར་བཅད་ལྷུམས་ནས་དབྱུང༔ གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ལ་གསལ་བར་བྱ༔ དབང་བསྡུས་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ ཞབས་འོག་མནན་ཅིང་བྲན་བཞིན་བསམ༔ སྨན་ཕུད་གཏོར་ལ་གསོལ་བར་བྱ༔ ཕུད་གཏོར་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པར་བསྟབ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་དམ་བཅས་གདགས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དམ་ཚིག་གཏོར་མ་མི་གཅག་གོ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་འདི་དག་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང༔ སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བྱ་ར་བྱེད༔ འདི་དག་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་ཡང༔ བརྒྱུད་རིམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷ་རུ་གྱུར་པ་དང༔ གཉིས་མེད་གནས་ལུགས་གཏིང་ནས་རྟོགས༔ ཟག་བཅས་འབྱུང་བ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདེན་མཐོང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལས་ལ་བཙུད་ནས་དགུ་བསྒྲལ་ཡང༔ དགོངས་པ་དག་ལ་མི་བསྒྲིབ་པར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡུན་གྱིས་སྟེར༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞར་ལ་འབྱུང༔ སྤྱིར་བསྟན་སྲུངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཞེས་གདམས་སོ༔ རུ་ལུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ༔ ཡང་དག་གི་བཀའ་སྲུང་ངོ༔ཨྠིྀ༔ གུ་ཧྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཡང་དག་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་བཞུགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་པའི་དོན༔ མན་ངག་གི་སྙིང་པོ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་སྤྱི་སྡོམ༔ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་མཆོག་འདི༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་གདམས་པ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གནད་བདུན་ཏེ༔ གནས་དང་སྒོམ་པ་སྙིང་པོ་དང༔ ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲོད་རྟགས་དང༔ རྗེས་སུ་བསྔགས་དང་འབྲས་བུ་འོ༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་གནས་བསྟན་པ་ནི༔ ཆུ་གླིང་ངམ༔ གངས་ཕུག་གམ༔ དུར་ཁྲོད་དམ༔ ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་གནས་སམ༔ མི་མི་འགྲིམ་པའི་ས༔ སྔོན་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་བཙལ༔ ཆག་ཆག་དང་བྱི་དོར་ལེགས་པ་ཉམས་དགའ་བར་བྱ༔ མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ རྟེན་དགྲམ་མོ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དགེ་བའི་ལས་ལྕོགས་ཚད་བྱ༔ ཞི་ཁྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་ལྕོགས་ཚད་བྱ༔ རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས༔ སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་ནས༔ ལྷའི་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཤུགས་ལ་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས༔ བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དངོས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ༔ དང་པོར་མཉེས་ན་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུ་ཤ་གསུམ་གྱི་གདན་བཏིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ ལུས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ གང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བསྒོམ་པར༔ བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་གོ་བར་བྱ༔ དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡང་དག་པ་མ་ནོར་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཁྱབ་པ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྡུ༔ ཐ་མལ་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དེ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ༔ དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའམ༔ གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་འདུས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ལྷའི་སྣང་ཆ༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ༔ ཉམས་མྱོང་གི་བདེ་ཆ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཆ༔ སྣང་བ་ཆ་བཞི་པ་དེ༔ རང་གི་རིག་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང༔ རོ་གཅིག་པར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ༔ སྣང་བའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རིག་པའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་རིག༔ བདེ་བའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་བདེ༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་སྟོང་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་གཅིག་པའོ༔ ལུང་ལས༔ བདེ་བ་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན༔ ཞེས་གལ་པོ་ཆེ་ནས་སོ༔ གསུམ་པ་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དང་བཅས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒོམ་བཟླས་བྱའོ༔ བཞི་པ་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ དེ་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཡོད་ཡིན༔ ལོགས་ན་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན༔ རྟག་ཆད་ལས་འདས་སམ་མ་འདས་ན༔ སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཡང་དག་པར་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པས༔ རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་དཔལ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་ལ༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའམ༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གར་དང་ལྡན་པའམ༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྱེད་པའམ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་གཞིའི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ༔ རང་བྱུང་དུ་འདུག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་རིག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་པའོ༔ ལྷ་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སེམས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་རྟོགས་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་པའོ༔ ལྔ་པ་དྲོད་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་སོ་མ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་ལངས་པས༔ ངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་སྙམ་པའི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་དུ་མ་འབྱུང༔ ས་མཱ་དྷི་གསལ་བའམ༔ གནས་སུ་བཏུབ་པའོ༔ ཉམས་དགའ་བའམ་རིག་པ་སང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ དང་པོ་མྱུར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྐྱེན་གཅིག་གིས་བསླངས་ནས༔ སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད༔ འདུ་བྱེད་དྲན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྲེལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ བག་ལ་ཉལ་ལངས་རྣམ་རྟོག་དྲག་ཞན་ཐམས་ཅད་ཉུ་ལེ་བར་ལངས་ནས༔ ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འཆོར་བ་དེ་ལ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ ཐར་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅུང་ཟད་དལ་བ་རྙེད་ནས༔ དགེ་སྦྱོར་དུ་རིམ་གྱིས་གནས་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༔ དེ་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་ནན་ཏན་བྱས་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཆོར་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་གོམས་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ བར་དུ་དུབ་པ་མེད་པའི་དུས་སུ་མ་སུན་པར་བྱས་ན་བསྒོམ་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཐུན་རིང་བར་བསྐྱང་ནུས་པ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ཐུབ་པ་དང༔ རྐྱེན་གཞན་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པ་ནི༔ དྲན་རིག་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར༔ ལྷ་རང་དུ་གནས་ཏེ༔ རང་སྣང་ལྷ་རུ་གནས་ནུས་པ་དེ་ལ༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གྲགས་པ་རུ་ལུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དྲན་རིག་ཐུགས་སུ་ཤར་ནས་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་ཤར་བའམ༔ གྲོལ་བ་དེ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲོད་རྟག་པ་དང༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང༔ རང་བཞིན་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བ་དང༔ སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་བརྩམ་ན་གང་བརྩམས་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་དྲོད་རྟགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༔ དྲུག་པ་ལྷ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ནི༔ བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ༔ ཟས་གོས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ༔ རིལ་བུ་དང་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་གྲུབ་པ༔ སེམས་ཇི་ལྟ་བུར་བཀོལ་ཐུབ་པ༔ ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ༔ ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ༔ ཅིར་ཡང་རྟོག་པ༔ ཅི་ལ་ཡང་ཕན་པ་བདེ་བ༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་པའོ༔ བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ༔ སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ༔ རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་ན༔ སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱའོ༔ རང་བཞིན་དག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའོ༔ ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བྱའོ༔ ལོངས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ༔ སྟོབས་ཆེ་བ༔ ཟུག་རྔུ་མེད་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ༔ ཟག་པ་མེད་པ༔ ཀུན་ལ་ཕན་པའོ༔ ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སུ་ཤར་བ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་བྱའོ༔ སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་མཐུན་སྣང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ༔ འགྱུར་ལྡོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་ལ༔ བརྟགས་ན་འཇིགས་པ༔ ཕན་དང་གནོད་པའི་སྒོ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བས༔ ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཐོགས་པ་དང༔ ཚར་ཚད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བའོ༔ ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ རང་གཞིན་དག་པའི་ངང་ནས༔ ཕན་གནོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ རང་གྲོལ་རང་སར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་དུ་འཁོར༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་གྲོལ་བས༔ མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་བཏགས་སོ༔ ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ སྟན་ཐོག་གཅིག་ནས་ཚོགས་བསགས་པས་ཚོགས་ལམ༔ གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ནུས་པས་སྦྱོར་ལམ༔ རང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ༔ དེ་ལ་བསྒོམ་པར་ནུས་པས་སྒོམ་ལམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མོ༔ དེ་ལྔ་ཚོགས་པ་གཅིག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་སོ༔ ལམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག༔ ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་དགོངས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ༔ ལེགས་པར་སྒོམས་ཤིག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་མཆེད་གསུམ་ལ་གདམས་པའོ༔ཨྠིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཡང་དག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག༔ བལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་བརྒྱུད་པ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི༔ གང་དག་ངེས་པའི་མན་ངག་འདི་བསྟན་གྱིས༔ རིགས་རབ་དད་པ་ལྡན་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ སེམས་ལ་ཞོག་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་གསག་ཅིང་འགྲོ་བ་དྲང་བ་དང༔ ནང་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་མཐའ་དྲུག་ལས༔ དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ དོན་དམ་པར་ཡང་དག་བསྒྲུབ་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་མ་ཉམས་པར་བཞག་པས་དེའི་དུས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ༔ དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོག་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་སངས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སངས༔ ཟག་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་སངས་ཏེ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ༔ གང་གིས་ཀྱང་མི་གསལ་བ་དེ་ལ༔ རང་རིག་པ་གདིངས་སུ་གྱུར་ནས་གསལ་ལ་མ་ངེས་པ་ནི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ༔ བློ་བྲལ་འདི་ན་གནས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྐལ་པ་བཟང༔ བདག་དང་གཞན་དོན་མི་ཕྱེད་པས༔ སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ༔ རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས༔ ཆོས་ནི་གཞན་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་བྱའོ༔ ཡང༔ གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ༔ སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་སྐུ་ག་ལ་ཡོད༔ ཅེས་པའོ༔ ཡང་དག་གདམས་པ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ མི་ལེན་པས་ནི་བདག་མེད་ཅིང༔ མི་འདོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ༔ གང་དང་གང་གིས་གང་དུ་ཡང༔ ཀུན་འཁོར་ཀུན་སྤྱོད་བདག་ལས་བྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལྟ་བས་ཐག་བཅད་དོ༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ རུ་ལུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས༔ ཁ་དོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་སྦྱངས༔ བདག་གཅིག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྗོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཏིལ་གྱི་ག་འུ་བཞིན་དུ་གནས༔ དེ་ལ་གསུང་གི་གསང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྐུ་གསུམ༔ རྟོགས་པའི་དུས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད༔ དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ནོན༔ མཉམ་པར་ནོན་པའི་དུས་ན་ཉམས་གསུམ་མངོན་དུ་འབྱུང༔ ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སེམས་བདེའོ༔ གསུང་སྔགས་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས༔ ངག་བདེན་པ་འགྲུབ༔ ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པས་ཚོགས་སོགས་བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་མི་ཆོད་པའོ༔ དེ་ཡང་དོན་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་གསུམ་དགོས་དོན་གསུམ་མོ༔ གནད་གསུམ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས༔ སྐུ་གཟུགས་ཁམས༔ གསུང་གཟུགས་མེད༔ ཐུགས་འདོད་ཁམས༔ མན་ངག་གསུམ་ནི༔ སྐུས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ གསུང་གིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ཐུགས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ དགོས་དོན་གསུམ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ༔ ལུས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུ༔ ངག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ༔ དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་ལྷ་དག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ལུང་དང་མན་ངག་གཉིས་ལས༔ ལུང་གིས་གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ༔ ཉམས་བག་ཏུ་ཡང་བསྣོལ་བས༔ དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ལ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས༔ སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་བསྒོམ༔ མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས༔ རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལ༔ བྱ་བྱེད་ནུས་པའི་སྒྱུ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་ཞེ་ན༔ ཕུང་པོ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན༔ དེའི་ཡུལ་བཞི་ནི༔ ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན༔ དབང་པོ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན༔ དུས་བཞི་ནི༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་བཞིའི་རང་བཞིན༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ དེའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན༔ དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པ༔ སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དེ་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་གཞན་པ་མ་ཡིན་བྱ་བའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་དུལ་ཞིང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆེ་བས༔ སེམས་ལ་བཞག་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ༔ ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ནི༔ འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལེ་ལོ་དང༔ ཆགས་དབང་དང་གཉིད་དབང་དུ་མི་གཏང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ བཀའ་དམ་ཚིག་གི་བདེན་པ་བྱ་བ་དང༔ རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཡངས་ཤིང་ཚིག་གི་མཚོན་པ་མ་ཤོར་བར་བྱ་བ་དང༔ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་བློ་འཕྲོག་པ་མེད་ཅིང་དབང་བླང་བ་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང་བར་ཆད་མེད་པར་བཟླས་པ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཤུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ གླུ་བྲོ་མང་པོ་བརྡུང་བ་དང༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདུན་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་ངོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཞབས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འབྲང་གསུང༔ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་བཅུད་བཏུང་བས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་དཔལ་ཆེན་དངོས་དང་མཇལ༔ གུ་ཧྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ༈ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མར་མེ་གཅིག་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མར་མེ་གཅིག་པ་ནི༔ དམ་རྫས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བྲིས་ལ༔་་་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་་་རས་ཤོག་གཅིག་ལ་བྲི་་་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ མར་མེ་གཅིག་བཏང་ལ་དཔལ་གཏོར་གཅིག་གིས་མཆོད་དེ༔ ལྷ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན༔ ཚེ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ༔ དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྲོས་བཅས་དང་་་དུར་ཁྲོད་རྫས་གོང་བུར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཅན་་་དོན་དྲིལ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཕྲིན་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ༔ དོན་འདྲིལ་འདི་ལ༔ དང་པོ་ཆོ་ག་བདུན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོ་ག་དང་པོའོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་དྷི༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོམ་པ་ནི༔ ཆོ་ག་དང་པོའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་ནི༔ ཆོ་ག་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས༔ རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྒོམ་པ་ནི༔ རྒྱུའི་ས་མཱ་དྷི་ཆོ་ག་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ དམྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གཏན་ནས་སྦྱངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱས༔ སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ ཆོ་ག་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཁྱོ་ཤུག་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་ཡན་ལག་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༔ ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་མཚན་མ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཆོ་ག་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་འདྲའོ༔ ཆོ་ག་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱས་པས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགྱེས་པའི་རོ་བརྟས་པས༔ བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཆོ་ག་བདུན་པའོ༔ དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ༔ ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའང༔ ལུས་ཐ་མལ་གྱིི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་ལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དལ༔ མཐེ་བོང་ཙམ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེའི་འཆང་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེའི་ཐ་མར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་བཀླག་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ལས་དི་རི་རི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བདག་གིས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ༔ འོད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པའོ༔ དེ་ནི་ངག་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ༔ གསུང་རུ་ལུའི་རང་བཞིན༔ ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ད་ནི་ཐིམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས༔ རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་སྐྱོ་ན༔ མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བརྗོད་པས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པ་དང་པོའོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པ་གཉིས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་གསུམ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་བཞི་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ལྔ་པའོ༔ ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཐིམ་པ་དྲུག་པའོ༔ འོད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་ཐིམ་པ་བདུན་པའོ༔ དེ་ལ་གནས་ཚད་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསུང་རུ་ལུ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ སྒྲ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ཤོར༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་ཡང་མཐའ་སྟོང་ལ་བྲག་ཅ་ཙམ་དུ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པས༔ རྟག་པའི་མཐར་མ་ཤོར༔ ཐུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས༔ ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་དྭངས་མ་རྣམ་ལྔའི་རང་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ༔ དེའི་ངང་དུ་གཉིད་དུ་ཧྲུལ་སོང་བ་དང༔ རྨི་ལམ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ན་རིག་པ་སྦུབས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིད་སད་པ་དང་ནམ་ཕྱེད་ན་ཐིག་ལེ་ཀློང་བརྡོལ་བའི་མན་ངག་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཅད་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་སིང་ངེ་བཞག་གོ༔ ཐོ་རངས་གདམས་ངག་ཟིན་པས་གསལ་གདབ་པ༔ གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་སྐྱེས་ཚད་དྲན་པ་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ལྷག་ལྷག་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་བྱ༔ དཔེ་ཆུའི་པདྨ་བཞིན་ནོ༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ནི༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ཚད་མ་འགགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རང་བྱུང་དུ་བཟླ༔ སེམས་ནི་སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཟླ༔ ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་གཞིའི་ཆོས་སོ༔ སྒོམ་པ་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་རང་གྲོལ་རང་སར་དེངས་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས༔ སྤྱོད་པས་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་སོགས་རེ་དོགས་སྤང་བླང་མེད་པར་རིག་པ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགག་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་དུ་འཆར༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ༔ སྣོད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཡང་གསང་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ལུང༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ༔ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ༔ གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྐལ་ལྡན་གཏེར་ཙམ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ནི༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཉིད་ལ་གསང་སྒོ་གཏད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་དབང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་ནི༔ དབང་མ་བསྐུར་བར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲུབ་པས༔ དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི༔ ཤེས་རབ་དང༔ ས་མཱ་དྷིའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ངོ༔ དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ༔ བུམ་པའི་དབང་དང༔ གསང་བའི་དབང་དང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ༔ རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན༔ ཕྱི་དང༔ ནང་དང༔ གསང་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་གི་དབང་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་དབང་ནི་ལུས་ལ་བསྐུར༔ སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དག༔ སྐལ་པ་ནི་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་མོ༔ ནང་གི་དབང་ནི་ངག་ལ་བསྐུར༔ སྒྲིབ་པ་ནི་ངག་གི་དག༔ སྐལ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང་མཉམ་མོ༔ གསང་བའི་དབང་ནི་ཡིད་ལ་བསྐུར༔ སྒྲིབ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དག༔ སྐལ་པ་ས་བཅུ་པ་དང་མཉམ་མོ༔ མཐར་ཐུག་པའི་དབང་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་ལ་བསྐུར༔ སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་དག༔ སྐལ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་མོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་དབང་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་བདུད་རྩི༔ ནང་གི་དབང་ནི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཟླས་ལུང་དབོག་པ༔ གསང་བའི་དབང་ནི༔ མར་མེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ༔ མཐར་ཐུག་གི་དབང་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སེམས་ངོས་བཟུང་སྟེ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བྷནྡྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་པའམ༔ སྐུ་བྲིས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾཿ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའི་རྟགས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་དམར་བ༔ དབུས་མཐིང་བ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང༔ གཡོན་དང་པོ་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ༔ བར་པ་རྒྱུ་ཞགས༔ ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཽ་རཱི་མ༔ གཡོན་དམར་བ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཕྱག་དྲུག་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་སི༔ ཙཽ་རཱི་མ༔ གྷསྨ་རཱི༔ སྨེ་ཤ་ནི༔ ཙནྡྷ་ལཱི་སྟེ་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ༔ གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སིཾ་ཧ༔ བྱཱ་གྷྲཱྀ༔ སྲྀ་ལ༔ ཤྭ་ན༔ ཀྲྀཌྷ༔ ཀཾ་ཀཱ༔ ཁྭ་ཁ༔ ཧུ་ལུ་སྟེ་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་དོ༔ ཞབས་བཞི་རྟ་གདོང༔ ཕག་གདོང༔ སྤྲེལ་གདོང༔ སྤྱང་གདོང་མ་སྟེ་སྒོ་མ་བཞིའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད༔ རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་མཐའ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཅིག་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ལ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཁོ་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ༔ ལྷའི་དལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ་བར་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་བྱེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསལ་བ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ངོ་སྤྲད་ན་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ནས༔ ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྟོངས་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ༔ གསལ་བ༔ དག་པ༔ མཚན་མ་མེད་པ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ༔ བརྗོད་པ་བྲལ་བ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ༔ དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད༔ རང་ས་ཟིན༔ རང་ཞལ་མཐོང༔ མཚན་མ་རྒྱས་ཐེབས༔ བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་བསླེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གསང་བའི་དབང་ནི༔ མར་མེ་བྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐུགས་བསྡུས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་མེར་གསལ་བ༔ ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་སྤྱན་དགུ་ཡེ་ཤེས་འབྱིན༔ སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ངོ་སྤྲད་ན༔ ཀོང་བུ་ནི་བདག་གི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་ངོ༔ མར་ནི་བདག་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ སྡོང་བུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ༔ མེ་ལྕེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་གི་བག་ཆགས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ མཐར་ཐུག་གི་དབང་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ལ་གཉིས༔ སེམས་ངོས་བཟུང་བ་དང༔ ལམ་དུ་སློང་བའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སེམས་ནི་དྲག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་ཐོད་པའི་བྲིས་སྐུ་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༔ སེམས་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན༔ སེམས་ཟིན་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི༔ ལྟ་བ༔ སྒོམ་པ༔ སྤྱོད་པ༔ འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་དེ༔ སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་དེ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པས་རང་སྟོང་པར་འདུག་པའོ༔ སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་དེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འདུག་པའོ༔ དབྱེར་མེད་ཙམ་དུའང་མ་ཞེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ན་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ༔ སྒོམ་པ་ནི༔ རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བ་སྟེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རང་གསལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ སེམས་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ལ་སེམས་ནི་འཕྲོས་གྱུར་ན༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ འབྲས་བུ་ནི༔ སེམས་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུས་བྱེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་དབང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ནི༔ ཐོད་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐོད་སྐུ་ལག་ཏུ་གཏད་པས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ཏེ༔ ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ གསང་དབང་ནི༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ༔ བརྗོད་མེད་མཚོན་པ་ལས་འདས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ནི༔ མར་མེའི་དབང་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ སེམས་མི་རྟོག་མ་བསྒྲིབས་དཔེ་ཡང་མར་མེས་མཚོན་ནས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི༔ མཐར་ཐུག་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ སྒོམ་པ་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ སྤྱོད་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དབང་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་མན་ངག་གོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་ལ༔ དཔལ་མཁར་ཆུའི་གསང་བ་དབང་ཕུག༔ ལྕགས་ཕུར་བསྡམས་པའི་སར་གདམས་པའོ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈྈ ༈ ཡང་དག་རྩ་རླུང་གི་གདམས་པ་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་གདམས་ངག་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ རྩ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ རླུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ སྲོག་རྩོལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྒོམ་ཐབས་དང༔ ཡོན་ཏན་འཆར་ལུགས་དང༔ ལས་ལ་ཞེན་པ་བཅད་པ་དང༔ གོལ་ས་བཅད་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་རྩ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་བར་དུ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག༔ ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་དཀར་དམར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅུད༔ རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟ་འོད་རང་བཞིན་གསལ་བ༔ དཀར་བ༔ འགུལ་བ༔ གཡོ་བ༔ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀུན་འདར་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༔ ལུས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཞིའི་ངོ་བོར་ཤར༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆགས༔ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ རྩ་དེ་ཡང་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཐུག་ལ༔ མར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལ་ཐུག་ཡོད་པས༔ རྩ་དཔྱང་ཐག་ལྟ་བུ་ལས་ཐིག་ལེ་བབས་ནས་སྡོད་ལོང་མེད་པར་ཡུན་ཐུང་བ་གཅིག་ཡོད༔ ཚིགས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས༔ སྐྱེས་པའི་མངལ་ན་ནི་རྩ་ཁུག་པ་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔ ཐིག་ལེ་དང་རླུང་གི་འཕོ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ༔ དཔེར་ན་རྡོ་ཨཱ་མོ་ལི་ཀའི་སྟེང་ན་ལྷ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྩ་དབུ་མ་དེ་ཡི་ཕྲ་སྦོམ་ནི་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ༔ ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ༔ ཚིགས་པའི་ནང་ནས་ཤ་མིན་ཚིལ་མིན་གྱི་དཀྱིལ་བརྟག་པར་དཀའ་བས་རེག་པས་མི་རྟོགས་པར་མ་ཤི་བར་དུ་གནས་སོ༔ སྲོག་གི་དབང་པོ་འགྱུ༔ རྒལ་ཚིགས་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་གནས་སོ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་ཡང༔ རྒལ་ཚིགས་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་གནས་སོ༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ རྩ་ཡི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མའོ༔ རྩ་དེ་གསུམ་ཡང་ཁྲག་རྩ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས༔ རླུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱའོ༔ རྩའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ བློན་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཁྲག་རྩ་དང༔ རླུང་རྩ་དང༔ ཁྲག་རླུང་འདྲེས་པའི་རྩ་དེ་རྣམས༔ བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས༔ རྩ་ཕྲན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ་སོགས་པ༔ བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་སོ་ལྔའི་བར་དུ༔ ནམ་ཟླ་སོས་ཀའི་ཤིང་ལོ་ལྟར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀའི་ཤིང་ལོ་བཞིན་གྲ་ཆག་ནས་འབྲི་བས༔ ཁམས་ཅུང་ཟད་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ༔ བུད་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་ལྷག་པ་དྲུག་ཡོད་པས༔ བདེ་བ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་དྲྭ་བའམ་སྲིན་བལ་སྦུན་པ་འདྲ་སྟེ༔ བཏེགས་ན་འཕར༔ མནན་ན་ནོན་པས་སྟོང་གསལ༔ འཐུམ་ན་སྡོད་པའོ༔ བདེ་བ་སྤོར་བྱེད་རྩ་མངལ་ཁ་ལ་རེ་བཞི་བཙུག་པ་ལྟར་གནས་རེག་ན་བདེ༔ ཟག་པའི་ཆུ་འབབ༔ བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ཐིག་ལེ་འབབ་རྒྱུ་མེད་པའོ༔ བདེ་བ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེའོ༔ བུད་མེད་ལ་སུམ་ཅུ་ནས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་རྒུད་ཅིང་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་པ་བདེ་བར་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ རླུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ བཅུད་དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མ་དེ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་ན་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་རླུང་ངོ༔ མ་རྟོགས་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས༔ གཅིག་གིས་མ་སྙོམས་པར་གནས་སོ༔ ལྟེ་བ་དང༔ སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོ་དང་བཞི་ན༔ ཕྲག་དོག༔ འདོད་ཆགས༔ ང་རྒྱལ་དང༔ ཞེ་སྡང་དང་བཞིའི་རླུང་གནས་སོ༔ སྲོག་རྩོལ་གནད་ལ་དབབ་པ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི༔ སེམས་བསྐྱོད་རྟོག་ཚོགས་གནས་བསྒྱུར་ལ༔ དབུ་མའི་ནང་དུ་མེ་བཞི་བསམ༔ རྩ་བཞི་བསྒྲིམས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒོམ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་ཕྱིར་ཚོགས་གནས་བྱ༔ སྤྱོད་ལམ་ཟས་ཚོད་སྨན་མར་དང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཟང༔ ཕྱིར་འབུད་རྔུབ་དང་དྷཱུ་ཏིར་དྲང༔ དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་དྲག་ཏུ་དྲང༔ རྩོལ་བ་རྩུབ་མེད་འདོན་པ་འདྲ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་ཡཾ༔ མེ་རླུང་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ༔ རྣོ་ལ་འབར་བ༔ བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པའོ༔ སྐབས་སུ་ལུས་སྤྲུགས་བསྒུལ་ཞིང་བསྒྲིམས་ལ་བསྡམ༔ མི་ཐུབ་ཤོར་ན༔ གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་ནས་གཏང༔ ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་པ་བསྲིང༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྒོམ༔ མཚན་མོ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་དལ་བུས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ༔ སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གདབ་པར་བྱ༔ ཁུར་དང་ལས་ཀ་དྲག་པོ་སྤང༔ ཐུན་མཚམས་དགེ་བཅུ་གང་འགྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ སྐྱོན་བཅད་པ་ནི༔ མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཅུད་ལ་བོར༔ དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར༔ གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཅུད་ལ་བོར༔ ཤེས་པའི་འཁྱོག་བསྲང་བ་དང༔ བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༔ གནམ་སྒོ་ཕྱེས་ནས་གྱེན་ལ་དྲངས་པ་དང༔ ན་བའི་སར་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ཞིང༔ བུ་ག་བསེར་འབྱིན་བྱ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ན་ལུས་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ༔ ཨ་ཧི་བྱས་པས་སྟེང་རླུང་མནན་སྟོད་དུ་དྲང་བ་དང༔ སྐབས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏང༔ རྐྱང་པའམ་བུམ་པ་ཅན་གང་བདེ་ལ་བཙུད་པ་སྟེ༔ དེ་བདུན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ལོག་པར་མི་འགྱུར་དྲང་པོར་གནས༔ མེ་དང་དུད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའང་ངེས་པ་མེད༔ ཉམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ཉམས་དང་སྦྱར་ཞིང་སེམས་དཔའ་མཆོད༔ བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་འགྲོགས༔ རང་སེམས་བླ་མ་ནང་ནས་འཆར༔ ལོག་དང་གོལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི༔ མཐོང་སྣང་ལྔ་དང༔ ཡོན་ཏན་ལྔར་འཆར༔ ཟས་གོས་ཟླ་གྲོགས༔ ནད་གདོན་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྤང༔ ཟད་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རེག་པ་དང༔ ཟག་པ་ཁ་འབྲི༔ སྟོང་ཉིད་འཆར༔ རླུང་ལ་དབང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས༔ ནང་དུ་སྡུད་ཤེས་པ་ན༔ ཉིན་གསུམ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མ་ལ༔ དབབ་དང༔ བསྐྱིལ་དང༔ བཟློག་པ་དང༔ རང་གི་གནས་སུ་དགྲམ་པར་བྱ༔ མཚན་ལྡན་མའི་ལུས་བཅུད་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུ༔ བདེ་བ་བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་འཆར༔ དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རྫོགས་པ་མིན་ཏེ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པས་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ༔ སྤྱིར་རླུང་གི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་ཡིན་ཡང༔ ས་རླུང་གིས་འཛིན་ནུས༔ ཆུ་རླུང་གིས་སྡུད་ནུས༔ མེ་རླུང་གིས་འབྲེལ་ནུས༔ རླུང་གི་རླུང་གིས་གོ་འབྱེད་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཕྱེད་ནས་རོ་སྙོམས་པར་ནུས་པའོ༔ དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཡོན་ཏན་ནི༔ རླུང་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལམ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི༔ ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མི་མྱང༔ ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་ཤས་ཆེ་ན༔ མཐོང་སྣང་ལ་མངོན་ཤེས་སུ་མི་རློམ་བདུད་འཇུག༔ ཁྱད་པར་དུ་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན་སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་བལྟ༔ འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གོལ་བ་ཡིན༔ ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང༔ དེ་གསུམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་ཡང་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མི་བྱ༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞུག༔ ཐག་པ་དང་གསེར་སྒྲོག་གང་གིས་བཅིངས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་མཉམ༔ གོལ་ས་ནི༔ འདོད་པའི་དབང་དང༔ འཛིན་པའི་དབང་གིས༔ ལྷ་གནས་གོང་འོག་དང༔ འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་བཅད་པའི་ཐབས་ནི༔ དཔེར་ན་ས་དང་རྩི་ཤིང་རྩུབ་པ་ལ༔ འཇམ་དུ་བཏང་བར་དཀའ་ན་ཡང༔ ལྷམ་དང་རྡོག་པ་མ་བརྡོལ་བར༔ རང་ལ་ཟུག་ཏུ་མེད་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན༔ དེ་ཡང་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན༔ བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ དེ་ཡང་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ན༔ དེ་ལ་གོལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་སོ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གོལ་རྒྱུ་མེད༔ གོལ་བ་འམ་ནི་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ཇི་ལྟ་བུར་ནི་སྣང་འགྱུར་ཡང༔ རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་ཡིན༔ མི་བསྒྱུར་རང་སར་གྲོལ་དུ་གཞུག༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ གོལ་སར་འཆོར་ནི་མི་སྲིད་དོ༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༔ དེ་ཡན་ཆད་དུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ༔ ཐིམ་ཟེར་བ་ཡང་བསྲེ་ནུས་པ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡིན༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལ་དབང་བསྒྱུར༔ ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འབྱུང་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་གཉིས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད༔ ཆུ་དང་ལན་ཚྭ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབུ་མར་རྫོགས་ཏེ༔ ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཀུན་གཞི༔ ལས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ཟག་པ་རྣམ་གསུམ་དེ་ལ་མེད་པས་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ས་ལ་འཛུལ༔ མི་སྣང་བར་མང་པོ་སྤྲུལ༔ དུས་དང་ཚེ་ལ་བསྲིང་བསྟུང་ནུས༔ རིལ་བུ་དང༔ མིག་སྨན་དང༔ རྐང་མགྱོགས་དང༔ ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྣམ་ལྔ་འཆར༔ ས་ནས་ས་རུ་འཕར་ནུས༔ འགྲོ་ནུས༔ འཕོ་བ་དང་ནི་གཞན་གྲོང་འཇུག༔ སྐྱེ་གནས་རང་དང་གཞན་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དོན་ཆེན་མཛད༔ སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ སྤྱི་བོ་ན་གནས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རླུང་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ མགྲིན་པ་ན་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རླུང་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ གསང་གནས་སུ་གནས་པའི་བདེ་བའི་རླུང་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ སྔོན་ལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་ཞིག་བྱས་པས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ངང་ལས༔ རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཆར་ལ༔ རགས་པའི་རླུང་གནས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇམ་བདེ་ཆུ་རླུང་གནས་སུ་གྱུར་ནས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནམ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མེ་རླུང་རྣོ་གདུགས་དྲོ་བ་གནས་སུ་གྱུར་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སམ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་རླུང་གནས་སུ་གྱུར་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའམ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་འགགས་གོ་ཕྱེ་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་གནས་སུ་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའོ༔ འབྱུང་བ་གནས་གྱུར་པ་ཡུམ་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལམ་ཞེ་ན༔ ཡབ་སྣང་བའི་ཆ་ལ༔ ཡུམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤར་བའོ༔ སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཡུམ༔ སྟོང་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཡབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཡང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའོ༔ འོ་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཆར་རམ་ཞེ་ན༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མ་ལ་རྫོགས༔ རླུང་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་ལ༔ གཞི་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནམ་རྩལ་མ་འགགས་པ་ལས་རིགས་ལྔ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའོ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་རོལ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའོ༔ དེ་ཡང་རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་ན༔ དེ་ཡང་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ རླུང་ལྔ་གནས་སུ་གྱུར་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མ་ལ་རྫོགས་པ་ལས་རླུང་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ༔ གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྩལ་རིགས་ལྔ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ་ལོངས་སྐུ༔ དེ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྱེད་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བ་བདེ་བ་མ་བཟུང་མ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཡུམ༔ ནང་སྟོང་པ་སྣང་བ་དངོས་པོར་མ་བཟུང་མ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཡབ༔ སྣང་བ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཆ༔ སྟོང་པ་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ཆ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའམ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་རྩ་རླུང་གི་གདམས་པ་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པའོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་ཛྙཱ་ན་གསུམ་ལ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈ ༈ དཔལ་ཡང་དག་གི་གསང་བ་ལས་རྒྱའི་གདམས་ངག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དགོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་པ༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོག་པ་གཅོད་པ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དབང་མེད་དུ་འཆར་བ༔ རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ལ་དོར་བའི་སྡོམ༔ ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ༔ ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཉེ་བའི་ལམ༔ གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་གདམས་ངག༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཙལ་བ་དང༔ སློབ་པ་དང༔ ཆས་སུ་ཞུགས་པ་དང༔ བདེ་བ་སྤར་བ་དང༔ ཕན་ཡོན་དྲོད་ཚད་དང་ལྡན་པས༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཙལ་བ་ནི༔ རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ༔ གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔ དེའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ༔ དཔལ་གཏོར་བཤམས་ལ་བཤགས་པ་བྱ༔ རྫས་ནི་གསེར་གཡུ་གཟི་གསུམ་མིག་མེད་པ༔ སྤྱང་ཀིའི་སྙིང་དུ་བསྩལ་ལ༔ མདའ་བྱ་རྒོད་མ་མེས་མ་བཤུར་བ་ལ༔ དར་སྣ་ལྔ་དང་སྙིང་གདགས་སོ༔ སྤྲེལ་ཐོད་ལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་ཏྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པ་ན་ཆུང་གི་པདྨའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ རྩིས་མཆན་ལ་ཆང་དང་མཆོད་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པ་བླུགས་ལ༔ མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད༔ ངག་བར་མ་ཆད་པར་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཞག་བདུན་བཟླ༔ རུ་ལུ་དབྱངས་སུ་བཟླ་ཞིང་རིག་འཛིན་འབོད༔ བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་དང༔ མཚན་མ་འཁྲུགས་པ་དང༔ ཨེ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊཱི་ཀངྐཱ་མེ་མ་མ་ཧྲཱིཿ ཆུ་བུར་མིག་གི་གོ་སོལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཏྲག་མ་མ་བྷྱོ༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔགས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་བྱུང་ནས༔ མཚན་ལྡན་མ་ག་ན་ཡོད་ལུང་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་འོང་སྟེ༔ མེ་ལོང་ཕྱིས་ཕྱི་ནང་བལྟའོ༔ འདི་ནི་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊཱི་སྨན་མོ་རང་རྒྱུད་མ་བསྒྲུབ་པར་སླ་བའི་ཚད་ཡིན༔ རུ་ལུ་གང་ཟློས་སར་འོང༔ དམ་ཚིག་གཙང་ན་གྲོགས་བྱེད༔ དམ་ཚིག་མི་གཙང་ན་ཆད་པ་གཅོད་པས༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཙལ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་པྲ་དབབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་སློང་བ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པའམ༔ མེ་ལོང་ངམ༔ སྣང་བ་ལ་བུ་མོ་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས༔ མི་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོས་པ་སྐོང་བའི་པདྨ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ བུད་མེད་དེའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོའམ་ཕ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བླང་བར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི༔ དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་པ་བཙན་ཐབས་སུ་མི་བྱ༔ ཚོགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད༔ དབང་བསྐུར༔ རྒྱུད་བཅོས་པར་བྱ༔ ཁྲུས་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་བྱི་དོར་བྱ༔ རྒྱན་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན༔ ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའམ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་བསྟིམ་ཞིང་མངའ་གསོལ་ལོ༔ བཞི་པ་བདེ་བ་སྤར་བ་ནི༔ དེ་ནས་རས་སམ་དར་རམ་ནང་ཚང་ཅན་འབོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ གཡོན་ཕྱོགས་ཉལ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་རུ་ལུའི་སྣང་གླུ་བླང་ཞིང་དལ་བུས་བདེ་བ་སྤར་བར་བྱ༔ ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་འདྲ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚུར་འཐེན་རླུང་ཡང་རྔུབས་ཐུབ་ཐང་བཟུང་ལ་ངལ་གསོ༔ རླུང་གིས་གྱེན་ལ་འཐེན་ལ་རིམ་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ༔ མགོ་སྤྲུག་ལྟག་པ་དགྱེ་བོར་བྱས་ལ༔ ཐིག་ལེ་གནས་སུ་བསྐྱེལ་ལོ༔ ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཐིག་ལེ་དང་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་གཡོས་པའི་དུས་སུ་གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ༔ ཤེས་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་སྐྱེ༔ ཐིག་ལེ་རྒལ་ཚིགས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འབབ་པའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེ༔ དེ་ནས་གྱེན་ལ་བཟློག་ནས་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ༔ ལས་སུ་རུང་ནས་མཚན་ལྡན་མའི་བཅུད་པདྨོ་ནས་རླུང་གིས་འཐེན་ལ་དྲང་ངོ༔ ཉམས་རྣམས་འདོད་པ་མེད་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ༔ ནད་དང་གདོན་དང༔ བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་དང༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དང༔ རྒས་པ་གཞོན་ནུར་འགྱུར་ཞིང༔ བུད་མེད་སྟོང་ལ་ཆགས་པ་སྤྱོད་ནུས་ཤིང༔ བདེ་བའི་བཅུད་ལེན་ནུས་པའོ༔ དྲུག་པ་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ འདི་སྐོར་དཔྱད།་་་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བས༔ དེ་ལ་ཞེན་ན་ཟག་བཅས་སུ་འགྲོ་བས༔ མ་ཞེན་པར་གསོས་འདེབས་སུ་བསྐྱར་ཏེ་བདེ་བ་སྤར་ཅིང་བོགས་དབྱུང་ཉམས་དང་སེམས་སུ་ལོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ བདེ་བར་འདུག་པ་དེ༔ སེམས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས༔ གསལ་བར་འདུག་པ་དེ༔ སེམས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས༔ མི་རྟོག་པར་འདུག་པ་དེ༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ མཚན་ལྡན་མའི་བདེ་བ་དེས༔ སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ལ་དབབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ བདུན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ རྟགས་མཚན་ལྡན་མའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་ཏེ༔ བདེ་བའི་དུས་ན་སྟོང་པར་འདུག༔ གསལ་བའི་དུས་ན་མ་འགགས་པར་འདུག༔ མི་རྟོག་པའི་དུས་ན་རྟོག་མེད་དུ་འདུག༔ དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ མི་རྟོག་པར་འདུག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་བར་འདུག་པས་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་བར་འདུག་པས་སྤྲུལ་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་འདུག་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ རྟགས་མཚན་ལྡན་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་མཚོན་པས་ཉམས་སུ་མྱང་དོན་སྐུ་དང༔ རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བས༔ ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གོལ་ས་ལས་གྲོལ་བ་ལས༔ དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བས་དེ་ཡང་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག༔ སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ༔ གཅོད་པའི་མཚོན་ལྟ་བུ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སྟོང་ཐུན་དུ་བཤད་པའོ༔ གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་བདག་གིས་དཀར་ཆག་ལ་བཏབ་སྟེ༔ གཏེར་དུ་བསྩལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ༈ ཡང་དག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་གསང་བ་ཚེ་ཡི་མན་ངག་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཚེ་མ་བསྒྲུབས་ན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆོད་འོང་བས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དང་པོར་ཚེ་སྒྲུབ་སྟེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསམ་མོ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་བསམས་ལ༔ མེ་རི་འདབས་འབྱོར་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཞིན་དུ་མེ་རི་དང་ཁྲོ་བོ་འབར་བའོ༔ སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨེ་གྲུ་གསུམ་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའམ༔ ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཇིགས་འཇིགས་རྔམ་རྔམ་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་བསམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གནས་པས་ནི༔ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བཅིངས་པས༔ འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང༔ ལོག་པར་འཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ནི༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད༔ དེའི་དཀྱིལ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནྲྀ༔ ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཨ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་འགོད་དེ༔ ཤར་དུ་ཨོཾ༔ ཤར་ལྷོར་བྷྲཱུྃ༔ ལྷོར་བཛྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨཱཿ ནུབ་ཏུ་ཡུ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཥེ༔ བྱང་དུ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཨཱཿའོ༔ འཁོར་བར་འཁྲིད་པའི་ནྲྀ་དེ་ལ༔ ཨོཾ་ལས་དྲངས་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ནྲྀ་ལ་ཕོག་པས༔ ནྲྀ་འོད་དུ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས༔ ནྲྀ་དཀར་ལྗང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ གཏི་མུག་བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཨཱཿལས་དྲངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་དམར་པོས་འདོད་ཆགས་སྦྱངས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲངས་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་མཐིང་གས་ཞེ་སྡང་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་དྲངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོས་ང་རྒྱལ་སྤངས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿལས་དྲངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ལྗང་གུས་ཕྲག་དོག་བཅོམ༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཨ་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་གབ་རྩེ་ཁ་སྦྱར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་འོད་ཕུང་དུ་གནས་པ་དེ་ལས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གོང་མ་བཞིན༔ དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ༔ གཞན་དོན་དུ་ཀེ་སིཾ་སྒོ་མ་ཡན་ཆད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་དགུག་གོ༔ དེ་ཡང་འཕྲོས་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས༔ བར་དུ་འགྲོ་དྲུག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་དང༔ སེམས་ཅན་གྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ དཔལ་བེའུ་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཚུར་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྲུངས་ཏེ༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པའམ༔ ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་ཁྲིད་དེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གུ་རུ་བྱོན༔ བོད་ཡུལ་དུ་ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ ཇོ་མོས་བསྒྲུབས་པས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ལུས་མ་བོར་བར་རིག་འཛིན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ནས༔ སློབ་དཔོན་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་སོ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ༔ དུག་ལྔ་གནས་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ༈ བར་དོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་ཞལ་གདམས་སོ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདམས་པའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་གདིང་དུ་གྱུར་ནས༔ འཆི་འཕོ་ལ་ཉམ་མི་ང་བས༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་བར་དོ་བཞིའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བར་དོ་བཞི་ལ༔ རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི༔ ཉིན་མོའི་སྣང་བ་དང་གཅིག་སྟེ༔ འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཁ་མར་འཆོར་བའི་དུས་ན༔ སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་སྐྱེལ་བའི་མན་ངག༔ སྒེག་མོ་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དེས་བཅད་དོ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལས༔ དྲན་པ་མི་གཏང་འཛིན་པའོ༔ དེས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་བཅད་ནས༔ འཆི་ཀའི་བར་དོ་ནི༔ སྲོད་ལ་གཏི་མུག་གི་དུས་སུ་སྣང་བ་ནི་ནུབ་པ༔ ཕ་རོལ་མ་ཤར་བ༔ གཉིད་ལ་འཐུམ་སོང་བ་དེ་དང༔ དབུགས་སང་གིས་ཆད༔ སྣང་བ་འདི་འགགས༔ བར་དོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བ་དེ་གཉིས་ཆོས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པས༔ རིག་པ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པ་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བཅད་དོ༔ ད་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཆོས་མཐུན་པས༔ ནམ་གུང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཀློང་བརྡོལ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དེ༔ ཅིར་སྣང་རང་སྣང་དུ་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་ཏེ༔ རྨི་ལམ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྲིད་པའི་བར་དོ་ཆོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མགོ་ལང་བ་མཐུན་ཏེ༔ དེའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འོད་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཤར་བ༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་ཤར་ནས་བཅད་པས་ཆོད་དོ༔ དེ་ལྟར་བར་དོ་བཞི་པོ་དེ་ལ་གདམས་ངག་གི་གནད་བཞི་ཤེས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་བར་དོར༔ སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཁྱེར་ཤེས༔ འཆི་ཁའི་བར་དོར་རིག་པ་སྦུབས་སུ་འཇུག་ཤེས༔ སྲིད་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ཀློང་བརྡོལ་ཤེས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གདམས་ངག་དྲན་པས་གསོས་འདེབས་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང༔ མ་ལོག་པ་དང༔ གཉིད་སད་པ་དང་གསུམ་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་ཆད་མེད་ན༔ འདི་ཀ་ལྟར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་ན༔ ལས་ཀྱི་སྦུར་སོག༔ རིག་པ་སྦུབས་སུ་མ་ཚུད་ན༔ འཆི་ཀར་གདམས་ངག་གིས་མི་སྟོངས༔ རྨི་ལམ་མ་འབྱོངས་ན༔ སྲིད་པར་ལུས་ལེན༔ གདམས་ངག་མ་དྲན་ན༔ སྣང་བས་རང་བསླུ་བས་ན༔ སྐབས་འདིར་ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཉིན་པར་ལྷ་བསྒོམ་པ་དེ༔ གཉིད་ལོག་ཀྱང་འོང་ན༔ ཤི་མ་ཁད་དུ་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན༔ དེ་རང་དུ་སངས་རྒྱའོ༔ དུས་བཞི་ལ་བསྒོམས་པས་གདིང་རྙེད་ནས་འཆི་ཀར་བྲོད་པས་ན༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཅེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་གདམས་པའོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ༈ དཔལ་ཡང་དག་གི་གདམས་པ་འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཞི་ཁྲོ་འབར༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་དོན་ཁྲིད་ལ༔ དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ལ་དོན་དང་པོ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ངོས་བཟུང་བ་དང༔ དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༔ དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ རང་གི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ན༔ རྩའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ༔ དེའི་ནང་ན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་འདྲ་བ༔ དེའི་ནང་ན་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་ངད་ཙམ་པ༔ དེའི་ནང་ན་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་རླངས་ཙམ་པ༔ དེའི་ནང་ན་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་རྩ་སྦུག་སྟོང་པ༔ དེའི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཚོན་གང་བ་ཞིག༔ རང་བྱུང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཏེ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་གསལ་བར་བཞུགས་སོ༔ རང་གི་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པ༔ དེའི་བུམ་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དཔའ་བོ༔ ཧཱུྃ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ལྗང་དམར༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྩིབས་ལ་ཧ་བརྒྱད༔ དེའི་མཐའ་མ་ན་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་བྱུང་དུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཡང༔ རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད༔ ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་གི་སྐུར་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ༔ རང་བྱུང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཡིན༔ སྐུ་དེ་མཚོན་བྱེད་བཞི་ལྡན་དུ་གནས་ཏེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་སྐུར་མཚོན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མཚོན༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་སྐུར་མཚོན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུར་མཚོན༔ དེ་ལྟར་གདམས་ངག་བཏབ་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་ཆོད་པའི་རྟགས་བཞི་སྐྱེ་སྟེ༔ རང་ངོ་ཤེས༔ རང་ངོ་འཕྲོད༔ རང་ས་ཟིན༔ བདག་ཞལ་བདག་གིས་མཐོང༔ མཚན་མ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབ་བོ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག༔ དེ་ལྟར་དུ་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དོན་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཀློང་ནས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སྐུ༔ འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་གི་སྐུར་ཤར་བ་ནི༔ དྲན་པ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ༔ ཤིན་ཏུ་མོས་པ༔ བྲོད་པ་དང༔ དད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་བསྐུལ་ཞིང་གསལ་གདབ་བོ༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ནས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འབྱུང་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མི་མངའ་ཚོན་གང་རིག་པའི་སྐུ༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་རིག་པའི་སྐུ༔ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དུ་མར་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང༔ བག་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དྲི་མ་མི་མངའ་སྟེ༔ གསལ་ལ་དག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ༔ གཞན་ན་མེད་དེ་ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་ན་གསལ༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཤིན་ཏུ་སོས་དལ་བར་བསྡད་ལ༔ རིང་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷན་ལྷན་གསལ་གསལ་ཝལ་ཝལ་བདེ་ཡལ་ཡལ་རིག་པ་དྭངས་སངས་སངས་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ་བོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པའམ༔ ཅི་དང་ཅི་བསྒོམ་པའམ༔ ཅི་དང་ཅི་རྩོལ་པའམ༔ གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་གྲུབ་ཚད་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་མ་ཟིན་ཡང་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་སྐུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ༔ བདག་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འགྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་དང་བྱེད་རྩོལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང༔ ལྟ་བས་དེ་ལྟར་གོ་ཡང་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་སྙམ་པ་ལ༔ མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཕན་པ་མེད་པས་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཟླ་བའི་དུས་ན་ཉམས་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་རྫོགས་པར་བསྐྱང་དགོས་སོ༔ ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་དགོས་སོ༔ དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ འཆི་བ་དང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས༔ དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདའ་བའི་དུས་ཤེས་པས༔ བདག་གི་ཕྱི་ནང་གི་བཀྲག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས་འོང༔ ཐིམ་པའི་དུས་ཤེས་པས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཤོར་བ་འོང༔ འཆར་བའི་དུས་ཤེས་པས༔ རང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་དགོས༔ གྲོལ་བའི་དུས་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེར་གྱུར་ནས༔ འཆི་བ་ལ་གལ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ དེ་ལ་འདི་ལྟར་དུ་ཤར་རོ༔ དེ་ཡང་སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་དང༔ རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཡན་པའི་རིག་པ༔ ནང་དུ་འདུས་པ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདུས་པ་འབྱུང་བ་དང་ས་ཐིམ་པ་དུས་མཉམ་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཤ་ས་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་ཆུ་ལ་ཐིམ༔ དྲོད་མེ་ལ་ཐིམ༔ དབུགས་རླུང་ལ་ཐིམ་མོ༔ འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དུས་མཉམ༔ དེའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་དུ་འཆར་རོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དང༔ གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ཡང་འདའ་དུས༔ ཐིམ་དུས༔ འདས་དུས༔ འཆར་དུས༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སོ༔ འདའ་དུས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་པྲ་རྟགས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྟགས༔ ཐིམ་དུས་ཤ་ས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ༔ བག་བཞི་ས་ལ་ལྷུང༔ ཁྲག་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ༔ ཁ་སྣ་སྐམ༔ སྐོམ་དད་ཆེ༔ དྲོད་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ དྲོད་ཡལ་བ་འོང༔ དབུགས་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ དབུགས་སྡུད་པ་དང་ཆད༔ འདས་དུས་འཆི་རྟགས་ཚང་སྟེ༔ རྨ་བྱ་ཚོན་གྱི་འོད་སྟོར་བ་དང༔ པདྨ་སྲང་གི་འོད་ཡལ་བ་དང༔ ཆོས་ཉིད་བུམ་པའི་སྒྲ་ཆད་པ་སྟེ༔ འདི་ན་འདའ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ འཆར་དུས་ནི༔ སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་འདོར་དུས་སུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ནི༔ དེར་ལུས་འབོར༔ ངག་འགག༔ སེམས་སངས་རྒྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དུས་དེར་མྱ་ངན་ངུ་སྐད་མི་བྱ༔ ཕ་མ་དང༔ སྲིང་མོ་དང༔ ཟླ་རོག་གི་གདུང་སེམས་མི་བྱ༔ ཞེན་པ་དང༔ སྨྲེ་སྔགས་དང༔ བདག་གཞན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས༔ རང་གི་རིག་པས་སྤངས་ལ༔ གོང་གི་གདམས་ངག་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་ཤར་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐུ་ལ་མི་འཁོར་ཚེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ཉིད་དུ་ཤར༔ གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཞག་ལྔས་གྲོལ་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཕུང་པོ་བོར༔ དབུགས་ཆད༔ ལུས་མ་བླང་བའི་དུས་དེར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ༔ སྔར་རང་གིས་ཉམས་སུ་གང་བླངས་པ་དེ་འཆར་དུས་དང་མྱ་ངན་དང་གདུང་སེམས་སྤངས་ཏེ༔ ཤུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུ་ལུ་བགྲངས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་གིས་དེའི་དུས་སུ་གོང་གི་གདམས་པ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་རང་གིས་གསལ་གདབ༔ ཚེ་འདས་དེའི་ཡི་དམ་གྱི་ཐང་ཀ་དགྲམ་ལ༔ བདུན་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གསག་པའི་ཡན་ལག་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ རུ་ལུའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མང་པོ་བཟླའོ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས༔ ཆོས་དྲུག་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ འོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པར་བྱ༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱའོ༔ སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ སྐུ་དངོས་པོར་མ་ཡིན་ཏེ༔ དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྐུ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ སྐུའི་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པར་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པར་ཤེས་ཤིང༔ ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ སྣང་བར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་སྐུར་ངོས་འཛིན་ཤེས་པ་ནི༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ལས༔ ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་ཤེས་པ་ནི༔ སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཞིའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཙམ་ན་འབྱེད་མི་དགོས༔ འདི་ལྟར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱེད་ཤེས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་པར་ངོས་འཛིན་མ་ཤེས་ན༔ ལ་ཁར་ཐོ་ཡོར་བརྩིགས་པ་འདྲ༔ སྣང་བར་ངོས་བཟུང་མ་ཤེས་ན༔ རྒྱུས་མེད་མཚན་སྐྱོད་བྱེད་པ་འདྲ༔ སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་མ་ཤེས་ན༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་ལོང་བ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་མ་ཤེས་ན༔ དམུས་ལོང་ནམ་མཁར་སྙེགས་པ་འདྲ༔ ཆོས་སྐུ་ངོས་འཛིན་མ་ཤེས་ན༔ གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་འདྲ༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཤེས་ན༔ ཝ་མོ་གལ་ལ་ཟིན་པ་འདྲ༔ ཞེས་འབྱུང་བས༔ དུས་ད་ལྟ་འདི་ཉིད་རང་དུ་དེ་ལྟར་དུ་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཚེ་སོ་མ་འདི་ཉིད་རང་ལ་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་ཤེས་ན༔ བར་དོའམ་ཚེ་ཕྱི་མའམ་ཕ་རོལ་འདའ་བའི་དུས་སུ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ངོས་མི་ཟིན་ཅིང༔ དོན་དམ་པའི་ལམ་སྟོར་བའོ༔ དེ་ལྟ་བས་ན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མཚོན་བྱེད་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐུ་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ རྟོགས་པ་དེ་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ༔ དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་ན༔ འབྲས་བུ་འདི་ལྟར་ཐོབ་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ༔ དེ་གང་ཞེ་ན༔ སྐུ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འཆར༔ ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་དག༔ གདམས་ངག་ལས་འདས་པས་མན་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར༔ གཞི་ལས་འདས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་རོ༔ དེ་ལ་སྐུ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཤར་བ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་རོ༔ ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི༔ སྣང་བར་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་འདས་པས༔ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་མེད་པའོ༔ གདམས་ངག་ལས་འདས་པས་དུས་དེར་མན་ཤེལ་ལྟ་བུ་ནི༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་མེད་དེ༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མན་ཤེལ་ལྟར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་ཤར་བའོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ནི༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ༔ གཞི་ལས་འདས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ནི༔ སྟོང་པ་ཆད་པ་ལ་མ་འགགས་ཏེ༔ མཁྱེན་ཆ་མ་འགགས་པའོ༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ༔ ངོ་ཤེས་པས་ཆོག༔ ཉམས་སུ་བླང་དུ་མེད་ཀྱང༔ རྟོགས་པས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ༔ དྲན་པས་ཟིན་པ་ཙམ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་གསང་ལམ་འབྱོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་གསང་བ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གདམས་པ་འདི༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བསྟན་པ་དང་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ༔ རྟོགས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་དང༔ གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བའི་ཆོས༔ སྔར་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ༔ ཕྱི་མའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཤུལ་ལམ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་གདམས་པ༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་མན་ངག༔ ཡང་དག་གི་བཅུད་ཕྱུང་བའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ བདེ་གཤེགས་ཆེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ངོས་འཛིན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཡིན་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འདི་དང་འཕྲད་པ་དེས༔ འདི་ལ་དཔེ་བརྒྱུད་མི་བྱ་དོན་བརྒྱུད་བྱ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དང་མཇལ་བར་ངེས༔ གཽ་རཱི་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ་བར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛོད༔ སྐལ་ལྡན་དང་སྤྲད་སྐལ་མེད་ལ་སྡོམས་ཤིག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས༔ གཅིག་གི་གཞིར་གྱུར་པས་དུ་མའི་གཞིར་གྱུར་པ༔ དོན་ངེས་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཚོན་དུ་མ་བཏུབ་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དེ་ཡང༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ༔ ཀུན་གྱི་གཞི་མ་དཔེར་ན་ས་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒོམ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ལོགས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པར་གནས་པ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་འདུག་པ་སྟེ༔ ལོངས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསལ་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐབས༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐབས༔ ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྫོགས་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་དང༔ སྒོམ་པ་དང༔ སྤྱོད་པ་དང༔ འབྲས་བུའོ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཡང་དག་གསང་སྒྲུབ་སེམས་དོན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་གསང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་བསྟན་པ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཡང་རབ་བློ་ལ་བཤད་པར་བྱ༔ ལྟ་བ་སྟོང་གསལ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་གྱུར༔ སྒོམ་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས༔ སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་རེ་དོགས་མེད་པར་ཤར༔ སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་རྩོལ་བ་མེད་པར་འབྱུང༔ འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབུ་མཇུག་དོན་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ བྱར་མེད་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་མ་འགགས་སྒྲར་གྲགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མི་འགྱུར་རང་གནས་གཅིག་པུ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡང་རབ་བློ་ལ་སྐུ་གསུམ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་བདེ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཡང་རབ་དོན་དུ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལུས་བསྙེན་སྒྲུབ་དང༔ སེམས་ཉིད་རང་ལ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ༔ ཡང་དག་ལུས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བརྒྱད་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ཡིན༔ འདི་རུ་ལུ་མཚན་མེད་དུ་བཟླས་པ༔ རུ་ལུ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་ཡིན་པས༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱོགས་བཅུར་ཞལ་གཟིགས་པ༔ སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ངག་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་བསྣམས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙནྡན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁ་མངར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལྷའི་དབང་པོས་རོ་མྱང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་སེར་བུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དྲན་རྟོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་དང་འདྲ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ༔ མི་གཏོང་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བྱི་ལའི་སྡེར་མོ་ལྟ་བུ༔ གནས་པ་ན་ཀྲོ་ཏའི་ཙིཏྟ་ལྟ་བུ་དགོས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་པས་གསུང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང༔ ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་པ་དང༔ གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་རྟགས་སོ༔ ཡང་དག་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ཨྠིྀ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྣོད་ལྡན་མཚན་ལྡན་སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལ་གནང༔ གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དཔེ་ཚན་གསུམ་དུ་བཀོད༔ ནམ་སྙིང་བདག་གིས་འདིར་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་མས་མཁོའི་ལྷ་ཁང་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་གཏམས༔ བན་ཆུང་ཛྙཱ་ནས་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་སྦས༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་འདིར་ནི་སྒྲུབ་རྟེན་དང༔ སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་བསྟན་སྲུང་ཚང་བས་འཕགས༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་གིས་འདི་སྤྱོད་ངེས༔ དགེ་སློང་བདག་རྫུས་གཅིག་གིས་འདི་སྤྱོད་ངེས༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེ་འུ་མཁའ་རི་དང༔ བྲག་བདག་ཆེན་པོ་བསྙོ་ཁའི་ཀླུ་བདུད་དང༔ ཆོས་བདག་ཆེན་པོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ལ༔ གདམས་སོ་གཏད་དོ་དུས་སུ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ༈ ཡང་དག་དྲིལ་སྒྲུབ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི༔ དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན༔ སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང༔ ནང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང༔ གསང་བ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་དུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང༔ འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན༔ ཟབ་མོ་རང་དོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ འདིའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ༔ གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད༔ དེའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་གསལ་བ་ལས༔ རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་ལྗང་དམར་དུ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ རྣམ་པ་རང་གི་ས་མཱ་དྷི་ཐད་ཀར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རྣམ་པ་ས་མཱ་དྷི་ཐད་ཀར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བཞིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བའོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ རྣམ་པ་ས་མཱ་དྷི་ཐད་ཀར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷང་ངེར་གསལ་བའོ༔ རུ་ལུ་མཚམས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལོག་འདྲེན་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བགེགས་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ བགེགས་རྣམ་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་སེམས༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷང་ངེར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་ནས༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དགེ་སྡིག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ༔ དགེ་སྡིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བསམ༔ རུ་ལུ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ བླ་མ་དང་ལྷ་མཆེད་ལྕམ་བརྡའ་མཇལ་བར་བསམ་མོ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྷང་གིས་ངོ་ཤེས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་བརྡ་ཕྱག་བཙལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ སེམས་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་མར་མེ༔ ཛ་གད༔ ཕུད་གཏོར༔ རཀྟ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་སུ་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་དུ་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་བདུད་རྩིར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷའི་འཁོར་ཡུག་ན༔ བ་ལིཾ་རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྷ་མཉེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ གཏོར་མ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འདོད་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་གཏོར་མ་ཐེངས་པར་ལྷང་ངེར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་རཀྟར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་ནང་གི་བཅུད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཟེགས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ་པས་ལྷ་མཉེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ རཀྟའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་འཁོར་བའི་གནས་སྟོངས་པར་ལྷང་གིས་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་བྱིན་དབབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་བཤགས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལ་བཤགས་པས་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ དམ་ཚིག་དང་ཉམས་ཆག་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་དག་པས་ལྷ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱོན་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་དྷིར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ས་མཱ་དྷིར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་སེམས་རང་ལ་གསལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་སེམས་བྱུང་རང་ཤར་དུ་འདུག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དལ་སྐེད་ལ་ཆགས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ལུས་འབྱུང་བ་གནས་སྦྱངས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ འབྱུང་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་དམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་གདན་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་རང་བྱུང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ མ་རིག་པ་བདུད་དང་བགེགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་དེས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ལྷར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་ངེར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་གིས་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཀྲོང་ངེར་བཞེངས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀྲོང་ངེར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷང་ངེར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ཕྱག་འཚལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་གི་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཕྱག་འཚལ༔ རུ་ལུ་ཕྱི་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མཆོད་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་དུག་ལྔ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་ལྷང་ངེར་ཤར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ རུ་ལུ་ནང་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྔས་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་བཀང་བས་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན༔ དུག་ལྔ་གནས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ནང་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏོར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྷའི་རང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལྷང་གིས་བཏབ་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་བསྟོད་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་གདབ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟོད་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་སྦྲེང་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྨན་དང༔ གཏོར་མ༔ རཀྟ་རྣམས་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རྣམས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་སྟོངས་ཤིང་ཟད་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་བཟླས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་གི་མངོན་ཞེན་ཆགས་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱའོ༔ རུ་ལུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཏན་ནས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གང་ཡང་མ་སྤངས་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་ལྷ་མཉེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ ཆོས་ཅན་མ་འགགས་པར་རོལ་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ལྷག་མར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་མཁའ་འགྲོ་མགུ་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རྟོག་པའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་གསལ་མ་འགགས་རང་བྱུང་དུ་འདུག་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྣང་བ་སྐུ༔ གྲགས་པ་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་རོལ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་གསལ་བར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རིས་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ལྷང་གིས་རྟོགས་ཏེ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་མ་རྫོགས་སོ༔ཨྠིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་གིས་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས་པ་ལགས། ལྷ་བྲོ་དགོན་པར་འགྲོ་མགོན་ཉང་གིས་ཞུས། ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་ཉང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དངོས་ལས་བཤུས་སོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-012&diff=131741 2026-10-31T20:00:35Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-012<br /> |fulltitletib=གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་<br /> |fulltitle=gsang thig skor gsum las rdor sems phyag rgya gcig pa'i bum dbang gi cho ga zhi ba'i thig le<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. gsang thig skor gsum las rdor sems phyag rgya gcig pa'i bum dbang gi cho ga zhi ba'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 133-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa'<br /> |cycle=gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa<br /> |cycletib=གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་<br /> |parentcycle=gsang thig snying po'i skor gsum<br /> |parentcycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=012<br /> |pagenumbers=133-144<br /> |totalpages=12<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=6b6<br /> |totalfolios=6<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=dbang chog<br /> |versonotes=gter mdzod mchog gling gsang thig rdor sems<br /> |colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces pa 'di'ang lung rtogs kyi yon tan phul du byung bas spras pa rdor slob karma rat+nas ched du bskul ba'i ngor/_zab chos 'di nyid rang skal du thob pa'i las 'phro dge ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis gter gnas nyid dang 'dabs 'byor ba'i bsam gtan khang bur bris pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-012.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཆོ་ག་སྙིང་གི་དཔྱིད། །སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་བུམ་གདན་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན། ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡུངས་དཀར་ཕ་ལམ་ཤེལ་གསེར་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་བཞག་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། པདྨ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པར། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོགས་ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། བཟླས་པ། བདག་དབང་བཅས་ཁ་འགེངས་གང་ཡང་མེད་པའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བུམ་ལྷ་རང་ལ་མ་བསྟིམས་པའི་གོང་དེར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན། རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་དྲག་བརྟན་པས་མཚམས་བཅིངས་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྫ་ར་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྔགས་དང་། རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་། འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲན་གྱུར་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དམ། དངོས་གྲུབ་དམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་བམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་གཙོ་རྐྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལུག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་གཡས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་གནོང་ཞིང༔ འགྱོད་པས་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་བཤགས༔ ཕྱིས་ནས་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་བས༔ མགོན་པོས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་ཏེ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ། འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ ནང་དུ་འབྱུང་བ་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཟི་ལྡིར་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དང༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་དཀྲིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ འོད་འབར་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པ་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལན་གསུམ་བྱོན། རྒྱུན་དང་པོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་དཔེ་དང་། རང་སྣང་དུ་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གཉིས་པས་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ངག་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཆེན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། རང་སྣང་དུ་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གསུམ་པས་སྙིང་ག་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མདངས་དང་། རང་སྣང་དུ་ཤར་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ཐུགས་དགོངས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་རབ་འབར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་མཆོག་ལེགས་པར་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་མཚན་དཔེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་དང་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་མཆོག་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་འཐོར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར། སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་དང་། སྔགས་ཚན་གཉིས་བརྗོད་ལ་དབབ་ཅིང་བརྟན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བསྐྱར་ལ། གང་ལྟར་མཐར། བུམ་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང་། རང་སྣང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། རྗེས་ཆོག་གཞན་མེད་པས། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འཚམ་གྱིས་འཐུས་མོད། སེང་བྲག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ། །ཉེས་ལྟུང་སྤྲིན་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ན། །ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡི་ཐབས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-010&diff=131740 2026-10-31T20:00:33Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-010<br /> |fulltitletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་<br /> |fulltitle=gsang thig snying po skor gsum gyi skyabs sems tshogs gsag<br /> |citation=[[mchog gyur gling pa]]. gsang thig snying po skor gsum gyi skyabs sems tshogs gsag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 123. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa'<br /> |cycle=gsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa<br /> |cycletib=གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་<br /> |parentcycle=gsang thig snying po'i skor gsum<br /> |parentcycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=010<br /> |pagenumbers=123<br /> |totalpages=1<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=1a6<br /> |totalfolios=1<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter mdzod mchog gling gsang thig rdor sems<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-010.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-008&diff=131739 2026-10-31T20:00:30Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-008<br /> |fulltitletib=དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་<br /> |fulltitle=dam chos shog sde drug pa las rdor sems thugs kyi snying po'i dbang gi cho ga 'od gsal snying po<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dam chos shog sde drug pa las rdor sems thugs kyi snying po'i dbang gi cho ga 'od gsal snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 103-120. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa'<br /> |cycle=dam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po<br /> |cycletib=དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=008<br /> |pagenumbers=103-120<br /> |totalpages=18<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=9b2<br /> |totalfolios=9<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=dbang chog<br /> |versonotes=gter mdzod mchog gling rdor sems thugs snying<br /> |colophontib=ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་དང་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱང་། རྡོར་སེམས་འདི་ཉིད་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་རྩ་བ་ཙམ་ཕབ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་དང་། ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བར་ཡང་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་གསལ་བ་ལ་བརྟེན། སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གཏེར་གསར་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གུང་བསྡེབས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་ཆེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces gter chen rin po che mchog gyur gling pas seng chen gnam brag nas spyan drangs pa'i dam chos shog sde drug pa dang gu ru'i rnam thar nor bu'i phreng ba sogs gnas dus rten 'brel dbang gis gtan la ma pheb kyang /_rdor sems 'di nyid ched bskul zhus pa la brten rtsa ba tsam phab nas rjes su gnang ba bstsal pa dang /_nying 'khrul gyi snang bar yang brda don legs par gsal ba la brten/_sgrub thabs dang 'brel ba'i smin byed med du mi rung bar mthong nas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gter gsar rigs mthun gyi gzhung gung bsdebs te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las/_rdo rje thugs kyi rdzong chen du bkod pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-008.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀུན་བདག །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འཕྲོའི་དབྱིངས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལམ་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་སྐལ་བཟང་རྒྱུད། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་འཕར་འདིར་དབྱེ་འོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྨིན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། །མདུན་ཕྱོགས་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི། ཤེལ་ཕྲེང་། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཞི་བསྣོལ་ལྷ་གྲངས་ཕྱོགས་བཞི་དང་མདུན་དུ་བཀོད། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། བཤགས་པ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། མདུན་དཀྱིལ་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་གསལ་བཏབ་ལ་བུམ་བཟླས་ཁྱུགས་ཙམ་བྱས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་བཤགས་པ་བྱ། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཁོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཇི་སྙེད་པའང་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དུ་མའི་བར་གྱི་དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ལ་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པའི་སྐོར་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྩལ། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་ཀྱིས༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འཕྲོ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ། ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ཏེ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ བདག་གིས་སངས་རྒྱས་དོན་གཉེར་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་ཕམ་བྱེད་མ་ཉམས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ལས་དང་སྐལ་པས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གང་གིས༔ ཐུགས་རྗེས་མཉེས་པར་བགྱིད་མཛད་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ནས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཉམ་པར་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོར་བཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པ་བསལ་བ་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་མིག་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་པས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ སེར་སྣའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྟག་ཏུ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུག་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཐུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་སྐུ་རུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཉིས་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར༔ གཉིས་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་གསུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས། སྒྲ་སྐད་ལ་སྔགས་དང་རྟོག་ཚོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་རྩལ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག །དེའང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཀ་དག་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བར་རྟོགས་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་ཞིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་བྱའི་ལམ༔ འདི་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོངས༔ དཔེ་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །རང་རིག་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟློ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟར་དྭངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྣང་ལ་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔ་འཕྲོས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་སོང་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་མཐུན་པའི་བསྟིམ་གཤེགས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་སྤྱོད་ལམ་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་སྲིད་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྡོར་སེམས་སྐུ་ལྔར་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་རབ་འབར་བས། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ཁང་རྩད་ནས་བཅོམ་པར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་དང་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱང་། རྡོར་སེམས་འདི་ཉིད་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་རྩ་བ་ཙམ་ཕབ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་དང་། ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བར་ཡང་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་གསལ་བ་ལ་བརྟེན། སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གཏེར་གསར་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གུང་བསྡེབས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་ཆེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-006&diff=131738 2026-10-31T20:00:28Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-006<br /> |fulltitletib=རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་<br /> |fulltitle=rdo rje sems dpa'i sgrub thabs phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid kyi rnal 'byor zab gsal snying gi thig le<br /> |citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. rdo rje sems dpa'i sgrub thabs phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid kyi rnal 'byor zab gsal snying gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 61-85. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu<br /> |sourcerevealer=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་<br /> |sourcerevealertib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Guidance Texts - khrid yig, Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa'<br /> |cycle=dgongs gter rdor sems snyan brgyud<br /> |cycletib=དགོངས་གཏེར་རྡོར་སེམས་སྙན་བརྒྱུད་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=006<br /> |pagenumbers=61-85<br /> |totalpages=15<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=13b1<br /> |totalfolios=13<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=zab khrid<br /> |versonotes=gter mdzod tshe nor rdor sems rgyud sde bzhi dgongs<br /> |colophontib=དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་ཟུར་འདེབས་གཉིས་བཅས་དུམ་བུ་བདུན་ཟབ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བགྲང་བྱའི་དཀྱིལ་ནས་འཕར་བ་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་དབུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བཀོད་པ་ལ། དེར་མི་གསལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་ཞིབ་མོར་རང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྣེར་ཟིན་པ་རབ་མྱོས་ལྕགས་རྟའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། གཙང་ཉང་རོ་གནས་གསར་རྩིགས་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།<br /> |colophonwylie=de ltar rdo rje sems dpa'i sgom bzlas nyams su len pa'i tshul phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid rnal 'byor lnga dang zur 'debs gnyis bcas dum bu bdun zab gsal snying por dril ba 'di ni/_rang lo nyi shu'i bgrang bya'i dkyil nas 'phar ba shing sbrul gyi lo smin drug zla ba'i tshes bco lngar bod yul dbus 'gyur dbu ru khra 'brug byams pa mi 'gyur gling du rnal 'byor ma ye shes gsal sgron gyis gsol ba btab pa'i ngor bkod pa la/_der mi gsal sbas pa'i tshul du gnas pa rnams slar yang gsal bar phyes pa'i zhib mor rang lo lnga bcu'i sner zin pa rab myos lcags rta'i lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba dang po la/_gtsang nyang ro gnas gsar rtsigs zhes sprul pa'i gtsug lag khang du rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu dpal rnal 'byor rab tu dgyes gyur rdo rje sems dpa' rtsal gyis sbyar ba dge legs su gyur cig_/dge'o//<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-006.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བདག །རྡོ་རྗེ་ཟབ་གསལ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་ལས་འདས་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དེ་ལ་རྟག་སྐྱབས་མཆིའོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཁྱེད་ཞབས་ཕྱག་འཚལ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས། །ཕྱི་ནང་གསང་ཡང་ཁོ་ན་ཡི། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན། གང་ཞིག་ངའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་དུཿཁའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པར་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཉེས་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་བདག་གནས་ནས་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ་ཐར་པ་མཆོག་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་བཅས་པ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་དཀའ་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན་སེལ་བར་ཆེས་ཆེར་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་མཚན་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བས་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱར་འགྱུར་བ། སྔགས་རྒྱུད་མང་པོ་ནས་བསྔགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཞུང་རབ་འབྱམས་ལས། འདིར་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བའི་ལུང་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་དུས་དེར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བ། གཞན་ཡང་དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ། དར་དཀར་དང་པ་ཏི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གདན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་བཏེགས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ། ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་འམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྔ་རབས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོ། ད་ལྟར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་འབྱེད་པ། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་ཤུལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་བརྗོད་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་དང་བག་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཉོན་ཅིག །བཀའ་བསྩལ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཱ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཱཿ འདི་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་འཚལ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་བཀའ་བསྩལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན། མི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྗོད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དུ་མར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་ལས།འདིར་བཅུད་དུ་དྲིལ་བར་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ།། དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། མཐའ་ཡས་པ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ་སྙམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བཞུགས་ནས་བདག་གི་ཇི་བཞིན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ཡོད་སྙམས་པའི་མོས་འདུན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐར་དུང་པ་རེ་བྱ། དངོས་གཞིར་རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་མཁའ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་བུ། དེ་སྟེང་ཐེམ་པ་གསུམ་བརྩེགས་ལ་ཁྲི་རྐང་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང་མཚམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། སྟེང་བད་གསུམ་རིམ་སྟེང་མ་མངོན་པར་འཕྱར་ཞིང་གདོང་རྔམས་རྒྱས་པ། ཁྲི་ཡི་སྟེང་ངོས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། འོག་ཏུ་པདྨ་འདབ་སྟོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བ། ཁྲི་རྐང་གི་བར་མཚམས་སུ་ཁྲི་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཇུག་ནང་དུ་བྱས་ཤིང་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། མཆེ་བ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་ཐལ་དཀར་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་སྣའི་རྩེ་མོའི་བར་སིནྡྷུ་ར་འམ་ཨིནྡྲ་གོ་བ་ལྟར་དམར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཀུན་ནས་ལུས་གཡོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཅན་ལ། ངོ་བོ་རང་རང་གི་རིགས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་གནས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱིས་ཁེབས་པའི་དབུས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དཀར་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ར་རི་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ། དེ་ཡི་མཐར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངག་ཏུ་བཟླས་པས། ཟླ་བ་ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ཆ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཁྱད་པར་དུ་ཞལ་དང་མཛོད་སྤུ་གཙུག་ཏོར་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་དགྱེས་པར་བྱས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ཆ་གང་གི་གནས་རྣམས་ནས་ཚུར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆུ་མིག་ནས་ཆུ་རྒྱུན་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བབ་པ་ཐུགས། ཡིག་བརྒྱ་ལས་གསུང་། ཟླ་བ་ལས་བབ་པ་སྐུའི་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ཆེར་ཁེངས་ཏེ་མ་ཤོང་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཀུན་དང་ཞབས་གཡས་པའི་ཤ་སེན་གྱི་བར་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་དུ་བབ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། བར་མ་ཆད་པར་བདག་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ་སྟེ། དེས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས་པས་འཛིན་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་གོས་ཀྱང་ཉིལ་གྱིས་ཞུ་བ་བཅས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདུད་རྩིའི་རེག་མ་ཐག །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་རང་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་འཇའ་ཚོན་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཆེ་བ་རྣམས་ཁ་སྣ་བཤང་ལམ། འབྲིང་བ་རྣམས་མིག་རྣ་བ་སེན་བར། ཆུང་བ་རྣམས་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་། དེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་བསྐལ་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྟོང་ཞིང་། རང་ལུས་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟར། ལུས་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀས་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པ་ས་ལེ་སེང་ངེར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཧ་ཅང་གི་སྐད་ཆེ་ཆུང་དང་། ཚིག་དལ་མྱུར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འབྲུ་ལྷག་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཟླ་བའོ། །གཞན་ཡང་ནད་སེལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་གང་ན་ས་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པ་དང་། གདོན་ལ་ཤིག་སྲོ་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བདས་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ནས་སྦྱངས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་མཐར་གདན་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་ཡང་པདྨར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པད་ཉི་ཟླ་གདན་བཅས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་པ་ཙམ་མམ། འཆད་འགྱུར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ། ༈ྂ ད་ནི་གཉིས་པ་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཐོག་མར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱོན་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གནས་སུ་དར་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་དུང་ཁང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་བྱོན་ཅིང། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡིག་བརྒྱ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མར་སྙིང་ཁར་བྱོན་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མཐིང་གས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ཡན་རང་གི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་གང་ཆེར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་དམིགས་བསལ་བསྒོམ་ན་གནས་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ལེགས་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོར་སེམས་མར་ལྟེ་བར་བྱོན། གསེར་གྱི་པདྨ་དང་ཉི་དཀྱིལ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནུས་ཚད་དུ་བཟླས་ལ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཚེར་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གསང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གམ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ལ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ན་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་གཟའི་དགེ་བསྙེན་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ། ༈ྂ གསུམ་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་སྙེམ་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཚིག་གུའི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་མཛེས་པ། གདན་པད་ཉི་ཟླ་བ་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཡང་ཟླ་བས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་ཇི་འདྲ་བའི་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ལྟེ་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འོ། །གོང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བརྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོན། དེ་ཡང་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ཐུགས་ཞལ་གཙུག་ཏོར་མཛོད་སྤུ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་ཞུགས། སླར་ཡང་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གོང་བཞིན་གྲངས་མེད་པ་འཕེལ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། སྔགས་ཕྲེང་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བསལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཚུར་འདུས། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཚུར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ་ཟབ་རྒྱ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་རྩ་བའི་མན་ངག་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། ༈ྂ །ཡང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་མོས་ན་མན་ངག་གི་ཟུར་འདེབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་པས་འགྲུབ། ནད་སེལ་སྐབས་སྤྱི་བོ་ནས་སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་དེ་རེག་བྱ་ཚ་བའི་ནད་ལ་བསིལ་ངད་ཆེ་བ། གྲང་བར་ཚ་བ། རླུང་ལ་མར་ཁུ་ལྟ་བུའི་སྣུམ་བཅུད་ཅན་དྲི་བསུང་བྲོ་བ། ཡང་ག་པུར། སེ་འབྲུ། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། ཅོང་ཞི་སོགས་ནད་སོ་སོར་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ནད་རྣམས་ཀྱང་ཚད་པར་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པ། གྲང་བར་སྔོ་སྐྱ་མཆིལ་སྣབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ། རླུང་ནད་ལ་སྔོ་ནག་དུད་རླངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ནད་ཀྱི་གནས་དང་དབང་པོ་བ་སྤུའི་སྒོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ནས་ཐོན། འོག་གཞི་རིམ་པ་དགུ་བརྒྱུད་རླུང་ནད་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གཏིང་དུ་ཡལ་ཐིམ། ཚད་པ་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་གཏིང་དང་། གྲང་བ་མེ་དཀྱིལ་གཏིང་དུ་ཡལ་ཐིམ། ནད་ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པར་བསམ་ངང་ཡིག་བརྒྱ་མང་ཙམ་བཟླས་ཤིང་། ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལྡབ་ལ་བྱའོ། །གདོན་སེལ་གྱི་སྐབས་སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་ཤིང་ཁྲོ་ཆུའི་ཟེགས་མ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ། ཕོ་གདོན་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མོ་གདོན་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །གཟའ་ལ་ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་པོར་རྟ་མགྲིན་ནམ་གུར་དྲག །ཀླུ་ལ་མཁའ་ལྡིང་། རྦོད་གཏོང་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་གདུགས་དཀར་མོ། འགོང་བསེན་ལ་སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་བ། མེ་སྟག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུས་གདོན་བགེགས་རྣམས་རང་གཟུགས་ཇི་བཞིན་པ་དེ་བདས། བདག་གི་བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོག་སྒོ་གཉིས་རྐང་པའི་ཤ་སེན་བར་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་བསྐྲད། དེར་ཡང་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱངས། སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ་སྟེ་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གདོན་གཟུགས་སྲོ་མ་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། ཤིག་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རིགས་འགྲེས། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཡང་གདོན་གཟུགས་ལ་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བདུན་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཆེ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གདོན་བསྐྲད་ཟིན་ནས། བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ཆུས་ཁེངས་པ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དེས་ལུས་ཁེངས། བ་སྤུ་ནས་དེའི་ཟེགས་མ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་བསྲུང་ཡུལ་ཇི་ཙམ་པར་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་གུར་མེ་དཔུང་གིས་སྲུང་འཁོར་ནང་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ལ་འབད། དེས་ནི་སྟེང་གདོན་ཀླུ་ནད་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ལ། ནད་གདོན་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་བཟླས་པ་ཡིན་ན་ཐུན་གང་ཡིན་གྱི་ཕྱེད་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམིགས་པ་དལ་གྱིས་གདབ་ཅིང་། ཐུན་ཕྱེད་མན་སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་སྔགས་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་སློབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་མཆོད། ཚུར་འདུས་ཚེ་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ནད་གདོན་སོ་སོར་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་གོང་བཞིན་བྱུང་བ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་དང་ལུས་སྔར་ནས་བདུད་རྩིའི་ཁེངས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཆན་ལ་ཕབས་ཐེབས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བསམ་བཞིན་ཡིག་བརྒྱ་འབད་དེ་བཟླས། ཐུན་མཐར་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་འོག་ནས་བཤད་པའི་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་སེལ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་བ་ལྷན་ཐབས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་མ་གཟའ་དམ་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གདན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་གླང་པོ་བཅས་སྐུ་ཆུང་ངུར་གསལ་བ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དུང་ཁང་དུ་བྱོན། དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པད་གདན་ལ་ཐིམ། པདྨ་འདབ་སྟོང་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན། འདབ་མ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་རལ་གྲི །ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ཕྲེད་ཉལ་གྱི་སྟེང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་སུ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་གདན་ལ་གདན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་བྱང་ཤར་བར། ས་སྙིང། བྱམས་པ། ཀུན་བཟང་། ནམ་སྙིང་། སྤྱན་གཟིགས། འཇམ་དཔལ། སྒྲིབ་སེལ། ཕྱག་རྡོར་རྣམས། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་ཀུན་གཙོ་བོ་ཇི་བཞིན་པར་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གནས་སོ་སོར་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསལ་བའོ། །མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུས་ཤིང་གཙོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ༈ྂ །གསང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལྷ་དགུར་སྤྲོ་ན་གདན་གོང་བཞིན་ལ། ཟླ་བར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསལ་བའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་ནུས་ན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་བཞིན་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་འཕྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདག་གི་ཇི་བཞིན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་ནས་སླར་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ཚེ་འཁོར་རེ་མོས་སུ་བྱ་ལ་དེ་ཡང་མི་ནུས་དུབ་ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བདག་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་འཕྲོས་པར་བསམ་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་དམིགས་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ། །འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་པར་མོས་ན་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་མི་ལེགས་པ་མེད་དོ། །ཐུན་མཐར་འཁོར་གྱི་གདན་ཕྱག་མཚན་ཟླ་བ་རྣམས་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་ཐིམ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་སྤྱོད་དཀྱུས་བཞིན་གང་འདོད་ལ་འཇུག་པའོ། །དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་དུ། གདན་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་གཞི་བཅས་བསྟན་པས་ལྷ་དགུར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཁུངས་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་སྒྲུབ་དང་གསང་སྒྲུབ་སྐབས་མན་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཟུར་འདེབས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་མ་གཟའ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ་ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ དེ་ནས་དོན་བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ལ་བཟླ་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཡང་རྡོར་སེམས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས། སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་། འབྱུང་བ་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་ཡིན་ནས་ཡིན་བཞིན་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་མ་ཉམས་ཙམ་དུ་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འགོག་བཟླས་སོགས་བཟླ་ལུགས་ཡིད་ལ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་རིམ་པས་སྤྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ཁེངས། དེ་ཡི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཁེངས། རང་ལུས་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་གདན་རྒྱན་ན་བཟའ་ཡང་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གོང་ལྟར། དེ་ཟླ་བ། དེ་རྡོ་རྗེ། དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོག་པ་མགོ་དང་། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱ་སྟོང་ཚལ་པའི་བར་དུ་སེམས་བཟུང་ལ་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལྷར་ལྡང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ་བྱ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ལས་རིམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཐར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་བཅས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རག་གདོང་མས་བདག་ཏུ་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱཿཨྠིྀ༔ ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ ད་ནི་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དོན་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོད་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། ངོ་བོ་ནི་མིང་གིས་མི་མཚོན་པ་དཔེ་དང་བྲལ། བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྟོང་པ་མེད། མི་སྟོང་པ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། འཁྲུལ་པ་མེད། རྣམ་རྟོག་མེད། ཉོན་མོངས་མེད། འཁོར་བ་མེད། མྱང་འདས་མེད། དོན་དམ་མེད། ཀུན་རྫོབ་མེད་དེ་མདོར་ན་བསམ་བརྗོད་དཔེ་མཚན་རྟག་ཆད་བདག་གཞན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། རང་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་གསལ་བ་སྟོང་པ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཡི་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཡང་ཡ་མ་བྲལ། ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་རིས་སུ་མ་གྲུབ་པར་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་པ་ཡང་མདོར་དྲིལ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཤིས་འདི་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་བྲལ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་རང་བཞིན་གདངས་གསལ་མ་འགགས་པར་རང་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ལྷ་སྔགས་སུ་ཝལ་ལེར་ཤར་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་གསལ་ཆ་དང་། དོན་དམ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པར། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་དམིགས་འཛིན་ཆེར་གཏད་དེ། རེ་དོགས་བློ་བཅོས་ཀྱིས་མ་རྙོགས་པར་བཟོ་བྲལ་རང་ངོ་ལ་གནས་ན་གནས་ཆུགས། འགྱུ་ན་འགྱུ་ཆུགས། གང་ལ་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་རིག་པ་རང་བབ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་རུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་གཉེར་གྱི་བསྒོམ་བྱ་མེད་ལ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེངས་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་གཅིག་ཤུར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་མ་ནིང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་མཛད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ།ཨྠིྀ༔ ཟབ་རྒྱ། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་གསང་བ་མཆོག །རིགས་གཅིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདིར་བཤད་པས། །འགྲོ་ཀུན་དེ་འབྲས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་རྨད་བྱུང། །བདེ་མྱུར་ཐབས་མང་སྐལ་བཟང་འདྲེན་མཁས་དེ་ཡི་སྲོག་དམ་ཚིག །བདེ་བར་སྤྱོད་ཕྱིར་རྒྱལ་གྱིས་རབ་བསྔགས་ཟླ་མེད་ཛཔ྄་སྔགས་མཆོག །བདེ་མཆོག་འདི་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ནས་གུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་ཟུར་འདེབས་གཉིས་བཅས་དུམ་བུ་བདུན་ཟབ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བགྲང་བྱའི་དཀྱིལ་ནས་འཕར་བ་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་དབུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བཀོད་པ་ལ། དེར་མི་གསལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་ཞིབ་མོར་རང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྣེར་ཟིན་པ་རབ་མྱོས་ལྕགས་རྟའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། གཙང་ཉང་རོ་གནས་གསར་རྩིགས་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-004&diff=131737 2026-10-31T20:00:26Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-004<br /> |fulltitletib=བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་<br /> |fulltitle=bla ma rgyal ba 'dus pa las/_rigs 'dus rdo rje sems dpa'i smin byed bklag chog tu bkod pa rnam grol sprin gyi myu gu<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma rgyal ba 'dus pa las rigs 'dus rdo rje sems dpa'i smin byed bklag chog tu bkod pa rnam grol sprin gyi myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 37-51. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa';<br /> |cycle=rigs 'dus rdo rje sems dpa'<br /> |cycletib=རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་<br /> |parentcycle=bla ma rgyal ba kun 'dus<br /> |parentcycletib=བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=004<br /> |pagenumbers=37-51<br /> |totalpages=15<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=8a6<br /> |totalfolios=8<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=dbang chog<br /> |versonotes=gter mdzod rol rdor rigs 'dus rdor sems<br /> |colophontib=ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces zab cing rmad du byung ba'i gsang ba skal bzang kun la rnam par rgyas pa'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag 'od gsal ye shes kyi 'khor lor bgyis pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-004.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br /> ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན། །འཇོམས་མཛད་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཞལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེར་འདུད། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་བ་ལྟར། །སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ཟབ་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཧཱུྃ་མཛད་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གང་དེའི་གསང་ཆེན་བཅུད་འདི་འོ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མའམ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་རྡོར་སེམས་སྐུ་ཙཀ་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་གནད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། དབང་ཚིག་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ལེགས། གཡས་སུ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་བནྡྷར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་ཤེལ་གོང་གང་རུང་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཟླུམ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བཞིས་མཚན་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ན། འཁོར་ལོ། དུང་། དྲིལ་བུ། པུསྟི། རྒྱ་གྲམ། དགང་གཟར་བླུགས། མཆོད་གཏོར། ཕུར་བུ་བརྒྱད་པོ་དངོས་དང་བྲིས་པའི་ཙཀླི་གང་འཛོམས་ཡང་བཀོད། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། དྲག་ཁྲོས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། ཟུར་ཕྱུང་དཀར་བགེགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །སྔགས་རྣམས་གཞུང་གསལ་འགྲོས་དང་སྦྱར་བའི་མང་ཉུང་ཆ་ཕྱེད་པར་བཟླས་ལ་ཁ་སྐོང་དང་བསྙེན་བསྟོད་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ༔ ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ མཆུ་འཕྱང་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཟླུམ༔ ནང་ནི་སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ མགུལ་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་དར་ལས་བྱས༔ དེ་དབུས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་རང་འོད་རིག་མས་འཁྱུད༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐུགས་ཀར་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་པ་གསལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་དང༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མེ༔ དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་མཛད་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ཞོན་ནས་འཕྲོས༔ བུམ་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཁེངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ནང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནས་ནི༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཉིད་ནུས་མཐུ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་བསྒྲལ་བཏབ་བར་བྱ། རྒྱལ་འདུས་བསྙེན་པའི་མཇུག་གི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བྱས་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་མོན་ཁ་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར། ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དང་། དེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཅུད་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ནས་བཤད། དེའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས། ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡང་གསང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དྲག་པོ་དམར་ནག་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་བསྟན། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ། གུ་རུའི་ཕྱག་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་གཏེར་སྒྲོམ་ཁྱད་པར་ཅན་བདུན་དུ་བཅུག །མདོ་ཁམས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་གྱི་ཉེ་ཞོལ། གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྙིགས་དུས་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་རོལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཚོ་གཏེར་གྱི་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་ལས། བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མཚུངས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྐུར་མཛོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཛོད་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྲུངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བསྒོས་པ་བཞིན་བྱོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འོས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདག་གིས་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་མ་དག་འཁྲུལ་བྱས་བཤགས༔ ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ དོན་ཕྱིར་ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་བར༔ དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་གསོལ་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་མཚན༔ དེ་དང་སློབ་དཔོན་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོག་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་ཞུར་རྡུལ་ལྟར་བབས་ནས་སློབ་མར་བསྟིམ༔ རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིངཿཛཿཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱོང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཁ་རྒྱན་འདི་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྫོགས་བུམ་པ་འདིས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རབ་ལྡན་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུར་རྫོགས་སྐུས་ཞིང་ཁམས༔ ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སོགས་སྨོན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་གནས་སུ་དག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་བུམ་པ་ཉིད་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྨིན་ཐེག་པ་དགུའི༔ མ་ནོར་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་བྲལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཁ་སྦྱོར༔ བཞི་ཡི་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེལ་དཀར་གོང་བུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་ལས་མ་འཕྲོས་མེད༔ དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ལ་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་ར་ཤེལ་གཟུགས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་ཡང་སྟོང༔ ཡ་བྲལ་བྱས་ན་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ལྷ་ཡང་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཟབ་རྒྱ་བླ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་བཞུགས་འབྱོན༔ མཆོག་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུམ་སོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་སྒྲིབ་དག་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉག་ཅིག་པུ༔ འུབ་ཆུབ་འདུ་འཕྲོ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་མཐར་མ་ལྷུང༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་གི༔ འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཟད༔ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བློ་འདས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་ལ་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བརྒྱད་བསྐུར་ན། དེ་དག་གིས་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་བཟང་ཟབ་ལྟར༔ རིགས་དྲུག་ཁ་ལོ་གྱེན་སྒྱུར་བའི༔ གསེར་གྱི་ཙཀྲ་འདི་གཏད་པས༔ འཁོར་ལོ་བླ་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐོར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྙོག་མེད་འཁྲུལ་མེད་ཡིད་འོང་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཆོས་སྒྲ་གཅིག་གིས༔ འགྲོ་བ་སོ་སོར་ཆོས་སྟོན་གྱི༔ བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་སྟོན་ནུས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན༔ སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་རང་སྒྲོག་ཤོག༔ ཨོཾ་གནྜེ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུསྟི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མཐའ་ཡས་ལ༔ འཆད་འགྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གསལ༔ ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་མི་མཐུན་མེད༔ དོན་བཟང་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་སྟོན་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་གྲམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་ལ་མི་གནས༔ ཚད་མེད་བསྡུ་དངོས་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ཞིང༔ མི་གནས་མྱང་འདས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགང་བླུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་དག་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་ནགས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ནས༔ རྒྱལ་མཉེས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧོམ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དགྱེས་པར་གྱིས༔ དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་བདག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བདུད༔ ཏིང་འཛིན་ཕུར་བུས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱའོ། །འདིར་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་ལྟར་སྨོས་ཀྱི་དཀྱུས་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན་མགོ་མཇུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རྒྱལ་འདུས་མི་སྦྱོར་བར་ལུགས་འདིའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གིས་བཀབ་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །མུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་པ་བཞིན། །གང་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་བྱིན་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།།།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-002&diff=131736 2026-10-31T20:00:24Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-002<br /> |fulltitletib=རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་<br /> |fulltitle=rigs 'dus rdo rje sems dpa'i sgrub thabs<br /> |citation=[[rol pa'i rdo rje]]. rigs 'dus rdo rje sems dpa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 9-34. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Rol pa'i rdo rje<br /> |sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje<br /> |sourceauthor=nam mkha'i snying po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་<br /> |sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་<br /> |sourceauthortib=ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Transference of Consciousness - 'pho ba, Root Treasure - gter gzhung<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa';<br /> |cycle=rigs 'dus rdo rje sems dpa'<br /> |cycletib=རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་<br /> |parentcycle=bla ma rgyal ba kun 'dus<br /> |parentcycletib=བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=002<br /> |pagenumbers=9-34<br /> |totalpages=26<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=13b6<br /> |totalfolios=13<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter gzhung<br /> |versonotes=gter mdzod rol rdor rigs 'dus rdor sems<br /> |colophontib=* '''First colophon (treasure) page 16:''' སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལྟར་བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཀོད་པའོ<br /> * '''First colophon (revealer) page 17:''' ཅེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྡུ་རིམ་འདི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བརྗོད་པའོ<br /> * '''Second colophon (treasure) page 34:''' ཞེས་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་འཇའ་ཟེར་ཆོས་སྐུ་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་འདྲེན་གྱི་རིམ་པ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུང་ལྟར་བདག་འདྲ་ཀླུའི་དབང་པོས་བྲིས༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་ཁ་རུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔ དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།<br /> |colophonwylie=* '''First colophon (treasure) page 16:''' slob dpon chen po'i gsung ltar bdag 'dra nam mkha'i snying pos bsam yas mchims phur bkod pa'o<br /> * '''First colophon (revealer) page 17:''' ces rdo rje sems dpa'i bsdu rim 'di rdo rje drag pos brjod pa'o<br /> * '''Second colophon (treasure) page 34:''' zhes 'pho ba'i gdams ngag 'ja' zer chos sku myur 'grub ces bya ba rnam shes hU~M 'dren gyi rim pa:_pad+ma 'byung gnas kyis gsung ltar bdag 'dra klu'i dbang pos bris:_nA ga rak+sha'i kha ru sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sarba mang+ga laM:_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//__<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-002.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༈༔ རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔<br /> ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དུ༔ ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་དོན་དམ་འབྲས་བུ་ཅན༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གསང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ སྙིང་ཁྲག་ཐིགས་པ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་བཤད༔ བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱས་ན་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་གང་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ༔ རང་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་ཀ་དག་གཏོར་མ་བཤམ༔ དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ༔ བསྟོད་བྱ་བསྟོད་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ནི༔ རང་རིག་མ་འགགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་སེམས་མ་འགགས་སྤྲུལ་པའི་རིག་རྩལ་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཡང་ཤར༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇའ་འོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་སྐད་ཅིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བསྟེན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཛུམ་བཅས་སང་ངེར་བཞུགས༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབར༔ སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དཔྲལ་བར་འཁྲུགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མགྲིན་པར་མཐའ་ཡས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྙིང་གར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་བར་དོན་གྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དཀར་མཐིང་དམར་སྨུག་སེར་ལྗང་ཁ་དོག་ལྡན༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་རང་ལུས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྱུར་མེད་བླ་མ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་འགགས་གསལ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་བདེ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདིར་བཤམས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཁྱབ་བདལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ རང་སྣང་མ་འགགས་གཞན་སྣང་དེར་སྟོན་པའི༔ རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ༔ འདོད་དང་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་རྣམ་པ་དྲུག༔ གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་སེམས་རིག་པའི་མདངས༔ རང་རིག་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བླང་དང་དོར་མེད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་འགགས་གསལ་སྟོང་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར༔ ཆགས་མེད་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་ཚ་ཟེར་རྒྱས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ ངོ་མཚར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ ཀུན་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཀློང་དག་པའི་མཁའ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྐུ་གྲུབ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཀུན་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་འཁྲིལ་སྟབས་རོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཁེངས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་སྣང་སྲིད་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་གར་གྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧོ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ༔ མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཟེར་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ སྤྱན་ལྔ་འཆང་བའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ རང་གནོང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚངས་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་བླ་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ༔ ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ཧཱུྃ་ཡིག་དངུལ་གྱི་མདོག༔ བ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུས་གསལ་བར་མཚན༔ དེ་ཡི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་གསལ་དྲན་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ངང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་སྔགས་དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་དང༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ༔ སྙིང་པོ་བྱེ་བ་གསང་སྙིང་སྟོང་རྩ་གསུམ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླ༔ རྟགས་ནི་རང་ཉིད་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ གོས་དཀར་གྱོན་ཞིང་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་བརྒལ༔ ལུས་ནས་ཁྲག་གམ་རྣག་སོགས་འབྱུང་བ་དང༔ རྩྭ་དང་སོག་མ་ནགས་རི་བསྲེགས་པ་སོགས༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱང༔ མ་དག་གྱུར་ན་པདྨས་ཕྱི་རབས་བསླུས༔ ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་གནད༔ ཐུན་བསྡུའི་དུས་ན་ཕྱི་སྣོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་ཧཱུྃ་གྱུར་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་བསྲེ་ཞིང་སྤྲོས་མེད་བཞག༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་སེམས་རིག་པའི་མདངས༔ གང་ཤར་ངོ་བོ་ལྟ་ཞིང་རང་ཐོག་འཇོག༔ བསྒོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་བྱ་ར་བྱ༔ སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག༔ འདིས་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱང༔ བར་དོར་མངོན་སངས་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་ཆོས་སྐྱོང་ཤེལ་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་སྲུངས༔ སུ་མ་ཏྲི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལྟར་བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཀོད་པའོ།། །།ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་རང་ལུས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཧཱུྃ་གྱུར་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྤྲོས་པ་བྲལ༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་སེམས་རིག་པའི་མདངས༔ གང་ཤར་ངོ་བོ་བལྟས་ཤིང་རང་ཐོག་འཇོག༔ བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གཉུག་མའི་བྱ་ར་བྱ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ དགེ་འདིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདག་གིས་ཚེ་འདིར་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྡུ་རིམ་འདི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བརྗོད་པའོ།། །། ༁ྃཿ ཡང་ཟབ་འཕོ་པའི་གདམས་ངག་འཇའ་ཟེར་ཆོས་སྐུ་མྱུར་འགྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྡིག་ཆེན་གཤིན་པོའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་རྡོར་སེམས་ཆོ་གར་འབད༔ དངོས་གཞི་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན༔ རྗེས་སུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ལའང་དམ་ལྡན་དགེ་སློང་གིས༔ རང་རྒྱུད་དག་པར་སྨིན་བྱས་ལ༔ གཤིན་པོའི་རོ་འམ་བྱང་བུའི་མདུན༔ རིགས་དྲུག་ཡུལ་བཀོད་སོ་སོར་དང༔ གུ་རུ་དྲུག་གི་སྐུ་གཟུགས་བཤམ༔ བགེགས་གཏོར་ཁྲུས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་དང༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ བྱང་སེམས་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེར་བསྒོམ༔ རིག་པ་ངར་འདོན་ལྟ་སྟངས་བྱ༔ དབྱངས་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ༔ རུས་པ་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་བསྒོམ༔ བདེན་མེད་ངང་དུ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དག་པ་སྐུ་གསུམ་ངང་ལ་གནས༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་མཚན་མ་བྲལ༔ ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་གསལ༔ རང་མདུན་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ ནྲྀ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་གསོན་པོའི་ཚུལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བདེན་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྟོང་གསལ་ངང་དུ་གནས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཛ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཛཿཛཿནྲྀ་ཛཿཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔ དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་བླ་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛཿཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ནྲྀ་སྔོན་པོ་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་མར་མེ་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་ཕུང་པོ་ལ་བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་ས་ལམ་བགེགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གཤིན་པོ་འདི་ལ་གེགས་མ་བྱེད༔ ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཆེན་མཐིང་ནག་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་གང༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ བཀའ་འདས་དམ་ལོག་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་ཡང་མེད༔ མཚམས་ལས་མ་འདའ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ གུ་གུལ་བདུག༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ཁྲུས་ཆུ་རུས་པ་ལ་དོར་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་ཉོན༔ ང་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་དཀར༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ལུས་རྣམས་གང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྤྲིན་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་དག་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་མེད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གོང་ལྟར་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གོང་ལྟར་དང༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ༴ གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར༴ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ༴ འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར༴ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ༴ ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར༴ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ༴ ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར༴ ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་རྣམ་པར་དག༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྔགས་དང༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་འདྲེན་པའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་བདག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཚན་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ རྐྱེན་དང་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་འཐས༔ ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བདེན་པ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའི་གཞི༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞིག་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རང་སར་དག༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཡིག་བརྒྱ་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོར་གྱུར་ནས་ཁྲུས་ཆུའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་དོར༔ དེ་ནས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མིན་མི་དང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ལྗོངས་རེ་དང༔ གུ་རུ་རྣམ་གནོན་རྣམ་སྣང་སིཾ་ཧ་རབ་བརྟན་རྣམ་རྒྱལ་པད་འབྱུང་སྲིད་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་རྣམ་གནོན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྐང་མཐིལ་ནག་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམྱལ་བའི་གུ་རུ་སྨུག་ནག་རྣམ་པར་གནོན༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཟད་པར་བྱེད༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་དུ་ཡིག་ནག་པོ་ནི༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དམྱལ་བའི་ཡུལ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་པྲེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དམྱལ་བའི་ལིང་ཚེ་བསྒྱུར་ལ༔ ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དྭགས་གུ་རུ་སེར་གསལ་རྣམ་སྣང་བྱེད༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་ལྗོངས་ཟད་པར་བྱེད༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་པྲེ་ཡིག་སེར་པོ་ནི༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡི་དྭགས་ཡུལ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་ཏྲི་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡི་དྭགས་ལིང་ཚེ་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་གུ་རུ་སིང་ཧ་རབ་བརྟན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་སྔོ་ལྗང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱོལ་སོང་གུ་རུ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་མཐིང༔ བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུག་ཡུལ་ལྗོངས་ཟད་པར་བྱེད༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཏྲི་ཡིག་སྔོན་པོ་ནི༔ བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུག་ཡུལ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས༔ གཅིག་ཟ་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་སུ་ལྗང་གུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བྱོལ་སོང་གི་ལིང་ཚེ་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་ག་ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷ་མིན་གུ་རུ་ལྗང་ནག་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ལྗོངས་ཟད་པར་བྱེད༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སུ་ཡིག་ལྗང་གུ་ནི༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་ཡུལ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས༔ འཐབ་རྩོད་ཕྲག་དོག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷ་མིན་ཡུལ་ནས་དྲངས་ཏེ་ནྲྀ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལྷ་མིན་ལིང་ཚེ་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་པད་འབྱུང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མི་ཡི་གུ་རུ་པད་འབྱུང་དཀར་དམར་ཞལ༔ འདོད་ཆགས་མི་ཡི་ཡུལ་ལྗོངས་ཟད་པར་བྱེད༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ནི༔ འདོད་ཆགས་མི་ཡི་ཡུལ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་མི་ཡི་ཡུལ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལིང་ཚེ་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་སྲིད་ཐུབ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀླད་པ་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷ་ཡི་གུ་རུ་དཀར་གསལ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན༔ ཕམ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ལྗོངས་ཟད་པར་བྱེད༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ནི༔ ཕམ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས༔ ང་རྒྱལ་ཕམ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཡི་གནས་ནས་དྲངས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་བསམ་ལ༔ ལྷ་ཡི་ལིང་ཚེ་བསྒྱུར༔ དེ་ནི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་པའི་གནས་ཀྱི་འཕོ་བའོ༔ གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་གྱི་འཕོ་བ་ནི༔ ཚེ་འདས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་པ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་ཡུལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་རུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བོར་ནས་སུ༔ ད་ལྟ་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་བྲལ་ནས་ནི༔ འཆི་བ་བར་དོར་འཁྱམས་ཤིང་གནས༔ དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༔ རྟེན་མེད་བྱ་སྒྲོ་རླུང་བསྐྱོད་ལྟར༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་གླིང་བཞི་འགྲིམ༔ ཉམ་ང་ཡིད་མུག་ཟ་ཟིའི་ངང༔ ངེས་མེད་གང་ལའང་ལྟོས་པ་མེད༔ འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དངོས་མེད་ཡིད་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རྗེས་དང་གྲིབ་མ་གཟུགས་བརྙན་མེད༔ ཟག་བཅས་མངོན་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ གཞན་སེམས་རྒྱུ་བ་བཟང་ངན་ཤེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སྒྱུ་མ་ལྟར༔ བདེན་མེད་བྱིས་པ་འཇའ་དེད་འདྲ༔ བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས༔ འགྲོགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་དང་བྲལ༔ རྣམ་སྨིན་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོག༔ འདུས་བྱས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཡལ༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ད་དུང་རང་སེམས་ཞལ་མ་མཐོང༔ དེ་ཡི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ད་ཁྱོད་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་གུས་པ་གྱིས༔ ངག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་དག་པ་གྱིས༔ ཡིད་ཀྱིས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་གྱིས༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་སྡོད༔ མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལད་མོ་གྱིས༔ འདིའི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་གང་ཤེས་བྱ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་གསན་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འོ་དོད་འབོད༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལམ་ནས༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སོགས༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མི་ཕྱེད༴ རིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ འབར་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ རྩ་བརྒྱུད་གང་ཟག་བླ་མ་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ མི་ཕྱེད༴ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཚེ་འདས་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས༔ ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་ཕུང་པོས་འཆིང༔ འདུས་བྱས་འདུན་གྲོས་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན༔ འཇིགས་སྐྲག་བར་དོའི་འཕྲང་ལ་བསླེབས༔ དབང་མེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་དེད༔ སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་དམིགས་ཡུལ་འདི༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྐྱོབ་མཛད་ལྷ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་འཇིག་པའི་དུས༔ འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞིས་སྟོང་ཁམས་གང༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལམ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་དྲན་མེད་བརྒྱལ་བའི་དུས༔ སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མེ་རེ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སོགས༔ རང་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བའི་དུས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེ༴ གཡང་ས་གསུམ་དུ་ལྷུང་བའི་དུས༔ ཉམ་ང་ཡིད་མུག་སྐྲག་ཅིང་སྔངས༔ ཐུགས་རྗེ༴ རིགས་དྲུག་བར་དོ་འཆར་བའི་དུས༔ རང་རང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེ༴ ངེས་མེད་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བའི་དུས༔ སེམས་སྨྱོ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ༴ རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས་པའི་དུས༔ གཉེན་གྲོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་རུ་ལངས༔ ཐུགས་རྗེ༴ བཀྲེས་སྐོམ་འཁྱགས་ཤིང་དུབ་པའི་དུས༔ ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་མཐོང༔ ཐུགས་རྗེ༴ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པའི་དུས༔ བྱི་འུ་ཤ་མེད་རླུང་བསྐྱོད་འདྲ༔ ཐུགས་རྗེ༴ བར་དོ་སྲིད་པའི་འཕྲང་ལམ་ན༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་འཁྱམས་པའི་དུས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མ་ཆུང་ཞིག༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འཇིགས་ལས་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ༔ སྐབས་འདིར་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་ཡུལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་ནི༔ ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་ཏེ༔ སྲིད་པ་བར་མ་དོ་རུ་གནས༔ འདུས་བྱས་ཚེ་འདིའི་འདུན་གྲོས་ལ༔ མ་ཆགས་མ་འཛིན་ཤོལ་ལ་ཐོངས༔ གལ་ཏེ་ཞེན་ཆགས་འཛིན་ན་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་རིག་པ་གཏོད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྱུར་མེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༔ དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལམ་མྱུར་ཟབ་མོ་འཕོ་བ་འབྱོང་བ་དང༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཤེས་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་ཐར་མེད་མྱ་ངན་གཡང་སར་ལྷུངས༔ ཞེན་ཆགས་ཐེར་ཟུག་ལུས་ངན་ཕུང་པོས་འཆིང༔ མི་གཙང་འདམ་རྫབ་ཉོན་མོངས་གནས་ཁང་ནས༔ རང་རིག་བརྗོད་མེད་སྟོང་གསལ་ངོ་བོ་འདི༔ མི་ལྡོག་དག་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་ཤོག༔ ྈ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ྈ དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སོགས༔ རྣམ་དག་འོད་ལྔ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ གསལ་འཚེར་འོད་དཀར་ཁྱབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་མུ་མེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་སྤྲོས་ཞིའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ སྣང་སྟོང་རོལ་རྩེད་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བྱུང་རིག་འཛིན་བརྡའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དག་གཙང་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཆོག་གསུམ་བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ བརྩེ་ཆེན་ལྡན་པའི་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ ཞི་ཁྲོ་གར་སྟོན་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ལ༔ ྈ དད་མོས་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ལ༔ ྈ དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལམ་མྱུར་ཟབ་མོ་འཕོ་བ་འབྱོང་བ་དང༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཤེས་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་ཐར་མེད་མྱ་ངན་གཡང་སར་ལྷུངས༔ ཞེན་ཆགས་ཐེར་ཟུག་ལུས་ངན་ཕུང་པོས་འཆིང༔ མི་གཙང་འདམ་རྫབ་ཉོན་མོངས་གནས་ཁང་ནས༔ རང་རིག་བརྗོད་མེད་སྟོང་གསལ་ངོ་བོ་འདི༔ མི་ལྡོག་དག་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ དམིགས་ཡུལ་འདི་དང་འགྲོ་བ་དྲུག༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་པས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ཡི་བར༔ མ་རིག་སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྒྲིབ་སྡིག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཅེས་ཀློང་བཤགས་སོགས་བཤགས་པ་རྣམས་འདོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་འཕོ་བ་དངོས་ནི༔ རང་ཉིད་བདེ་བར་འདུག༔ ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་རིག་པ་ངར་འདོན༔ ལྟ་སྟངས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲིལ༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་ངང་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ༔ རླུང་གིས་གཞུ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཏེ༔ སེམས་ཀྱི་མདའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཞིང་འཕོ་བར་བྱའོ༔ སླར་ཡང༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་འདབ་མ་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ནས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྒྲིབ་མེད་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐོན་ཏེ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ༔ རོ་མའི་རྩེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ༔ རྐྱང་མའི་རྩེ་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྐྱེད༔ དབུ་མའི་མར་སྣེས་པད་འདབ་ནོན་པའི་ནང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འགུལ་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ་སྲན་མ་ཙམ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་ངོ་བོ་ཅན་འཕར་ལ་ཁད་པ་འོག་ནས་ཡི་གེ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བཏེགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ བདག་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དགུ་སྤྲོས་ནས་བུ་ག་དགུ་བཀག་པར་བསམ་ལ༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་འཐེན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་ཡུལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་འདི༔ སློག་རུལ་ལྟ་བུར་དོར་ནས་ཀྱང༔ ད་ལྟ་བར་དོ་ཡིད་ལུས་བླངས༔ སྔ་མའི་བག་ཆགས་དབང་གིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ༔ དངོས་འཛིན་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད༔ ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་འཛིན་པར༔ ལུས་མེད་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཆོས་གོས་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ཡིག་འབྲུའི་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ༔ ཚེ་འདས་སྲོག་རྩ་དབུ་མ་ནི༔ ཚངས་བུག་ནང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐོན༔ རྩེ་མོ་བླ་མའི་ཧྲཱིཿལ་ཟུགས༔ རོ་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར༔ རྐྱང་མར་པད་འབྱུང་དཀར་དམར་བཞུགས༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཧྲཱི༔ མ་ཡེངས་ངང་དུ་རིག་པ་གཏོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དགུ་འཕྲོས༔ འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་དགུ་བཀག་ནས༔ སྤྱི་བོར་ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ནི༔ ཚེ་འདས་ཞེ་སྡང་དག་མཛད་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ནི༔ ཚེ་འདས་གཏི་མུག་དག་མཛད་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ནི༔ ཚེ་འདས་འདོད་ཆགས་དག་མཛད་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ནི༔ ཚེ་འདས་ཕྲག་དོག་དག་མཛད་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ནི༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔ་དག་མཛད་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ༔ དབུ་མའི་ནང་ནས་མདའ་ལྟར་འཕྲོས༔ རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ རླུང་གི་རྟ་ཕོས་འོག་ནས་ཕུལ༔ དབུ་མའི་ནང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐོན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཧྲི་ལི་ལི་འཕར་བར་བསྒོམ༔ ཕཊ྄༔ བརྗོད་པས་རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་པར་བསམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་འདྲེས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འཕོ་བ་ནི༔ རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་མམ༔ ཡང་ན༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༴ རིག་འཛིན་བརྡའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༴ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ནང་གི་བླ་མ་ལ༴ ཡང་དག་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་བླ་མ་ལ༴ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་དང་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ༈ མ་ཡེངས་ཚེ་འདས་རིག་པ་གཏོད༔ སྙིང་གར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ནི༔ ཕཊ྄་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧྲཱིཿཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད༔ རྟགས་ནི་ལུས་རྔུལ༔ བདེ་དྲོད་འབར༔ དམིགས་པ་གསལ༔ གཤིན་པོའི་སྤྱི་བོར་རླངས་པའམ་ཆུ་སེར་ཐོན་ན་རབ་ཡིན་པས་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་བསྒྲིལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཐིམ༔ སྙིང་གི་པདྨའི་ཟླ་བ་དང༔ རྩ་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དལ་གྱིས་ཐིམ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཉིད་འོག་ནས་ཡར་ལ་ཞུ༔ ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡལ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་གནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་རིང་ཆ་ལ་ཐིམ༔ རིང་ཆ་ཧ་ལ་ཐིམ༔ ཧ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ༔ ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་འཇའ་ཟེར་ཆོས་སྐུ་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་འདྲེན་གྱི་རིམ་པ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུང་ལྟར་བདག་འདྲ་ཀླུའི་དབང་པོས་བྲིས༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་ཁ་རུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔ དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-005&diff=131735 2026-10-31T19:59:32Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-005<br /> |fulltitletib=ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་<br /> |fulltitle=yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma<br /> |citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 53-59. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu<br /> |sourcerevealer=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་<br /> |sourcerevealertib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa'<br /> |cycle=dgongs gter rdor sems snyan brgyud<br /> |cycletib=དགོངས་གཏེར་རྡོར་སེམས་སྙན་བརྒྱུད་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=005<br /> |pagenumbers=53-59<br /> |totalpages=7<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=4a5<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=snyan brgyud<br /> |versonotes=gter mdzod tshe nor rdor sems zab khrid<br /> |colophontib=ཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།།ཨྠིྀ༔ དགེའོ།། །།<br /> |colophonwylie=ces snga phyir skal bzang mang pos bskul ba dang /_khyad par mang yul gung thang ma ches mkhar gyi 'dul 'dzin gnas brtan chen po theg chen mchog la spyod pa su ma d+hi d+harmA kirti shrI b+ha dra yi gsung gis yang yang bskul bar gnang ba ma gcog tsam du/_lha rigs sngags kyi rnal 'byor tshe dbang nor bu'am ming gzhan du na pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal dbang po'i sde zhes pas/_mang yul nub ri kun gsal sgang po cher sa bya hor zla drug pa'i tshes bzang bcu gcig thun skabs cha shas gcig tu yongs su grub par bris kyi 'di la bsre bslad 'dra min 'chos pa byung na ma gza' dam gsum gyis bka' chad chod cig_/nyams len bu la rtag tu grogs mdzod cig_/sa ma yA daM dza:_rgyA rgyA rgyA:_'di skal ldan chos snying nas dran pa dad dam can la sbyin gyi gzhan la gsang ngo //__dge'o//__//<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-005.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༁ྭྃ༁ྃྭ༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་ཡོད༔ ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ༔ཨྠིྀ༔<br /> ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ དེ་ཡི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྲི༔ དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ༔ འདིར་མན་ངག་དུམ་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་ཡི༔ དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ༔ ཁྱད་པར་བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་རྣམས་དུས་འདི་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༔ འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པར་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བགྱིད་ལ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལ་དར་གཅིག་བློ་བཞག༔ དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་འོད་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཡུམ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་དཔྲལ་བ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་བུམ་པའི་དབང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་གསང་དབང༔ སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་ཚིག་དབང་སྟེ༔ རང་རང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཟླ་བ་ལྟར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་རང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ནས༔ དབུགས་རྔུབ་པ༔ ཁོང་དུ་གནས་པ༔ ཕྱིར་དབྱུང་བ༔ ཕྱི་ན་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ཆ་བཞི་རིང་ཐུང་ཤིན་ཏུ་སྙོམ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གཤིས་ནས་སྙོམ་པར་འགྱུ་ན་ལེགས་མོད༔ མ་གོམས་ན་སྙོམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ མི་རིགས་ལ་ལ་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་སྙོམ་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྙོམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས༔ ཐོག་མ་ནས་ནན་གཅེར་གྱིས་སྙོམ་བློ་བྱས་ན་གེགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྤང་ཞིང༔ དེས་ན་བུམ་པ་ཅན་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་རང་སོ་ལ་བཞག་ནས་བགས་ཀྱིས་གཉུག་བསྲིང་སྟེ་བསླབ་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ༔ མཐར་རྡོར་བཟླས་གོམས་ཚེ་གཡོ་བ་བཅུད་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རླུང་གི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་གྱུར། སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་རླུང་ཁོང་དུ་གནས་པའི་ཚེ༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ས་བོན་རླུང་གི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ་འཁོར་འདས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འདུས༔ དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དབུགས་ཕྱི་ནང་འགྱུ་གནས་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མི་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡང་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་འབྲུ་གསུམ་རྔུབ་པར་ཨོཾ་གནས་པར་ཧཱུྃ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་ཨཱཿའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ཡིད་བཟུང་ནས༔ གོང་གི་དང་འདི་གཉིས་གང་བདེ་སྤེལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན༔ ཡང་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབྱུང་རྔུབ་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་ཆོད་ཚེ་ཕྲེང་བ་སླར་འགོ་ནས་འདྲེན་པར་བྱས་པས༔ དང་པོ་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ཉེར་གཅིག་སོགས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་ཕྲག་དང༔ མཐར་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་རིག་པ་རྗེན་པར་གནས་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་མཐར་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གཉིད་ལོག་སྐབས་སྙིང་ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་ཡིད་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ སང་ཉིན་ལངས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་བསྒོམ་པ་མེད་ཀྱང༔ ཡེངས་རྐྱེན་འཁྲུལ་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་ཤོར་བར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་ཁྱེར་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༔ དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་མི་ནོར་བར་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་ཀུན་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་ཕན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆེད་གྲོགས་དང་འགྲོ་ལ་རྟག་པར་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དགེ་ཀུན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བདག་གི་དུས་འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རབ་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག༔ ཟབ་གཉན་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་ཆོས༔ བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བྱིན་རླབས་ངད་པ་ཅན༔ ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསེང་ལམ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར༔ ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་དེས༔ གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཉེར་བཀོད་དོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡིག་མེད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ༔ ནོངས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཐོལ་བཤགས་ཤིང༔ ལེགས་གྱུར་དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།།ཨྠིྀ༔ དགེའོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-050&diff=131734 2026-10-31T19:59:32Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-050<br /> |fulltitletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིག་ཕྱོགས་མཚོན་<br /> |fulltitle=rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 955-961. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=050<br /> |pagenumbers=955-961<br /> |totalpages=7<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=4a6<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes='don 'grigs<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |colophontib=ཞེས་པའང་བློ་རྨོངས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=zhes pa'ang blo rmongs rnams la phyogs mtshon tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-050.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིག་ཕྱོགས་མཚོན་བཞུགས། །<br /> ན་མོ་གུ་ར་བེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་དབང་བསྐུར། ལས་སྦྱོར་ཟློག་པའི་དུས་སོ། །དེ་གསུམ་ཀ་ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་སྤྱི་ཁོག་ནས་འདྲ་ཡང་མངོན་རྟོགས་འདོར་ལེན་དང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་དགོས་པས། དང་པོ་རང་དོན་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་གཙོར་བཏོན་དགོས་པས་ན། དེ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འབྱོར་པ་དམན་པ་དག་གིས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་སྤྱི་མཐུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་བསྙེན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དཀར་བགེགས་གཏེར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་བས་དགོངས་འདུས་ལུགས་ལྟ་བུའི་དཀར་གཏོར་བཏང་། རྟེན་རྫས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འགོད་དགོས་པས་ཕུར་པ་དང་བྱུགས་རྫས་སོགས་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་ཞགས་འཕྲོ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སོགས་ཕུར་བསྐྱེད། བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་བཞུགས་གསོལ་རྣམས་བྱས་ལ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྟ་བུ་བྱིན་འབེབ་སྤྱི་འགྲོ་དང་། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སོགས་གཏེར་རྙིང་གཞན་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསྐྲད། མེ་མཚམས་། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབས། བཤགས་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་། དངོས་བཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་གསལ་སྒྲོན་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། སྟོང་ཚིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཟུར་གསལ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ནོངས་བཤགས་གཏོར་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན། །གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ནས། དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་བརྗོད། བཞུགས་གསོལ་ཡང་དེ་མཚུངས། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཚན་དང་པོའི་མཐར་སྔགས་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་དང་པོའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སྔགས། མཆོད་པ། ཧཱུྃ༔ དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ན་སྟབས་བདེའོ། །དགོང་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཟང་སོགས་སྐབས་སུ་འབུལ་དགོས་ཤིང་ལྷག་ཆོག་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱིས་འཐུས། དེ་འཕྲོས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་། སྔ་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས། མཚམས་གཅོད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དང་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཚར་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྙེན་ཚད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་གྲུབ། དེ་ལྟར་རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། འཁོར་སོ་སོའི་སྒོས་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ། དེ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅུ་ཆ་ཙམ་དང་། བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲོག་གང་འོས་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་སྐབས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་རྗེས་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གཏང་། ཚོགས་དང་ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པ། བརྟན་མ་ཆད་མདོ་བྲོ་རབས་བཅས་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླངས། ནོངས་བཤགས་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པས་སྲེག་པ་མེའི་ལས་གཞིར་བཞག །ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སྔགས་སོགས་ཞི་བ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་སོགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། འདོན་འགྲིག་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ཉིད་སོར་བཞག་པ་ལས། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལུས་དཀྱིལ་མི་སྦྱོར་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། བསྒོམ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་དང་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ཡང་སྐབས་འདིའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གལ་ཆེ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། ཐུན་གང་རུང་ཞིག་མཐར་བསྐུལ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲུབ་དགོས། ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་ནས་འཇོག །བསྡུ་ལྡང་མི་དགོས། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བསྐྱར། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང་། དགོང་མོ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་པ་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ཚད་གང་བྱེད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ལ། རྟེན་ཕུར་རྒྱན་འགོད་སྐབས་སུ་འགོད། བྱིན་འབེབ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར་བས་འཐུས། ལས་བྱང་གོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྟོགས་སྐབས་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ཀྱི་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་སྐོང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་མི་འགྲོ་ན་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བྱའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་སྐབས་ཀྱི་འདོན་འགྲིག་ནི་དབང་བསྒྲིགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་སྐབས། རྟེན་ཕུར་འགོད་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་སོགས་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མི་དགོས་པས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་དཀར་བགེགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། མངོན་རྟོགས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་འཁོར་དུ་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ལྟར་དཀར་པོ་དང་། ཟློག་གཏོར་གྱི་གོ་སར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཟློག་དུས་ཀྱི་ནག་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟབས་བདེ་བ་ལས། ཟློག་དཀྱིལ་ཟུར་དུ་འདོན་སྒོམ་བྱེད་པ་སོགས་འདི་རང་ལ་ཡིག་ཆ་སྒེར་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀའི་སྔགས་བཟླ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་ཉིད་སྤྱི་དྲིལ་ཡིན་པས་དེ་དང་། སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྐོང་བཤགས་ཡན་སོང་མཚམས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྐུལ་ཆེན་མོ་སྦྱར། གསེར་སྐྱེམས་དཔང་གཟུ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ལས་བྱང་གི་ཧོམ་བསྐྱེད་དང་བསྐུལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོའི་འཕྲོས། ཚིག་ལྷུག་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་འགྲོ་ལན་གསུམ། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྐུལ། དབྱེ་འབེབས་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་གཤམ་དུ། བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་རེ་རེ་བརྗོད། བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སུ་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གྱེར། ཟློག་བྱང་ཚར་གང་འོས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བ་རྣམས་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་མཚམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། གཏོར་མ་འཕེན་སྐབས་ལྷག་ཆོག་རྗེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བརྟན་མ་དང་ཆད་མདོའི་རྗེས་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཇུག་གི །ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སོགས་ཟློག་ཐུང་དེ་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་འཕང་། བྲོ་བརྡུང་བ་དང་ཚེ་འགུག་སྤྱི་རྒྱུག་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་བློ་རྨོངས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-003&diff=131733 2026-10-31T19:59:30Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-003<br /> |fulltitletib=རོལ་རྡོར་རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འགྲེས་བྱང་<br /> |fulltitle=rol rdor rigs 'dus rdor sems 'gres byang<br /> |citation=[[rol pa'i rdo rje]]. rol rdor rigs 'dus rdor sems 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 35. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Rol pa'i rdo rje<br /> |sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་<br /> |sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa';<br /> |cycle=rigs 'dus rdo rje sems dpa'<br /> |cycletib=རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་<br /> |parentcycle=bla ma rgyal ba kun 'dus<br /> |parentcycletib=བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=003<br /> |pagenumbers=35<br /> |totalpages=1<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=1a5<br /> |totalfolios=1<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter mdzod rol rdor rigs 'dus rdor sems 'gres byang<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-003.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> རོལ་རྡོར་རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འགྲེས་བྱང་རིམ་གསུམ་ཡིན། མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འོ་དོད་འབོད༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལམ་ནས༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་འདས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ༈ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལམ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ༈ དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལམ་མྱུར་ཟབ་མོ་འཕོ་བ་འབྱོང་བ་དང༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཤེས་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་ཐར་མེད་མྱ་ངན་གཡང་སར་ལྷུངས༔ ཞེན་ཆགས་ཐེར་ཟུག་ལུས་ངན་ཕུང་པོས་འཆིང༔ མི་གཙང་འདམ་རྫབ་ཉོན་མོངས་གནས་ཁང་ནས༔ རང་རིག་བརྗོད་མེད་སྟོང་གསལ་ངོ་བོ་འདི༔ མི་ལྡོག་དག་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཅེས་འགྲེས་བྱང་ངོ༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-048&diff=131732 2026-10-31T19:59:30Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-048<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་<br /> |fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi smin byed lag len rnam gsal du bkod pa dbang chen rol pa'i gzi brjid<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi smin byed lag len rnam gsal du bkod pa dbang chen rol pa'i gzi brjid. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 895-935. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=048<br /> |pagenumbers=895-935<br /> |totalpages=41<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=21a6<br /> |totalfolios=21<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=dbang chog<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |colophontib=ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག་ལ། ལག་ལེན་དང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཁ་གསལ་བཀླག་ཆོག་མར་བྱས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces zab chos 'di nyid kyi zhabs tog dang brgyud 'dzin la phan pa'i sems kyis gter gzhung rtsa ba dang khyab bdag bla ma'i phyag bzhes gzhir bzhag la/_lag len dang mtshams sbyor sogs kha gsal bklag chog mar byas te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-048.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོས་སྲིད་ཞི་ཀུན། །དབང་དུ་སྒྱུར་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་ཞལ་ཅན་དང། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བཀའ་གཏེར་གཉིས་འདུས་གདམས་ཟབ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་དྲོད་ཀྱིས་བསྲོས་པ་ལས། །དབང་ཆེན་བཀའ་སྲོལ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྐལ་ལྡན་སྲོག་འཚོར་བྱུང་། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་འབྲིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་ལས་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་དྲུང་དུ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་པར་སེང་ཕུར་ཁྲོ་ཞལ་རྟ་དབུ་ཅན་ཡུངས་དཀར་དང་ཅོད་པན་དམར་པོ་བཏགས་པ་གཟུག །དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་ངོས་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཁྱུང་གི་ཙཀླི་བཅས། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། རིག་མའི་ཙཀླིའང་གང་བདེར་བཞག །སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཀའ་ལུང་རྫོགས་པར་བྱེད་སྐབས་དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་དུ་མི་དགོས་པ་སོགས་སྟབས་བདེ་བས། དེ་ལྟ་ན་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག །ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་སོགས་དེའི་གཞུང་ལྟར་བཀོད། བུམ་པའི་མདུན་ངོས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་ག །ཐོད་ཆང་། མེ་ལོང་། ཤེལ་རྡོ། ཕྱག་མཚན་ཐོ་བ། མེ་ཕུང་། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཙཀླི། རྫས་རྒོད་ལྕགས་ཀྱི་དོང་བུ། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་ཌཱར། རྐང་གླིང་། གཞུང་པོད་དམ་རྒྱུད། ཁྱེར་བདེའི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ནམ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་དང་། དཀར་བགེགས་ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཆོ་ག་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་གསག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། གཞུང་ལས་འདིར་ཆ་གསུམ་གཏང་བར་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་བྱ། དེ་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བར་གསལ། གཙོ་ཕུར་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་རཀྟ་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལྟར། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སོགས་ནས་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་རྗེས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད། དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྲེལ་སྐབས་དེའི་འགོད་ཚིག་ཀྱང་འདིར་བླང་། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ། ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་མཚམས་གཅོད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྤྱིར་བྱིན་རླབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་དམ་བཅའ་བྱིན་འབེབ་བཤགས་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡན་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལས་བྱང་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་ཡང་རུང་མོད། འདི་ཉིད་ལས་དམིགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། ཛཔ྄་དམིགས་བཅས་བསྙེན་སྔགས་ལས་བྱང་ནང་གསལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱི་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། ལས་བྱང་གི །བདག་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སོགས་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་གསག་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་དབང་རྫས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་གསལ་སྒྲོན་ལྟར་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། གཞན་ཡང་། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་གསལ་སྒྲོན་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཞི། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རྣམས་ལའང་ཕཊ་དོར་ཏེ་གོང་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཚིག་གིས་འབུལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་བསྡུས་པ་གྲུབ་ནས་བར་འདིར་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅིག་གི་དབུ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལས་མེ་འབར་བ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཛད། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ། སོགས་བཛྲ་གར་ཡོད་ཀྱི་སར་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཙུད་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླས་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་དང་། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་འཇུག་ནི། རུང་བར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་གི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱབས་གསུམ་དང༔ དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེའི་ལན་སྦྱིན་པ་ནི་ནང་ནས་བླ་མས། ཧོ༔ ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས༔ ཞེས་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་རྟ་མགྲིན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྤྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས། སུམ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། སྒོ་ཡོལ་བསལ་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲལ་རིམ་དུ་འཁོད། ལས་རྡོར་གྱིས་དྲིལ་ཟན་བཀྱེས། ལུས་ལ་དྲུད་པའི་ཆངས་བུ་བགེགས་གཏོར་དང་ཆབས་ཅིག་བཞག་ལ་བྱིན་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། མེ་མཚམས་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཚིགས་བཅད་དམ་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ འགྲོ་བ་འདམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་བདག་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ལ༔ མི་འབྲལ་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཟུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ང་དང་དབང་ཆེན་གཉིས་མེད་ལ༔ པཱུ་ཛ་མེ་ཏོག་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ཕུལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གདམས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གསུང་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། སྲེག་བྱེད་མེ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་ཐོག་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཟབ་ཆེན་གྱི་དར་འབོལ་བཏིང་། གསེར་སྐྱོགས་དང་དངུལ་སྐྱོགས་འབྲས་ཆང་དང་འབྲུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་དྲངས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཞེ་ས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕུལ། འདོད་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕོངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ལས་ལ་བཀོལ་བ། འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཏན་ནས་བརླག་པ། ཁྱད་པར་སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་རང་དབང་མེད་པར་འདྲེན་ནུས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུས་པ་ན། གུ་རུས་ཀྱང་ཞལ་གྱི་འཛུམ་བསྟན། དགྱེས་པའི་གསུང་བསྒྲགས། ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བདག་བཙད་པོ་དང་པ་གོར་བཻ་རོ་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ནས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བསྡམས། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་འདའ་ཁར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་ཡུལ་ཆུ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ་བོ་སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་གྱི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་དགུང་དུ་མཆེད་པ་འདྲ་བ་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག །དེའང་བསེ་སྒྲོམ་རུ་སྦལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ མངའ་བདག་སྐུ་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་དང༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་བདག་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་སྦས་པ་སྙིགས་མ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ། མདོ་ཁམས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་དཀོན་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ དབྱེ་བསྐྲད་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ གདུག་པའི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློག༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དྲག་སྔགས་གདུག་ཅན་སྲེག་པའི་མེ༔ རྣོ་དབལ་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ཆེ༔ དྲེགས་པ་གནད་དབབ་མཚོན་ཆའི་ངར༔ གདུག་བྱེད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་པའི་རྒྱུད༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ལའང་ཕུལ་བར་གྲགས་ཤིང་། དབང་ཆེན་གསུང་གི་གྲུབ་བརྙེས་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་བཀའ་མའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་གསན་པས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ། ཁུངས་བཙུན་ལ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་དག་མེ་ཉག་འགར་བཟང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་བར་སྐབས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཕྱིས་འདིར་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཕྱི་མ། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཡར་མར་ནས་དཔེ་རྙིང་འགའ་རེ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱོར་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ནན་ཏན་ཏུ་མཛད་པས། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རེངས་ཁར་སྔར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཤིང་སྒྲུབ་གནས་མཛད་པའི་མུ་ནང་རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་རྩར་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་དེར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་ཉིད་སྔགས་འཆང་སྐུ་བོང་དང་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྤྱན་མིག་ཟུར་གསུམ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མཇལ་བ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུས་པ་ན། ང་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་ཡིན་ཞེས་དང་། བྲག་དེ་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ཏེ་འདི་ནས་དྲག་པོ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་མ་ཐག །རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་འཚེར་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། འདི་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ་གསུངས་པས་ད་ལྟའི་དཔེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ལས་མི་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་ན། དུས་རིང་བས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ཟག་པ་དང་ལ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྦས་པ་སྲིད་མོད་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་དེས་ཆོག །ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ཁ་བསྐངས་པར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པའི་ཟབ་ཆོས། གནའ་བོའི་དུས་ནས་ཚད་མར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབྱམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་འདྲེན་མི་ནུས་པས་བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ཏེ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ལ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའང་དོན་དམ་པར་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བྱུང་ནས། རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རགས་ལས་ཀྱང་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི༔ དུས་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ། གསང་བ་གཉན་པོ་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྨྲ་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་འདི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། ཀྱེ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཆོ་ག་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང༔ གང་ལ་ཡང་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བསྲུང་འདས་ཀྱི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གསུམ་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ མ་བསྲུང་སྲེག་པའི་དུག་ཏུ་འགྱུར༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འདི་ནི་མྱང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་རུ་མི་རུང་བས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་བ། སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་སོགས་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ནས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འདོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པས། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར། ཤར་སྒོ་ནས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་སོགས་སུ་འདོར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་ན་གཙོ་བོ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་བསྒྱུར། དེའང་དབུས་སུ་ཕོག་ན། ཡེ་ཤེས་གསང་བ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཤར་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། ལྷོར། རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། ནུབ་ཏུ། པདྨ་ཡེ་ཤེས། པདྨ་འོད་ཟེར། བྱང་དུ། ལས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཀརྨ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་གདགས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་བཅུ་དགུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དགའ་སྤྲོ་དང་དད་མོས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་ན༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒོམས༔ ལུས་ནི་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྒོམས༔ ངག་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཡིད་ནི་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ མཆེད་གྲོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་བལྟ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྒྲུབ༔ བསྟན་དགྲ་རུ་ཏྲ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ༔ དེ་ལྟར་ནུས་ན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཞེས་བསྒོས་པའི་ལན་གསོལ་ཞིང་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྔགས་ནི་མི་བརྗེད་རྒྱུན་དུ་བཟླ༔ ཡིད་ནི་མི་གཡོ་མཉམ་པར་འཇོག༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་བུམ་པ། ནང་ཐོད་པ། གསང་བ་ཤེས་རབ། ལུས་ལ་སྐུ །ངག་ལ་སྔགས། སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས། ཕྱག་མཚན་ཕྲིན་ལས། ཆས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན། སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས། གཞན་དོན་རྗེས་གནང་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། འོད་ཟེར་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་སྤྲོས་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། ཡཾ་སྤྲོས་པས་ཐལ་བར་གཏོར། བཾ་སྤྲོས་པ་ལས་ཆུ་བྱུང་བས་ཐལ་བའི་རྗེས་ཀྱང་བཀྲུས་ནས། སློབ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ནྲྀཿདམར་པོར་གྱུར་ནས། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཐིམ། སྐུའི་ནང་དུ་བརྒྱུད་ནས་བྷ་ག་ནས་བཏོན་པས། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་ལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྒྱན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། དབུས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་བུམ་པ་འདི༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་སྣང་སྟོང་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ནང་ཐོད་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གནས་ལྔར་བདུད་རྩིས་འབྲུ་ལྔ་བྲི་བར་གསུངས་ཀྱང་འགྲིགས་དཀའ་བས་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བཀོད་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་སྭཱ༔ གསང་བར་ཧྲཱི༔ཡིག་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་དྲི་མ་རྣམ་བྱང་ནས༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་པཱ་ལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་པང་དུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་གསལ་ཡུམ་མཆོག་སྟེ༔ པདྨ་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་མ༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ པདྨ་དྷ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཾཱཿགིས་མཚན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་དུ་དབབ་ཅིང་ལུགས་ཟློག་ཏུ་ལྡོག་པས། ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ལུས་ལ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གནས་ལྔ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ སྐུ་མཆོག་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་གཏན་བསལ་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྣམ་བུམ་དང་ཙཀླི་གཞན་དེས་འགྲེས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་གཏན་བཅོམ་ནས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཨཱཾ༔ སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བླུགས་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ཆུ་ཡར་འཕྱུར་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནས་བརྩམ་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་འདོན་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སྤྱི་བོའི་གནས་སོ་སོར་འཇོག་ཚུལ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཞལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱུ་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་བཞི་སྐྱེ་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་དུག་ལྔ་སྲེག༔ དབུ་གསུམ་སྟེང་ན་རྟ་དབུ་ནི༔ གཟི་བརྗིད་མེ་འབར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་གྷོ་ར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རོལ༔ ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ མཁའ་ཀློང་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་ཉིད་མི་གཡོ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཉིད་མི་རྟོག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ༔ གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་བདེ་བར་སྦྱོར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྲས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་བདེ་བར་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་མ༔ གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་བདེ་བར་སྦྱོར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་སྲས༔ ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཐུ་སྟོབས་མྱུར་མགྱོགས་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་བདེ་བར་སྦྱོར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དབུ་གཙུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རང་འདྲ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་གི་ཁྱུང་ཆེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ཀ་རུ་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡིས་རོལ་ཏེ་ཀླུ་སྦྲུལ་གསོལ༔ སྤྱན་མིག་འོད་འབར་སྲིད་གསུམ་བྱ་ར་བྱེད༔ འདབ་གཤོག་རལ་གྲི་མཚོན་ཆར་གཏམས༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀླུ་གདོན་སྲེག༔ བྱིན་རླབས་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་འདུལ་མཛད་པའི༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ཀ་རུ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་བདག་ཀླུ་བདུད་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཁྲོཾ་ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅུར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་ཅིང༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆང་བའི༔ ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་དྲི་ཟ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་ནག་སེལ་བར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་དྲང་སྲོང་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་རི་རབ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ༔ འབར་འཕྲོ་དབུ་དམར་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ པདྨ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ འདོད་ཆགས་དག་པས་དབང་ཕྱུག་དག་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་པདྨ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་རླུང་ལྷ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དུག་གསུམ་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་ཀུན་འདུལ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པས་དོན་མཛད་འབར་བའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་དབང་ལྡན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འབར་བས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་མུན་ནག་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་བླ་མེད་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་སྲིན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་འོད་འབར་འགུགས་བྱེད་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་འོད་འབར་འཆིང་བྱེད་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་བཅིང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ནུབ་གྱི་སྒོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་འོད་འབར་སྡོམ་བྱེད་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་སྡོམ་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ལས༔ བྱང་གི་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ སྔོན་མོ་འབར་བའི་མྱོས་བྱེད་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ དག་བྱེད་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག་བྱེད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཐིང་ག་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ དག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་མཐེ་བོང་ཁར་ལངས་ཏེ་སྒྲིམས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་ལྔར་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་དང་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི། ཁྱུང་ཆེན་གསུམ། སོ་སོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་རྐང་ཞབས་ཀྱི་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་། རྐང་བོལ་དུ་གནས་པའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་གཟི་ལྡན་མ་སོགས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་དྭངས་མ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་དུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། ནང་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་། གསང་བ་རིག་མའི་བདེ་བ་དང་གླུ་གར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཉེར་སྤྱོད་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོགས་རྫས་དྲངས་ལ། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གླུ་གར་དང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ནིརྟི་ཨཱ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་གནས་པའི་མཐར་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩིས་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་བྲི་བར་གསུངས་ཀྱང་འགྲུབ་དཀའ་བས་ཐིག་ལེ་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལྕེའི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་འོད་ཟེར་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ བྱིན་པའི་ནུས་མཐུས་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་པ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་སྟོབས་གསུང་དབྱངས་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་མནྟྲ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་སོགས་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དྲུག་པ་ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། བདུད་རྩིས་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྲི་བར་གསུངས་པས་བྲི་བའི་ཚུལ་ལམ་ཐིག་ལེ་བཀོད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་བསྒོམ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རྩ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟར༔ རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཚན་བྲལ་བ༔ རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པའི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་ཕྱག་མཚན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་གཡོན་དུ་མེ་ཕུང་འབར་བ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གཉིས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འདི༔ ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བ་འདི༔ ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བརྒྱད་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་སྟོད་སྨད་དུ་བགོ །ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་གནས་སོ་སོར་བྱུགས་པས་དཔལ་རྟ་མཆོག་གི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱན་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོར་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨེ་མ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་འདི་གསོལ་བས༔ བདུད་རྣམས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ བདུད་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་རགས་ལ༔ ཞིང་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་འདི་སྦྱིན་པས༔ མི་འཁོར་མི་ལྡོག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཤམ་ལ༔ སྟག་ལྤགས་གཟི་མདངས་འདི་སྦྱིན་པས༔ དཔའ་རྟགས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན་ལ༔ དུང་ཆེན་ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྣམ་དག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་དོ་ཤལ་ལ༔ མཉེན་ལྕུགས་སྦྲུལ་ཞགས་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱུགས་པ་འདི༔ འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་འདྲེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ལ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ འཁོར་བ་བཅུད་འདྲེན་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་རྟགས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རུ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ བདུད་སྲིན་དྲེགས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་ཚོགས་དགྱེས་པ་དང༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ དགུ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་བཞུགས་པ༔ ཁྲོ་འགྱིང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་རྔམ་པ་ལ༔ རྐེད་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་གནས༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་ཞལ་ཁ་ནས༔ གནམ་ལྕགས་དབལ་དྲག་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་བྱུང༔ རྣོ་དབལ་ལྡན་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཡི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པས་བརྒྱན་པའི་འགྱིང་ཕུར་འདི༔ བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་སྒྲོལ༔ འཕང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་གཏོར༔ སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་འགྱིང་ཕུར་འདི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་ཀྱི་དོང་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ གནམ་ལྕགས་དོང་བུ་སྤྲུལ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ནང་ན་སྤྲུལ་པའི་རྫས་རྒོད་ཁྲོ་བོས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ཐོག་དང་མཚོན་ཆ་འཕྲོ་བ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་བདུད་སྲིན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་དྲིལ་བུ་འདི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཆེན་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཙ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྐང་དུང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་རྐང་གླིང་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ བུས་པས་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་ནས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་མ་གཱི་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྨན་ཐོད་གཏད་ལ། ཧོ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཙིཏྟ་རཀྟ་བ་སུ་ཏ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་སུ་རར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟ་དང༔ ཚེ་འཛིན་མཆོག་གི་དམར་ཆེན་དམ་པ་སྟེ༔ ཞིང་གི་སྣས་འཕྱོ་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་འཕྲོ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆེན་པོ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་བཅོམ་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་རྩལ་འཕྲོག་པ་དང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གཞུང་པོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ གསང་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མི་བཀག་ཀུན་སྤྱོད་དོ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རབ་སྤྱད་ཁམས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པས༔ ལུས་སྲོག་མི་ལྟོས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་རབ་འབད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ མཚུངས་མེད་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་གྱིས༔ དེང་ནས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་ནུ་སརྦ་ད་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དངོས་སམ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲི་གདུགས་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་གསོལ། སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱེད་ན་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་རྡོ་རྗེ་གཏེར་བཞད་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ལས་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ་མི་འགྲུབ་ན་གཞུང་གི་དཀྱུས་སུ་ཡོད་པ་དེ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་། ཆད་མདོ་བརྟན་མ་བྲོ་རབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །བདེ་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཅི་བདེར་ཞུགས་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས། །དབང་བསྒྱུར་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག་ལ། ལག་ལེན་དང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཁ་གསལ་བཀླག་ཆོག་མར་བྱས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-001&diff=131731 2026-10-31T19:59:28Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-SHA-001<br /> |fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་<br /> |fulltitle=rdzogs chen lta ba klong yangs las:_rdo rje sems dpa' 'bru gsum rgyal ba'i spyi sgrub<br /> |citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen lta ba klong yangs las rdo rje sems dpa' 'bru gsum rgyal ba'i spyi sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 1-8. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author=Rdo rje gling pa<br /> |sourcerevealer=Rdo rje gling pa<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་<br /> |sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rdo rje sems dpa'<br /> |cycle=rdzogs chen lta ba klong yangs<br /> |cycletib=རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=27<br /> |volnumtib=༢༧<br /> |volyigtib=ཤ<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=001<br /> |pagenumbers=1-8<br /> |totalpages=8<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=4b4<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gter gzhung<br /> |versonotes=gter mdzod rdor gling rdor sems rgyal ba spyi sgrub<br /> |pdflink=File:Terdzo-SHA-001.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/22/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔<br /> ྈྈྈྈྈ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུ་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་ལེ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་དྭངས་སིང་ངེ༔ ངོས་ལྐོག་མེད་པར་རྗེན་ཅེ་རེ༔ རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་འདྲ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བུམ་པའི་སྐུ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཅི་ལྟར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད༔ མ་བསྐྱེད་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གནས་ལྔ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་མཛེས༔ རིག་སྟོང་གསལ་བར་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷང་ངེ་ཤར༔ འོད་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཚུངས༔ སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་གསུམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རིམ་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྣོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོད་ན༔ བླ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཧུར་པོ་འདི༔ མ་བྲིས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ མི་གཡོ་ལྷང་ངེ་རྒྱ་ཆད་བྲལ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་ངང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡིད་གསུམ་རྐྱེན་བཞིས་རང་བཅིངས་པས༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བཟོད་བླག་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ རྣམ་བྱང་གཞི་ལ་རྫོགས་པར་བྱ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ རྩལ་ཤུགས་འགག་པ་མེད་པ་ལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འོད་ཁྱིམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དཀར་མདངས་རིག་པའི་སྐུ༔ གཞོན་ཚུལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡང༔ དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ བལྟ་བས་མི་ངོམ་ཚུལ་དགུས་མཛེས༔ ཡེ་ནས་རང་ཡིན་གསལ་ཡང་གདབ༔ བདག་གི་སྙིང་ནང་ཞི་བའི་ལྷ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གསལ༔ རྩ་མདུད་དྲུག་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དྷཱ་ཀི་ལྔ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དྲི་མེད་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་ཆུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ གསལ་འཚེར་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་འདྲ༔ ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ཕུལ་ཐག་ཙམ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གསལ་བར་གཟིགས༔ སྣ་ཚོགས་ཅེར་གྲོལ་ཉིད་དུ་གསལ༔ བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཡི༔ མཛོད་སྤུ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཞིང༔ དཀར་དམར་མཐིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་ནང༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ༔ ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་མེར་མེར་རྣམས༔ ཐིག་ལེ་ཨོཾ་དཀར་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དུ་གྱུར༔ འོད་ཞུ་ངག་ཏུ་ཨོཾ་བཟླས་པས༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་སྟོང་རྟོགས༔ མ་ཧཱ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐིག་ལེ་ཨཱཿདམར་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨཱཿརུ་གྱུར༔ འོད་ཞུ་ངག་ཏུ་ཨཱཿབཟླས་པས༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་སྟོང་རྟོགས༔ ཨ་ནུ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ འོད་ཞུ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བཟླས་པས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་གསལ་སྟོང་རྟོགས༔ ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གསུམ་རྟོགས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་དག༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གྲོལ༔ གཟུགས་ཁམས་འདོད་ཁམས་སྟོང་ཁམས་སྦྱངས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་ལྡན༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྙིང་པོ་འདི༔ སྒྲ་དབྱངས་དང་བཅས་བྱེ་བ་བཟླས༔ འདི་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བཟླས་བསྒོམ་མ་ཡེངས་དེ་ཉིད་ལས༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཡས་གཡོན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བསྐོར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས༔ དགྱེས་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤུང་ངེ་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་འབྲུ་གསུམ་སྲོག་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གསལ་སྟོང་ལྷང་ངེ་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་སེང་ངེ་པདྨའི་གསུང༔ རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཡང་དག་ཐུགས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཧྲིག་གེ་ཕུར་ཕྲིན་ལས༔ མི་རྟོག་སོ་མ་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྣང་བཞི་བློ་ཟད་མཆོད་བསྟོད་ལྷ༔ མ་འགགས་ཤར་གྲོལ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གཏིབས་གདན་བཞུགས་བསམ༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ༔ མ་འགགས་རོལ་པས་སྤྱན་ཡང་དྲང༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སྣང་སྟོང་དྲན་སྟོང་རིག་སྟོང་སོ་མའི་ཀློང༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ མ་འགགས་རང་བྱུང་མ་ཡེངས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ཆེན་ངང་དུ་གཤེགས༔ བར་དེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ གདངས་སྙན་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅིར་མི་དགོངས་དེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ༔ ཅི་མཛད་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་ཁྲ་མེར་བཞུགས༔ སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སོལ་ཁུ་བདས་ལྟར་འོག་སྒོར་ཐོན༔ རྒྱུ་མ་ཆུས་བཀྲུས་ཅི་ལྟ་བར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དག༔ ཤེལ་སྒོང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ རྐང་མཐིལ་སྤྱི་གཙུག་ཕྱི་ནང་རྣམས༔ བདུད་རྩིས་ཞོ་རྐྱལ་ཁེངས་ལྟར་བསམ༔ ཨོཾ་ལས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར༔ ཨཱཿལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐིང༔ བདུད་རྩི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་བཞི་གྲོལ༔ སྐུ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་བཞི་བགྲོད༔ དགའ་བཞི་མྱངས་ནས་སྣང་བཞི་ཕྱིན༔ གདིང་བཞི་ཐོབ་ནས་གཉིས་ཆོས་ཟད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བྱེ་བས་འགྲུབ༔ རྗེས་ནི་རྫོགས་རིམ་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུམ་གྱིི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་སྒྲུབ་ཨོཾ་ལ་གསུང་སྒྲུབ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་པ་ཨོཾ་ལ་རྫོགས་པ་ཨཱ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ཨོཾ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ངག་ལ་གསུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ སྨྲ་བརྗོད་ཡུལ་འདས་ཆོས་སྒྲ་དབང༔ ཨཱཿགྲགས་སྟོང་ཆོས་སྒྲའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སེམས་ལ་ཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཞིག་པའི་ངང༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་བདེ་ལ་ཨཱཿནི་གསལ༔ ཧཱུྃ་ནི་མི་རྟོག་གཉིས་མཐའ་ཟད༔ འཁོར་འདས་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གསུམ་འདི༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ཕྱིས་མི་འབྱུང༔ ཨོཾ་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཨཱཿཡིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་སྐྱེ་མེད་དོན་བྱ་འོ༔ ཨོཾ་གྱིས་སྣང་ཉམས་གསལ་བར་བྱེད༔ ཨཱཿཡིས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་མྱ་ངན་འདས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱོར༔ ཨཱཿཡིས་གཟུགས་ཁམས་ལོངས་སྐུར་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་གིས་སྟོང་ཁམས་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་གྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྦྱོར༔ ཨཱཿཡིས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་གིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པས༔ འབད་མེད་འདོད་ཞིག་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-046&diff=131730 2026-10-31T19:59:27Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-046<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་<br /> |fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 883-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=046<br /> |pagenumbers=883-886<br /> |totalpages=4<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=4b5<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=sngags them<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |colophontib=* '''Treasure colophon:''' རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གུ་རུ་པདྨ་དང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་འདི༔ རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་བྲག་རི་ལ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏེར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔<br /> * '''Revealer colophon:''' གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལགས་སོ།།<br /> |colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' rig pa'i ye shes gu ru pad+ma dang:_'gag med rang rtsal khri srong lde'u btsan gnyis:_rang grol bde ba chen po'i zhus lan 'di:_rol pa 'gag pa med pa'i brag ri la:_rang bzhin skye ba med pa'i phyag rgyas btab:_snang sems gnyis med thig le'i sgrom bur sbas:_dbyings dang ye shes gnyis su med pa'i gter:_rim par brgyud nas snod ldan rnams la gtad:_sa ma ya rgya rgya rgya:_<br /> * '''Revealer colophon:''' gter ston chen po gru gu rdo rje yang dbang gter gyi snyan brgyud lags so<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-046.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔<br /> དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐེམ་བསྟན་པ༔ དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་འདྲ༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིང༔ གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཐེམ་དུ་དྲང༔ ཛཿ་་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དྲང་། ཧཱུྃ་་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་བཅིང་། བཾ་་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བསྡམ། ཧོ༔་་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུས་དབང་དུ་བསྡུ། ཏྲིག་ནན༔་་གནོད་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པོ། ཧུར་ཐུམ་ཛ༔་་སྲོག་སྙིང་དྲག་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔་་དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི། རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་བྲེང་ཤགས་ཡམ་རྦད༔་་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ལས་ལ་འཛུད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དོ། །དྲེགས་པ་སྤྱིའི་སྲོག་སརྦ་ཨེ༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ༔ མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་འམ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མིང་ཡིག་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ལ་བླང༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཁ་ཡི་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བྱེད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་དྲངས་པ་ཡི༔ སོ་སོའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོག་མར་དྲེགས་པའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཡ་མ་ཡེ༔་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་གནོད་སྦྱིན། རྭ་ཙ་ཙ༔་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛཿ་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་གྱི་སྲོག་སྙིང་། ལྷ་འདྲེ་སོ་སོའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཨ༔་་ལྷ། ནྲྀ༔་་མི། སུ༔་་ལྷ་མིན། ཏྲི༔་་ཡི་དྭགས། པྲེ༔་་དུད་འགྲོ །དུ༔་་དམྱལ་བ། བྷ་ཏྲ་ཐཱ༔་་ཡུལ་གདོན། ཧཾ་ཏྲ་ཧ༔་་ཡུལ་གདོན་ནག་པོ། མཛྙཱ་པ༔་་གྲི་མོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། ཨ་ལཾ་ཧཾ་་བརྒྱ་བྱིན། ཨགྣེ་རཾ༔་་མེ་ལྷ། ཏྲཀྴ་ཏྲི༔་་བགེགས་རིགས། ཝ་རུ་ཎ་ནཾ༔་་ཆུ་ལྷ། ལཾ་ཧ་ཡཾ༔་་འབྲོག་སྲིན། བཱ་ཡུ་ཡཾ༔་་རླུང་ལྷ། ཨ་ལོ་མ༔་་ཤྭ་ན་མ། པྲི་ཏེ་ཐིས༔་་རབས་ཆད། ཡཾ་རེ་མཾ༔་་འབྲོག་སྲིན་མ། ས་ན་ཏྲེ༔་་བྲག་སྲིན། ཡཾ་ཧོ་མ༔་་བྱང་སྨན། བཱ་ཡུ་ཡཾ་ཧོ་མ༔་་གཡབ་འདྲེ། ཧོ་བྲ་གོ་ར་ཡཾ༔་་གཡའ་སྨན། མ་ཎི་ཧ༔་་གྲི་མོ། ཙ་དུ་ཧ༔་་ཆང་འདྲེ། ཏིང་ལཾ་ནི༔་་སྨན་གྲི །ནནྟ་ཡ༔་་ཐབ་འདྲེ། པྲ་ཏ་ཧ༔་་གྲིབ་གནོན༔ མིང་སྲོག་བརྡ་ཡིས་སྤྱད་བྱས་ན༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་སྡེ་མ་ལུས་པ༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ལས་ལ་མྱུར༔ དྲེགས་པ་སོ་སོའི་མིང་དང་སྲོག༔ འགུགས་བྱེད་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར༔ སྤུ་གྲི་ངར་གྱིས་གདགས་པ་འདྲ༔ ཁྲི་སྲོང་བཙད་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཞོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གུ་རུ་པདྨ་དང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་འདི༔ རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་བྲག་རི་ལ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏེར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལགས་སོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-049&diff=131729 2026-10-31T19:59:26Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-049<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན<br /> |fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol las/_dregs pa bco brgyad kyi rjes gnang gi yi ge dbang gi be con<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol las dregs pa bco brgyad kyi rjes gnang gi yi ge dbang gi be con. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 937-953. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=049<br /> |pagenumbers=937-953<br /> |totalpages=17<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=9a4<br /> |totalfolios=9<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=rjes gnang<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=ces pa 'di'ang zab chos 'di nyid 'phel zhing rgyas pa'i sgor 'gyur ba'i lhag pa'i bsam pas gter gzhung gi dgongs pa dang bla ma'i phyag bzhes ji ltar bar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-049.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབང་དྲག་རྔམས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་བཏུད་ནས། །དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་འདིར་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་བཅས་པ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ །མདུན་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་སུ་རྭ་སྲུང་། རྒྱབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལ་ལི་ཁྲིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་། བྱང་དུ་ཕུར་སྟེགས་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུགས། དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་འབྲུ་སྣོད་ལྟ་བུར་བཤམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་ཕྱོགས་ཅུང་དམའ་བར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་དམར་གཏོར་དེ་གྲངས། ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཟུར་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཤ་དུམ་བཅས་བཞག །རྗེས་གནང་འདི་དབང་ཆེན་དཀྱུས་སུ་སྦྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་གོ་བཅད་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་སྟབས་བདེའོ། །ལས་བུམ་གྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་དབང་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའང་དབང་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་དབང་ཆེན་དང་སྦྲེལ་ན་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་འཕྲོས་དང་། མི་སྦྲེལ་ན་ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས་སུ། དབུས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ནུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ལ། དཔལ་ཆེན་གསུང་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བྱང་གི་ཕུར་པ་ལ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་སྐུ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཤར་གྱི་དཔལ་གཏོར་ལ། དཔལ་ཆེན་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལྷོའི་རྭ་སྲུང་ལ། དཔལ་གྱི་སྲུང་བ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཀོད། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་རྩ་དབང་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་རྫས་ལྔ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔར་ལྷག་པར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་གསལ་སྒྲོན་ལྟར་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་། བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་སྦྱོར་ཤམ་རིང་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཤིག་ཡོད་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། སྤྲོ་ན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་རུང་གི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། རྩ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་ན་མི་དགོས། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དྲག་རྩལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་དྲེགས་ཆེན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ཀྱང་། རྣམ་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ་ནའང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀར་བཏགས་ཏེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཀོད་པར་མཛད་པས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་ཐོབ་དགོས་པས་འདིར་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དབུལ་གཞུག །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱས་ནས། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་ལ་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་མཚོན། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སོགས་རྩ་དབང་ནང་གསལ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་ཚགས་བྱའོ། །མིག་དར་གྱིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན། དེས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་དམར་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞིང་མདངས་འོད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་བསྐལ་མེ་འབར་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བའི་གསེབས་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་ཏུ་འཚེར་བ་གསུམ་ཕྱུང་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྔམ་བརྗིད་དུ་ལྡིང་བ། སྤྱན་དགུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་སྨ་ར་སྨིན་མ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གཏུམ་ཞིང་རྔམ་ལ་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་དམར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆེ་བཙན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱང་མེ་ཏོག་བཅས་མགོར་བཞག་ལ། རིག་པའི་དོན་ལྡན་མེ་ཏོག་བརྒྱུས། །ཆོས་ཉིད་དར་གྱི་རྒྱན་བཏགས་ཏེ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་ཆེན་ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཟུང་ལ། སྔགས་བྱང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྙིང་གར་བཀོད་དེ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྩ་སྔགས་བརྗོད། རྭ་སྲུང་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། རྭ་སྲུང་རྫས་རྒོད་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས། ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། རྩ་སྔགས་བརྗོད། རྫས་རྒོད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་འཐོར། ཤུ་ཐོར་སོགས་ཡོད་ན་བྱུག་གོ །ཕུར་པ་གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ། ཕུར་བུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས། ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཕུར་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་རྡེག་ཚུལ་བྱར་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་ཙཀླི་རྣམས་དང་གདབ་ཕུར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་རེ་རེ་བཞིན་བཤམས་པ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཡ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་བླངས་ལ། ཕུར་པའི་སྟོད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་འདྲིལ་བས་ཁོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ས་མ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡ་མ་ཡ། ཏྲིག་ནན། ཡ་མ་ཡ། ཧུར་ཐུམ་ཛ། ཡ་མ་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཡ་མ་ཡ། རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར། བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད། ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཡ་མ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་དེ་ཉིད་གཏོར་ཆེན་དུ་བླུག །གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེས་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་དུ་མ་ལས་མ་མོ་དམར་ནག་རལ་པ་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་མ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་བུའི་འདྲིལ་ཞིང་དམ་བཞག་དང་གཏོར་འབུལ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་སོ་སོའི་སྲོག་སྔགས་བརྗེ་དགོས་པས། ཡ་མ་ཡ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདིར། མ་མ་རུ་ལུ། ཞེས་སྦྱར། མ་མོའི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མ་མོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཨ་ལས་ལྷའི་དེད་དཔོན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དར་མདུང་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། དེ་བ་ཨ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལྷའི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་ལྷ་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་དུ་ལས་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐལ་སྐྱ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་དུ་ཐལ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཏིརྟི་ཀ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མུ་སྟེགས་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་གཡས་དར་མདུང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཀྵ་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཡཀྵ་ཀྵ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཙ་ལས་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་སག་ཞུ་གྱོན་པ་གྲི་མདུང་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཙ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །སྔགས། རཱ་ཙ་ཙ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་རྒྱལ་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། མདུན་དུ་ཛ་ལས་སྲོག་བདག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཤུ་ལ་ཛ་སྦྱར་བས་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྲོག་བདག་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་ལྗང་ནག་ལག་དགུས་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་ལྗང་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་འགོང་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ར་ལས་སྲིན་པོ་དུད་ཁ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། རཀྵ་ར་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྲིན་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཧ་ལས་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ལག་པ་བསྒྲད་ཅིང་གཡོན་རླིད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཧ་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། རུ་ཏྲ་ཧ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་བདུད་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་དགེ་བསྙེན་དུད་ཀ་སཏྭ་གྲི་དང་རའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་དགེ་བསྙེན་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། མདུན་དུ་རུ་ལས་དམ་སྲི་དཀར་པོ་བནྡྷེའི་གཟུགས་ཅན་སྙིང་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་རུ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། རུ་ཏྲ་རུ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་དམ་སྲི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། མདུན་དུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་བོ་དགུ་པ་བྱ་རོག་མགོ་དང་བཅུ། གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་རའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། བིཥྞུ་ར་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཟའ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། མདུན་དུ་པ་ལས་དམུ་བདུད་སྨུག་ནག་དམུ་ཞྭ་གྱོན་པ་དམུ་བཤོས་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་པ་སྨུག་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། མུན་མུན་པ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་དམུ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ལ་ཕུག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་སྔོ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་བགེགས་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཛ་ལས་བཙན་དམར་པོ་རལ་གྲི་མདུང་དར་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་དང་གཏོར་མ་འབུལ། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་བཙན་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་ཐེའུ་རང་དཀར་པོ་བེར་ཀ་དང་རླིད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲི་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཐེའུ་རང་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཕུཿལས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཕུཿནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿསྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་བྱ། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཀླུ་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ནོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དྲེགས་བྱེད་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་། སྒོམ་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྡོ་གཏར་བཟུང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་ཁ་ལ་བརྩོན་ཅིང་རང་དོན་དང་གལ་ཆུང་ལ་རྦད་བསྐུལ་གྱིས་ལས་ལ་མི་བསྐུལ་བ་སོགས་སྤང་བླང་གི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་གཏོར་ཆེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་རང་སྔགས་ཁཱ་ཧི་བཅས་ཀྱིས་འབུལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་རྩ་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས། །འགལ་བྱེད་དམ་ཉམས་ཆམ་ལ་ཕབ། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་མཉམ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-044&diff=131728 2026-10-31T19:59:25Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-044<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་<br /> |fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi rten gtor<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi rten gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=044<br /> |pagenumbers=867-878<br /> |totalpages=12<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=6b1<br /> |totalfolios=6<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=rten gtor<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-044.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་བཞུགས་སོ༔<br /> ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་བཅས་ལ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ སྨན་དང༔ སྙིང་སྣ་དང༔ ཤ་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན༔ ཆང་དང་རཀྟ་གང་འབྱོར་བཤམས་ལ་གཞི་བྱེད༔ དང་པོ་རྩམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བྲིས་ལ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་རྩམ་པ་བསྲེ༔ དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་འདོད་ཡོན་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ རྩམ་པའི་སྟེང་གི་ཨཱོཾ་ལ་ཕོག་པས་ཨཱོཾ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བཀྱག་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཨཱོཾ་དེ་ལ་ཕོག༔ ཨཱོཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་ཡར་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་ཡོན་མ་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་ནས༔ ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ ནམ་ཚར་ནས་ཡང་རྩམ་པའི་ཨཱོཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡར་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས༔ ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཨཱོཾ་ལ་ཐིམ༔ ཨཱོཾ་དེ་ཡང་རྩམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཟིན་དེ་ལ་ཐིམ་པས་རྩམ་པ་དང་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས༔ རྩམ་པའི་སྟེང་གི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བཀྱག་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་དང་འདྲ༔ ཨཱཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་མར་བཀུག་ནས༔ རྩམ་པ་ལ་བྲིས་ཟིན་གྱི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཨཱཿདང་རྩམ་པ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས༔ ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཕོག་པས་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་བཀྱག་ནས༔ ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་དང་འདྲ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བྱིན་རླབས་རྣམས་བཀུག་ནས༔ ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད༔ ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེ་རྩམ་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཀ་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་གསུམ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་བཀུག་ནས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང༔ དམིགས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད༔ ཡི་དམ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཕོག་བདུན་དང༔ འབྲུ་གསུམ་གང་འཕྲོད་པས་རྩམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་རཀྟ་དང༔ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་དང༔ སྨན་དང༔ འབྲུ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཆ་དེ་རྩམ་པ་ལ་བསྲེ༔ སུམ་གཉིས་དེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀབ་ལ་མདུན་དུ་བཞག༔ སྲོག་ཤིང་སྦ་དང་སྨྱུག་མ་གང་རུང་ཚིགས་གསུམ་པ༔ དེ་ཡི་སྟོད་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་མཚན་སྔགས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་ལ་བཞག༔ བར་གྱི་ཚིགས་ལ་ཡི་དམ་སྙིང་པོ༔ སྨད་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས༔ སྲོག་ཤིང་རྐང་ལ་མར་བཏགས་ཁྲུ་གང༔ གཏོར་མ་རྐང་གང་གི་གཟུགས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་ཡང་རུང༔ གཏོར་མའི་གདན་དེ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ༔ ཟླ་གམ༔ ཟླུམ་པོ༔ དེའི་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་བྱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསླངས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསམ་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨཱཿགཅིག་ཕར་ཆད་པས༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས༔ ཨ་ལས་བྱུང་བའི་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ༔ ཟླ་གམ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ༔ རྒྱབ་གྲུ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞི་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་བཞི་རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཏོར་མ་གཞུང་དང་མཐུན༔ དེ་ནས་རང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཕར་ཆད་པས༔ གཏོར་མའི་སྟེང་ན་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་ཨཱོཾ་གཅིག་ཕར་འཕྲོས༔ ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་མི་གཙང་བ་དང་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག༔ དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཕོག་པས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཁྲོ་ཆུང་དང༔ མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ཧཱུྃ་ལས་མ་གཅིག་ཕར་འཕྲོས་པས༔ གཏོར་མ་དེའི་སྟེང་ན་འཁྱིལ་བ་ལས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ རྒྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལྷ་དྲན་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཕར་སྤྲོས་པ༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་ལས༔ རིམ་པ་བཞིན་ཨེ་ཆད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྲུང་བའི་གུར༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ གུར་ཁང་ཡང་དྲན་རྫོགས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ གནམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ༔ རཾ་ལས་ཉི་མ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག༔ ཞབས་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ དམར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྟ་དབུ་གསུམ༔ བྱ་ཁྱུང་གསུམ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷ་ལྔ༔ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཞི༔ ཡུམ་བཞི༔ སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཟློག་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་བཅས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ དེའི་མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས༔ གཡོན་དུ་དགེ་འདུན༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲུང་འཁོར་དྲན་རྫོགས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་རིགས་ལྔ་དང་བླ་མ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཚུར་བྱུང་བ་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཟུག༔ དེའི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བཤད་ཀྱང་བྱེད༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་གྲངས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ༔ གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཐང་གསུམ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རིགས་ལྔས་དགོངས་པ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད༔ དབང་བསྐུར༔ ཁྲུས་གསོལ༔ དབུ་བརྒྱན༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་པས༔ ཡཾ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས༔ མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས༔ རྫས་རྣམས་ཞུ༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་གྲུ་གསུམ་ནས༔ དེ་ནས་ཟླ་གམ་གསུམ་ནས༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ནས༔ གྲུ་བཞི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་བཞི་ནས་གང༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས༔ རྒྱུན་གཏོར་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བབ་པར་བསམ་ལ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ དེའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ༔ དེའི་སྟེང་ན་རང་གི་ས་བོན་དེ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་མར་ཆད་པ་ལས་རང་གི་གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་མར་འཕྱང༔ དེའི་ལྟེ་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་མར་སྣེ་ལ་ཨཱོཾ་བསམ་ལ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས༔ གཙོ་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་ནས་ཐུགས་ཀའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྒྱུད་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མར་སོང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་དབུ་མའི་ནང་ནས་རྟེན་གཏོར་ལ་བབས་པས༔ གྲུ་གསུམ་ནས་སྐྱོགས་བཞི་ནས་གང༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས་རྒྱུན་གཏོར་ལ་བབ༔ དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབ༔ ཟླ་དལ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་ཡར་འཕྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས་རྒྱུན་གཏོར་ལ་བབས་པར་བསམ་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་བ་མེད་པ་འཆི་བ་མེད་པ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཚྭ་ཚྭའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཤིང༔ དགོས་འདོད་མ་ལུས་པའི་ཆར་བྱ་མཆུ་བཞི་ནས་འབབ་པར་བསམ་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་དང་པོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང༔ དེ་ནས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་གཏང༔ ཡང་རྒྱུན་གཏོར་བཤམ༔ གོང་ལྟར་དམ་ཚིག་རིལ་བུ་གཅིག་བཞག་ལ༔ ཆང་ཕུད་ཅིག་བྲན༔ རྒྱུན་གཏོར་ལ་ཡང་ཆང་ཕུད་བྲན༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨ་གཅིག་མར་ཆད་པས༔ བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འདོད་པའི་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་བ་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་འཆར་བར་གཟིགས་ནས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་གསུམ་ཡར་འཕྲོས༔ ཡང་གཙོ་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་མར་ཆད་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཡར་བསླངས་ལ༔ དེའི་རྩེ་མོར་རྟ་མགྲིན་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གཅིག་ཡར་བཞེངས་ནས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འཚེར་བས་གཏོར་མ་སྲུང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་བསད་པར་བསམ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འདྲེས༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ༔ ཨཱཿལས་དམར་པོ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་གསུམ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ས་བོན་གསུམ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པར་བྱ༔ ཡང་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་ལྷར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་བཀྲོལ་བའི་དུས༔ ཕྱི་སྣོད་འོད་དུ་ཞུ༔ ནང་བཅུད་ལ་ཐིམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལ་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ དེ་བཞིན་ལན་བདུན་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ལན་བདུན་བྱེད༔ དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་གཤེགས་གསོལ་ཐང་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་རྫོགས་སོ༔ མངྒ་ལཾ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-047&diff=131727 2026-10-31T19:59:23Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-047<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་<br /> |fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi sreg pa me'i las<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi sreg pa me'i las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 887-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg, Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=047<br /> |pagenumbers=887-894<br /> |totalpages=8<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=4b2<br /> |totalfolios=4<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=sbyin sreg<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |colophontib=* '''Treasure colophon:''' རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏུལ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གིས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གདམས་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ཨྠིྀ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐམ༔<br /> * '''Revealer colophon:''' གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་བྲག་དམར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།<br /> |colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' rig 'dzin tshe yi dngos grub mchog brnyes pa'i:_slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas ni:_bod yul dbus byon dregs pa ma lus kun:_dbang chen rta mchog ting nge 'dzin gyis btul:_de yi dus su mnga' bdag khri srong gis:_ma 'ongs don phyir gdams pa dpag med zhus:_jo mo mtsho rgyal dkar chag yi ger bkod:_smon lam gtad rgyas zab mo'i gter du sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__so phag shi tham:<br /> * '''Revealer colophon:''' gru gu yang dbang gter gyis spa gro brag dmar nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-047.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་བཞུགས་སོ༔<br /> ྈྈྈ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་དགུ་གསུམ་གྱི་ཉི་མྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི་ལིངྒ་མང་དུ་བྲིས་ལ་དགུ་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕུར་པ་གདབ༔ མཚོན་གྱིས་གཏུབ༔ དྲག་པོའི་རྫས་དང་བསྲེས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་བཤམ༔ དྲག་པོའི་ས་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྲུ་བའམ་བརྩིག༔ དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རུས་ཆེན་གྱི་ཕྱེ་མས་བྲི༔ དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་དགོད༔ ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཧོམ་བསྒྲེང༔ གཡོན་དུ་བསྲེག་རྫས་དང༔ གཡས་སུ་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ མདུན་དུ་དགང་བླུགས་སོགས་འདུ་བྱའོ༔ བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཐབ་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཐབ་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྲིས་པ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་མེ་སྦར༔ ཏིལ་མར་དགང་བླུགས་གང་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་ཀློང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལས་དབྱུག་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྔངས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༔ གུནྡྷེ་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཞལ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཕུང་འཚུབས་པ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ༔ ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭམ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་ཞེས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ བཞེས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་འདོད་དོན་ཞུ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ༔ གཞན་དོན་བརྩོན་པའི་ས་ལ་བཞུགས༔ ཚངས་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ལ༔ དང་པོ་མར་ཁུ་དང༔ ཡམ་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ༔ ཟན་ལིང༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྲིས་པའི་ལིངྒའམ་ནྲི་ཏྲི་བྲིས་པ༔ དུག་ཤིང་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཕུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདགས་པས་སོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པ་བྱ༔ སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དགང་བླུགས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འབར་བའི་མེ་ཕུང་ནག་པོ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྤ་བཀོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ལྷ་མེ་ཕུང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གང་ལྟར་ཡང་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ༔ བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་འབུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སོགས་རྩ་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང༔ ཟས་མཆོག་སོགས་བསྲེག་རྫས་སྣ་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འབུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་སོ༔ ལས་སྔགས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའམ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་གདགས༔ གྲངས་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་ཇི་ཙམ་མང་ན་བཟང༔ གང་ལྟར་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྫས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཉེ་བ་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་ཚུལ་རྫས་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་དོན་ཕྱིར་མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ༔ དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ཕུལ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གདགས་པས་ཕུལ༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་ལྟར་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པ་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ མེ་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆུས་བཏུལ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དུ་བླུགས༔ ཁ་ལེགས་པར་བཅད་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསམ་རྒྱུད་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གང་ཡང་ཞལ་གྲུ་གསུམ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པས་སླར་ཡང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མུན་པ་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ༔ མྱོས་ཤིང་རྨོངས༔ ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དྲག་པོའི་བསྲེག་བླུག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཞི་བ་དང༔ རྒྱས་པ་དང༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན༔ ཐབ་དང༔ རྫས་དང༔ མེ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང༔ གཞན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྲེག་པ་མེའི་ལས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏུལ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གིས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གདམས་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ཨྠིྀ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐམ༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་བྲག་དམར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-042&diff=131726 2026-10-31T19:59:23Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-042<br /> |fulltitletib=བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྐུལ་བ་<br /> |fulltitle=bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi skul ba<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi skul ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 839-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=042<br /> |pagenumbers=839-852<br /> |totalpages=14<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=7b4<br /> |totalfolios=7<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=bskul pa<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-042.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྐུལ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་སྐུལ་ཟེར༔<br /> བྷྲཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མ་ཆུང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་བརྩེགས་འཕང་མ་དམའ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདམ་བཤམས་བརྗིད་མ་ཆུང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་བོས་སོ་སྙན་མ་སྲ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ནོ་རྒྱང་མ་རིང༔ འདུས་ཤིག་ཚོགས་ཤིག་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཕྱིར་བསྐུལ༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་པས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ མཐར་བྱེད་བརྒྱད་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡིད་དང་དབྱིངས་ལ་སོགས་ཏེ་ཞི་བའི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ལོང་བ་རྒྱབ་སྦྲེལ་རོ་བཤལ་སྤྱང་མོ་དང༔ དྲྭ་བ་ཅན་དང་གློག་འགྱུ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཟ་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་སྟེ་རྐང་གསུམ་སོགས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྡང་གདུག་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཟ་གསོད་སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱད་པར་སྲུང་མ་ཤྭ་ན་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ ས་བདག་ཆེན་མོ་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆུ་གླང་མ་ཧེ་གཤིབས་པའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་རོ་ལངས་བེ་ཏཱ་ལི༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་མ༔ ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་མེ་རུ་རྩེ༔ དུག་གསུམ་གཤེད་བཞི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བརྒྱད༔ གིང་བདུད་ཕོ་ཉ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཡུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ དམ་ཅན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་རཱ་ཧུ་ལ༔ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ཞེ་སྡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཡུམ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེར༔ གནོད་སྦྱིན་སྟོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་སུ༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟ་བྱེད་ཅིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་བཞི་དབྱིངས་དང་ལྔ༔ ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་ཡུམ་མཆོག་མ༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཕུང་བྱེད་མ་དང་སྦས་པའི་མ་མོའི་ཚོགས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཅན་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་འདེགས་བཞི༔ ཁམས་གསུམ་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དམར་ནག་སྐེམ་བྱེད་པའི༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་ལ་སོགས་འཕགས་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔ གྲོ་བོ་ལོད་དང་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར༔ རོ་ལངས་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་རིག་འཛིན་མང་པོའི་ཚོགས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཡབ་གཅིག་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དང༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གློག་འགྱུ་མ༔ སྲོག་བདག་དཀར་པོ་རྒྱལ་པོ་སྙིང་འབྱིན་ཟ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་སྲོག་བདག་དབུགས་ཀྱི་བདག༔ གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་རྗེ་བོ་དང༔ དྲག་བྱེད་ཕོ་མོ་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་བསྐུལ་བའི་ས་ལས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདག་བསྒོམས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བྲེང་ཙམ་བདག་ལ་མི་དགོངས་སམ༔ སྨྲས་ཀྱང་མི་དགོངས་བཤགས་ཀྱང་མི་འཆགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ༔ བསྐུལ་ཡང་མི་དགོངས་བཅོལ་ཡང་མི་ཉན་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐྱོན་དུ་འཚལ་ལགས་སམ༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་དང་རྫས༔ གུས་བྱེད་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བགྱིད་སྙམ་ཡང༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོས་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ ཡེ་ནས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ད་ལ་ན༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་སྙམ་ན༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་བགེགས་ཀྱིས་མ་སྟེར་རོ༔ ང་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་སྤྱི་སྐུལ་ལོ༔ འདིར་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུལ་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ དྲི་ཟ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ མེ་ལྷ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ༴ སྡང་བའི་དགྲ་དང༴ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག༴ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང༴ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན༴ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ༴ སྡང་བའི་དགྲ་དང༴ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག༴ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང༴ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན༴ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཞན་མི་ཐུབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ རླུང་ལྷ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ༴ སྡང་བའི་དགྲ་དང༴ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག༴ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང༴ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན༴ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ༴ སྡང་བའི་དགྲ་དང༴ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག༴ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང༴ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན༴ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ དབང་ལྡན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཚངས་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ༴ སྡང་བའི་དགྲ་དང༴ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག༴ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང༴ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན༴ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས༴ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ ས་བདག་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བསྐུལ་ལོ་བཅོལ་ལོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱག་འཚལ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ གྲུལ་བུམ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ ཀླུ་གདོན་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་འབུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཛ༔ ལྕགས་ཀྱུ་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དཀར་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ཡར་མ་གཏོང༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཧཱུྃ༔ ཞགས་པ་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སེར་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་མ་གཏོང༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ བཾ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དམར་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ནང་མ་གཏོང༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཧོ༔ དྲིལ་བུ་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ལྗང་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ནང་མ་གཏོང༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-045&diff=131725 2026-10-31T19:59:21Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-045<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་<br /> |fulltitle=dpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 879-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=045<br /> |pagenumbers=879-882<br /> |totalpages=4<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=2b4<br /> |totalfolios=2<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=bsnyen lugs<br /> |colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ <br /> * '''Revealer colophon:''' སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་འདྲ་བ་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།<br /> |colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' o rgyan pad+ma 'byung gnas kyis mnga' bdag khri srong dang lo chen bai ro tsa na la gdams pa _gter rgya:_gab rgya:_gtad rgya:_<br /> * '''Revealer colophon:''' spa gro dpyad dkar stag tshang gi brag dmar po me lce mched pa 'dra ba nas drag sngags kyi gter ston gru gu yang dbang gter gyis spyan drangs pa'o//_<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-045.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་དུ་བསྟན༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང༔ རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་ཡི༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་ཨེ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མ་ཡ༔་་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་་གནོད་སྦྱིན། རཱ་ཙ་ཙ༔་་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛ༔་་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་། ཨེ་སརྦ་སྙིང་གཟིར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔་་་གཟིར་སྔགས་སོ། །གོང་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ བདག་གམ་གཞན་ལ་འཚེ་དུས་སུ༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་ཤེས་པ་ན༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཐེམ་དུ་གཞུག༔ ཤིས་ལ་ཚན་ཆེ་མྱུར་བ་ཡིན༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ ཐམས་ཅད་དྲིལ་ཏེ་བཟླ་བ་ཡིན༔ བདག་གམ་གཞན་གྱི་དགྲ་བསད་ན༔ དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་མཇུག་ཉིད་དུ༔ དགྲ་བགེགས་མིང་ནས་གང་བླངས་པ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་ཡིག་བསྙེན་དུས་སུ༔ སྔགས་རྣམས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དྲེགས་པ་གང་གནོད་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དང༔ དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལྷ་སྲིན་དང༔ འབྱུང་པོ་ཀླུ་རིགས་རྒྱལ་བསེན་སོགས༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བསམ༔ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས༔ གཟའ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་སོགས༔ དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་རྣམས་ཀྱང༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྱུར་ན༔ ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་པ༔ འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ བརྡར་བསྲེགས་སྟེང་གི་རྩ་སྦུར་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གསང་བ་དྲག་སྔགས་བསྙེན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རྫོགས༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་པའི་གཟི་བརྗིད་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལོག་རྟོག་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ ཡང་དག་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོའི་ངང༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདར་ཞིང་བདག་ལ་འདུད་པར་བསམ༔ དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷ་དང་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་མ་ཡེངས་བཞག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་བསྙེན་པ་ནི༔ གདོད་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང༔ འགག་མེད་འོད་གསལ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་མངོན་སུམ་གསལ༔ བྱར་མེད་ངང་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅའི་རང་སྒྲར་འུར༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མ་ཡེངས་ངང་གིས་བཞག་པ་ནི༔ མཐར་ཐུག་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དམ་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྐད་ཅིག་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་མཉམ༔ སྙིགས་མ་འབྲས་བུའི་དུས་ཚོད་དུ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་དར་ནས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པ་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་འདྲ་བ་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-040&diff=131724 2026-10-31T19:59:21Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-040<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་<br /> |fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngam chen 'gying glu<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor rtsa ba'i bstod pa rngam chen 'gying glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 813-825. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Verses of Praise - bstod pa<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=040<br /> |pagenumbers=813-825<br /> |totalpages=13<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=7a5<br /> |totalfolios=7<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=bstod bskul<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |colophontib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་སྐུལ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དུས་སུ་སོ་སོའི་གོང་དུ་བསྟོད་སྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་དབང་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་གོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔<br /> |colophonwylie=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi dkyil 'khor chen po'i rtsa ba'i bstod pa skul dang bcas pa ni bsnyen sgrub kyi dus su bzlas pa'i mthar sman rag gtor gsum gyi mchod pa dang bcas te bya:_mngon spyod dang phyir zlog pa'i dus su so so'i gong du bstod skul 'di la nan tan du byas na las myur du 'grub pa yin pas shin tu gal che'o:_o rgyan gyi mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis rgyal po khri srong lde'u btsan la zab par gdams pa'i dbang chen bsnyen sgrub chen mo'i cha lag go:_rgya rgya rgya:_<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-040.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་བཞུགས་སོ༔<br /> ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པས་ཀླུ་རྣམས་དང༔ གཡོན་ཞལ་དམར་གཤེས་གཉན་ཁྲི་ཆེམས་ཆེམས་གསོལ༔ དབུས་ཞལ་སྨུག་ནག་རབ་ཏུ་རྔམས་པ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་གདུག་ཅན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཙིཏྟ་དོན་སྙིང་རོལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་པ་ཡིས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ནས་བཅོམ༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔ དབང་ཆེན་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་གདོན་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ དེ་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དབང་བཅུ་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ག་རུ་ཌ༔ གསེར་མིག་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བས་ཐུར་དུ་གཟིགས༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཟ༔ ཀླུ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་རློག་མཛད་ཅིང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ལྷ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ༔ དྲེགས་པ་གཏུམ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཏུམ་ལ་རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཚེམས་དང་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མེ་འབར་གདེངས༔ ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་འདྲེན༔ གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཡིས༔ གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་དབང་ཆེན་ཐལ་བར་སྲེག༔ ཞབས་གཉིས་བགྲད་པས་གདུག་ཅན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ འཇིགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣོ་ངར་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང༔ གདུག་པའི་གཟའ་ཀླུ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལེན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་མཛད༔ གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་གསོར་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་ཚོགས་འདུལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔ སྲུང་ཟློག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་སྟོན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་མ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་སྐྲག་པར་བྱེད༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་བདག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་འབར༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་ཡིས༔ གཟའ་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གཡས་པས་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ཡིས༔ དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔ འགྲོ་རྣམས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཧུར་ཐུམ་གཟའ་དང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུ༔ དགྲ་གདོན་བདུད་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན༔ ལས་རྣམས་ཀུན་མཛད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར༔ བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཏེ༔ སྤྱན་བསྒྲད་མ་མོ་དྲེགས་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གྲི་གུག་འབར་བས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དམར་གྱི་ཐོད་པས་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ མི་འགྱུར་སྔོ་ནག་འབར་བའི་འོད་ཕུང་ཅན༔ གཟི་བརྗིད་སེར་ནག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རྗེས་ཆགས་དམར་ནག་འབར་བའི་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ དྲག་ཤུལ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ སྤྱན་ཟླུམ་དམར་པོ་བར་སྣང་གློག་ལྟར་འགྱུ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་འདྲ༔ རལ་པ་ནག་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་འབར་བ་མཁའ་ལ་གསོར༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་ཆེ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ མ་ཚོགས་གདུག་པའི་གནོད་པ་ཟློག་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ཕྱུག་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དམ་སྲི་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆང་བའི༔ ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་སྐུ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཁུང་ནས་འབྱིན༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་དགྲ༔ འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་བཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ༔ འབར་འཕྲོ་དབུ་དམར་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབ་གནོན་པའི་ལྷ༔ པདྨ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཆགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཞིན༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་དབང་ཕྱུག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དུག་གསུམ་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྲིད་གསུམ་རྩེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་དུ༔ འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པས་དོན་མཛད་འབར་བའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་སྟག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མུན་ནག་སེལ་བར་མཛད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད༔ སེམས་ཅན་བླ་མེད་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དགྱེས་བཞིན་རོལ་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང༔ རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དྲེགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ དབང་སྡུས་ཟིལ་ནོན་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་རིན་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་ཕྱག་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་པདྨའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་ཕྱག་ན་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་ཕྱག་ན་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཟློག༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་སྐུལ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དུས་སུ་སོ་སོའི་གོང་དུ་བསྟོད་སྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའི་དབང་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་གོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔།ཨྠིྀ།༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-043&diff=131723 2026-10-31T19:59:19Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-043<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་<br /> |fulltitle=dpal rta mgrin bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi sgrub thabs man ngag gi shog dril<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mgrin bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi sgrub thabs man ngag gi shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 853-865. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=043<br /> |pagenumbers=853-865<br /> |totalpages=13<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=7a4<br /> |totalfolios=7<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=man ngag<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-043.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔<br /> བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་དོན་བཅུ་སྟེ༔ དང་པོ་གནས་ཁང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ སྲུང་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ བདག་བསྐྱེད་བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ཅིང༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲུང་འཁོར་རིམ་པ་ལྔ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་གུར་ཁང༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གྲི་གུག༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་སཏྭ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མེ་རི༔ དེའི་རྒྱབ་འོབས་བདུན༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནས་ཁང་ལ་ཕོག༔ རང་གི་གནས་འདི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བསམ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་འདིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་བཏོན༔ བདག་བསྐྱེད་ནི་གཞུང་དང་མཐུན༔ སྐྱབས་འགྲོ༔ སེམས་བསྐྱེད༔ ཚོགས་ཞིང༔ དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན༔ ཡང་བདག་བསྐྱེད་བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདུན༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཅིང༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་པ་གལ་ཆེ་བས་ནས་ནག་དང་ཡུངས་དཀར་ལྕགས་ཕྱེ་དང༔ རྡོ་ཕྱེ་བསྔགས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བྲབས༔ གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག༔ དེ་ནས་གུར་ཁང་བསྒོམ་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ བདག་འཇུག་བྱེད་ན་བུམ་པ་གཉིས༔ རས་བྲིས་ཡོད་ན་དགྲམ༔ གང་ཡང་མ་འཕྲོད་ན་རྟེན་གཏོར་ལ་རས་བྲིས་གཅིག་བཀོད༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བསངས་ལ༔ ནས་ཚོམ་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནི་རྟེན་གཏོར་གྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་གཅིག༔ ནས་ཚོམ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྟེན་གཏོར་ལ་བསྟིམ༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་ཡིན་པར་བསམ་ལ་རྟེན་གཏོར་ལ་ཐང་གསུམ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ དུས་དྲུག་དང་དུས་བཞི་གང་འཕྲོད་ལ་རིག་འཇུག་བྱེད༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་དགོས་པའི་དོན་བཅུ་ཡོད་པ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དུས་ཀྱང་ཐུགས་ཁྲིད༔ ཚོགས་ཞིང་དུས་ཀྱང་ཐུགས་ཁྲིད༔ བགེགས་བསྐྲད་པའི་དུས་ཀྱང་ཐུགས་ཁྲིད༔ སྤྱན་དྲང་བའི་དུས་དང༔ ཕྱག་འཚལ་བའི་དུས་དང༔ མཆོད་པའི་དུས་དང༔ བསྟོད་པའི་དུས་དང༔ བསྐུལ་བའི་དུས་དང༔ དབུ་བརྒྱན་པའི་དུས་དང༔ གཤེགས་པའི་དུས་དང༔ ཐུགས་ཁྲིད་དགོས་པའི་དོན་བཅུ་ཡིན༔ ཐུགས་ཁྲིད་ཟེར་བ་ཡང་ལྷ་ཀུན་དུས་གཅིག་ལ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་དྲན་པ་དེ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་བཅུ་དེ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་གལ་ཆེ༔ དེ་བཅུ་མ་བསྒྲུབ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་མི་སྲིད་པས༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ༔ གྲགས་པ་སྒྲའི་ཁྱེར་སོ༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ༔ དེ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་ཡང་གཟུགས་མཐོང་ཚད་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ཡིན་པར་བསམ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད༔ སྒྲ་གང་ཚོར་ཚད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་བསམ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད༔ ཅི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དགོངས་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསམ་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཡིན༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག༔ མི་སྤང་བའི་དམ་ཚིག༔ སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག༔ བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་བཅུ༔ ད་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའོ༔ མར་ཐུག་ཀྱང་ཁ་ཟས་དང་མི་འབྲལ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཡོ་གའི་སྤྱི་ཆིངས་ཡིན་པས༔ ཡོ་ག་མ་ཉམས་པ་བསྲུང་དགོས་ཟེར་བ་ཡིན༔ མི་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ལུས་ལྷའི་དམ་ཚིག་དང་མི་འབྲལ༔ ངག་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མི་འབྲལ༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ༔ ལྷ་སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི༔ མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་པས༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ ད་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ལངས་པ་དང་ལྷ་དྲན་པའི་དུས་མཚུངས༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས༔ ཡང་གོམ་པ་སྤོ་བ་དང་ལྷ་དྲན་པའི་དུས་མཚུངས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོ༔ སྡོད་པ་དང་ལྷ་དྲན་པ་དུས་མཚུངས༔ ཉལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་ཉལ༔ འཕྲད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ མི་དང་འཕྲད་པ་དང༔ ལྷ་དྲན་པ་དུས་མཚུངས༔ གཏམ་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ཅི་གཏམ་ཡང༔ དང་པོ་ལྷ་དེ་དྲན་དགོས༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་ལ་གཏམ༔ མཐོང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཅི་མཐོང་ཡང་དང་པོ་རང་ལུས་དེ་ལྷ་ཡིན་པ་དྲན་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་གང་མཐོང་དེ་ལྷ་ཡིན་པར་བསམ༔ མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ཅི་མཐོང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་ལ་མཆོད༔ སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ༜ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དོན་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་ཤེས་དགོས༔ ཤེས་བཞིན་དེ་བསྲུང་དགོས༔ བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དང༔ དམ་ཚིག་གི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཐང་སྐུ་དང༔ ཐོད་པ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ ཌཱ་མ་རུ་དང༔ རང་བྱུང་གི་རཀྟ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཆང་དགོས༔ དམ་ཚིག་རྟེན་ཡིན༔ སྐུ་ལྔའི་རྟེན༔ གསུང་ལྔའི་རྟེན༔ ཐུགས་ལྔའི་རྟེན༔ ཡོན་ཏན་ལྔའི་རྟེན༔ ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྟེན༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ༔ སྤོས་ལྔ༔ ཤ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་སྣ་བརྒྱ༔ ཁྲག་སྣ་བརྒྱ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ དར་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང༔ མཆོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི༔ མཆོག་གི་སྒྲུབ་རྫས་ཡིན༔ ཡང་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་རྫས་ནི༔ ལྕགས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དང༔ མི་རྒོད་ཀྱི་ཁྲག་དང༔ གུ་གུལ་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ ཤིང་ཀུན་དང༔ དུག་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཏིལ་ནག་དང༔ སྲན་མ་དང༔ གྲི་ལྕགས་ཐལ་ཆེན་རྨ་བྱ་དང༔ ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་དང༔ ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དྲག་རྫས་མི་དགོས༔ དམ་ཚིག་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་ཡིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཀུན་དང་མཐུན༔ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་ནི༔ སྐུའི་སྒྲུབ་པ༔ གསུང་གི་སྒྲུབ་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ལ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དང་པོ་ལུས་བྱིན་རླབས་དེ་སྔ་བས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་སོ་གསུམ༔ དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་སྦྱོར་བ་དམིགས་ལ༔ གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མཆོད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཐང་གསུམ་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བསམ༔ དུས་དྲུག་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ༔ གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཛྲིཾ་ལས་པདྨ་ཛྲིཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་མཆོད་དོ༔ དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ མགྲིན་པ་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བསམ༔ ཡང་སྙིང་ག་ན་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྙིང་ག་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ཡང་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་ཧཱུྃ་དེ་དྲན་པར་བྱས་ལ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ༔ འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས་རྟེན་གཏོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ དང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དམར་པོ་གཉིས་འཕྲོས༔ དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་དང་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཡང་གཅིག་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཡང་གཅིག་འཕྲོས་པས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་དང་གནོད་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཁོ་ནར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཅི་ལྟར་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཏི་རི་རི་བཏོན་པར་བསམ༔ ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད༔ མར་ཐུག་ཀྱང་དུས་དྲུག་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ་རང་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ༔ འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་ཐང་གསུམ་སྤྲོས་ལ༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཀུ་ཏི་རི་རི་བཏོན་པར་བསམ༔ དེའི་འོད་ཟེར་དང་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚུར་ལ་འདུས་ཤིང་ལྷ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་བཞི་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཞི་བའི་ལས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུང་ལྟར་ལྷ་རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་པོ་བསྐྱེད་ལ༔ དཔྲལ་བར་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དཀར་བའི་ཆ་ལུགས་དཀར་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར༔ ཡང་འཕྲོས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རང་ཅི་ལྟར་བཏོན་པ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྔགས་བཏོན་ཅིང་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ༔ དེའི་ངང་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ཀྱང་དཀར་པོ་ཟླུམ་སྐོར་དུ་འཁོར༔ ཡང་ནད་དང་གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་སོགས་ཚང་བ༔ དེ་ནས་ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་ན༔ ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་དང་སྤྲད་ཅིང༔ རང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན༔ སྔགས་ཤམ་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་གྱུར་པས༔ རྒྱས་པའི་སྔགས་བཏོན་ཅིང་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་རང་གིས་བཏོན༔ དེ་ནས་བཞག་པའི་དུས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ རི་བོ་ལྟ་བུ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དྲག་པོ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་ན༔ འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན༔ ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྔམ་བརྗིད་ཅན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་བསྐྱེད་ལ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཕྱག་དང་པཱུ་ཛ་བྱེད་ལ༔ རང་ལ་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར༔ དབུ་བརྒྱན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཚར་བཅད༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ རང་གིས་ཅི་ལྟར་བཏོན་པ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཏོན་པར་བསམ་ལ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་གང་ཚར༔ རང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན༔ གནོད་བྱེད་ཨེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཏྲིག་ནན༔ ཧུར་ཐུམ་ཛཿགནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་འཕྲོས་པས༔ བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལ་ཕོག་པས༔ ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་སྙིང་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ནས་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁ་ནས་ལངས་ནས་བཀའ་ཉན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱ་གསུངས་སོ༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔ ༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-038&diff=131722 2026-10-31T19:59:18Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-038<br /> |fulltitletib=བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ནི་ལས་བྱང་གཞུང་གི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས༔<br /> |fulltitle=bdud rtsi lag mchod ni las byang gzhung gi bdud rtsi'i mchod pa phul ba'i rjes:_<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. bdud rtsi lag mchod ni las byang gzhung gi bdud rtsi'i mchod pa phul ba'i rjes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 801-805. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=038<br /> |pagenumbers=801-805<br /> |totalpages=5<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=3a3<br /> |totalfolios=3<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=sman mchod<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-038.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ནི་ལས་བྱང་གཞུང་གི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བ་ཀུན་འཛིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོ་རྒྱན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཞབས༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཆེ་དང་པྲ་ཧསྟིར༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གོ་མ་དེ་ཝཱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར༔ ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་པོར༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱར་བའི༔ དབང་གི་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཱུཾ་པདྨེ་ཤྭ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌར༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་རུ་ཌ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཅུ་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་རྣམ་བཞི་ལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ལྡན་བྱས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དང་དམར༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བདུད་རྩིས་གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་མྱང་། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-041&diff=131721 2026-10-31T19:59:17Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-041<br /> |fulltitletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས་<br /> |fulltitle=rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 827-838. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=041<br /> |pagenumbers=827-838<br /> |totalpages=12<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=6b4<br /> |totalfolios=6<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=lhag ma bro rabs<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-041.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས་བཞུགས་སོ༔<br /> དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕུད་གཞོང་ཉི་མའི་ད་ལར་གྱུར་པ་ལས༔ གཏོར་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷག་མའི་གཞོང་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞལ་ཟས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧྲཱིཿའབར་བ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐུལ་ཚིག་འདི་སྐད་གྱེར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ འབྱུང་བ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས༔ མཁར་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁ་ཆུ་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགཉིས་འདྲེས་པ་ལས་འདོད་ཡོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕུད་དང་ལྷག་མ་བསྲེའོ༔ འདོད་ཡོན་དེ་ལས་སོ་སོ་ཅི་ལ་དགའ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས༔ ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུད་དང་གཙང་མ་མི་སྦྲགས་རྒྱུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ཕྱིར་ཕུད་དང་གཙང་མར་སྦྲགས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་འོ་སྐོལ་དམ་ཚིག་གཅིག༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་མི་བསྩལ་རྒྱུ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བྲན་གྱི་ཚུལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གསེར་གྱི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གསེར་གྱི་སེང་གེ་འདེགས་པའི་རྔམ་ཚུལ་ཅན༔ ཁ་རླངས་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ རྩལ་གྱི་རྔམ་གྱིས་འཁོར་བའི་འབྲོས་ཁུངས་གཅོད༔ སྟོབས་ཀྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འདེགས༔ སྐད་ཀྱི་གཅོམ་གྱིས་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཧེ་རུ་མ་བདུན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཕྱག་བརྙན་གཏུམ་ཆེན་ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐབས་ཐོགས༔ བསྐལ་པ་མེ་རི་ཁྱབ་པའི་རྩེ་འཇོམས་ཤིང༔ ཀེང་རོ་གསར་རྙིང་བཅད་འདྲལ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཚར་གསུམ་ལྕང་ལོ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་ནས་འབྲུག་སྒྲ་གསུང་སྒྲོག་པས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཞེངས་ནས་སུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་འདོར་ན༔ གླུ་དང་སྤྱུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང༔ མ་ཚོགས་ནང་གི་དམ་ལ་བཏགས་སོ་འཚལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བསྒོས་པའི༔ དབང་ཕྱུག་མ་དང་བརྟན་མ་གིང་གི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པར་དམ་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཆེན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་རབ་དགོངས་པའི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད༔ སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་དག་བྱེད་པའི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་གི་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་མ༔ གློག་ཕྲེང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་དང༔ སྤྱུགས་པ་བླང་ཞིང་གཡབ་འདོར་ན༔ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆེད་ལ་གདུང་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ལ་གནས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་མ་མ་མ་ཧཱ་རཀྴ་སཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྙིང་པོ་བསྒྲང༔ དེ་ནས་གཏོར་བསྐྱང་ནི༔ བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བདུན༔ སྲིན་མོ་གཡག་དང་ཚངས་པ་སྦྲུལ༔ ཁྲོ་མོ་གཟིག་དང་ཁྱབ་འཇུག་སྲེ༔ གཞོན་ནུ་ཕ་ཝང་དབང་མོ་དྲེད༔ ནག་མོ་ཁུ་བྱུག་རལ་པ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བློན་མོ་བདུན༔ དམར་མོ་དབང་མོ་བདུད་རྩི་ཆུ༔ ཟླ་བ་སྡིག་པ་བེ་ཅོན་ཁྲ༔ སྲིན་མོ་ཝ་དང་ཟ་བའི་ཁྱི༔ སེར་མོ་ར་དང་ཞགས་འདྲེན་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དབང་མོ་བདུན༔ དགའ་མོ་འདོད་དང་ཁྲག་འཐུང་རྟ༔ གཅིག་སྤྱོད་བྱི་ལ་མདངས་སྤེལ་དང༔ གྲུབ་པའི་པུ་ཤུད་རླུང་མོ་སྤྲ༔ བུམ་རྣ་སེང་མགོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་གཡོག་མོ་བདུན༔ གསོད་བྱེད་སྐྱིན་དང་འདོད་པ་མོ༔ ནག་མོ་ཕག་དང་གཤིན་རྗེ་གླང༔ སྣ་ཚོགས་གླང་དང་རླུང་མོ་ཆུ༔ ནག་མོ་དྲེད་མགོ་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་ལྷག་མ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་ལྡན་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱན་ཏིང་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་ཏེ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི་ལས་གཏོར་ལ་བྱའོ༔ བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཀེ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་བསྐལ་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཙམ་ན༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི༴ དུས་དང་བསྐལ་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བྲག་ལ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཡང་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཙམ་དུ༔ སློབ་དཔོན་གཉགས་ཀྱི་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས༔ ཡར་མོ་ལུང་གི་གད་པའི་ཕུག་རིང་དུ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དམ་སྲི་རྣམ་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དུས༔ ལྕེ་སྤྱང་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་གླིང་དུ༔ མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཤད་པའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ དོ་ནུབ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་མདོ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྲོ་དང་ཚས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་ཁམས་ན༔ དབང་གི་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཟི་ལྡན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ལས་ལ་མངའ་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་བྲོ༔ གླུ་ཡང་དྲུག་ལ་བྲོ་ཡང་དྲུག༔ གླུ་དྲུག་གསང་བའི་དབྱིངས་དང་སྦྱོར༔ བྲོ་དྲུག་འདུལ་བའི་ལས་དང་སྦྱོར༔ གླུ་དྲུག་དབྱངས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཚངས་པའི་གླུས་ནི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང༔ དཔལ་གྱི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཁྲོ་བོའི་གླུས་ནི་བདུད་བཞི་འདུལ༔ གདུང་བའི་གླུས་ནི་མ་སྲིང་བསྟེན༔ ཧཱུྃ་སྒྲའི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས༔ དབུ་མའི་གླུས་ནི་དགོངས་རྒྱུད་གསལ༔ འདི་ཡན་གླུ་དྲུག་གོ༔ དབང་གི་གླུས་ནི་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་གླུས་ནི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ གླུ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བཤད༔ བྲོ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བརྡུང༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་བརྡུང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ མ་སྲིང་བྲོ་བརྡུང་གདུག་པ་འདུལ༔ དབང་གི་བྲོ་བརྡུང་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བྲོ་བརྡུང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ནི་མ་སྲིང་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཕོ་ཉའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་བྲོ༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་གཏོང་བའི་བྲོ༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྦྱོང་བའི་བྲོ༔ འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གསོད་པའི་བྲོ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བརྡུང༔ ད་ནི་མར་ལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཡུལ་དྲུག་ནས༔ འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན༔ ཆེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླུམ་པོ༔ ལོགས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་གྲུ་བཞི༔ ལོགས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ འདོད་ཆགས་པདྨ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླ་གམ༔ ལོགས་ལ་དབང་གི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་མཛད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུས༔ དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྲག་དོག་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ༔ ལོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་མཛོད༔ བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བྲོ་རབས་རྫོགས་སོ༔ ༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-036&diff=131720 2026-10-31T19:59:16Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-036<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་<br /> |fulltitle=dpal rta mchog rol pa bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi phrin las dang mngon rtogs khrigs su bsdebs pa<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mchog rol pa bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi phrin las dang mngon rtogs khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 739-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=036<br /> |pagenumbers=739-786<br /> |totalpages=48<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=24b6<br /> |totalfolios=24<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=las byang<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |personnotes=Since this treasure was received as a nye brgyud by Khyentse Wangpo, I am giving him authorship credit for the treasure texts, as he would have been the one responsible for the present version being set down in writing.<br /> |colophontib=ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་ལྷ་གཅིག་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྣམས་དང༔ མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྫོགས་སོ༔<br /> |colophonwylie=o rgyan gyi slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis rje lha gcig mnga' bdag khri srong lde'u btsan dang:_lo chen bai ro tsa na la rjes su gdams pa'i dpal rta mchog rol pa bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi phrin las kyi byang bu rnams dang:_mngon par rtogs pa khrigs su bsdebs pa rdzogs so:<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-036.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅༔ དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔<br /> དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མཆོག་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་བསྐྱེད་བསྒོམ་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ བདེན་པ་བདར་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ལ་མ་གཏོགས་པའི༔ མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྔགས་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་གཏོར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ནི༔ ཐོ་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་འཁྲིགས་པ་དང༔ རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ ཕཊ་ན་མསྶ་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་མེ༔ རྣམ་པར་འབར་ཞིང་འཕྲོས་པས་ནི༔ མ་རུངས་པ་ནི་ཚིག་པར་འགྱུར༔ བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བྱེར༔ རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་དེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པའི༔ སྤྱན་གཡས་པ་ཉི་མ་ལས་མེ་བྱུང་བས་བསྲེགས༔ གཡོན་ཟླ་བ་ལས་ཆུ་བྱུང་བས་བཀྲུས༔ ཤངས་ནས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ སོ་སོའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དྲི་ཟ་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ མེ་ལྷ་འདུལ་མཛད་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྲིན་པོ་འདུལ་མཛད་རལ་གྲི་ཕྱར༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྲིན་པོ་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ རླུང་ལྷ་འདུལ་མཛད་ཐོ་བ་ཕྱར༔ རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ དབང་ལྡན་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ༔ གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་གཅོད་པ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་འདུལ་མཛད་པ༔ ས་བདག་ལ་སོགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གདུག་པ་འདུལ༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ མཚོན་ཆའི་རྩེ་ལས་མེ་རི་འབར༔ མེ་ཕུང་ཀློང་ན་མཚོན་ཕྲན་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རལ་གྲི་དང༔ ཐོ་བ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་དང༔ བིང་དང་འཁོར་ལོ་ཐོ་ལུམ་དང༔ ཏི་ལི་ཤག་ཏི་ཐུ་ལུམ་དང༔ མདའ་དང་གཏུན་ཤིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ལས༔ ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བོས་གཏམས༔ ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་གུར་ཆེན་ལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཐམས་ཅད་དབང་གི་ད་ལ་སྟེ༔ པདྨ་དབང་གི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་བི་ཛ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ནཱི་ལ་དཎྜ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོད་གཏོར་གྱི་བགེགས་བསངས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་པའི་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བརྡའི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་ལ༔ ཕྱོགས་དང་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པའི༔ མཉམ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གནས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡའ་ཕྱག་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོག༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བགྱི༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདག་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃཿ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བླང་བྱའི་ཕྱིར༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་དང༔ དབང་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རིག་འཛིན་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་མཆོག་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ཀུན་ལ༔ བློ་ཆུང་བདག་འདྲས་སྤྲོས་པ་འདི་གསོལ་ནས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སྐྱེ་བོས་འཕྱ་བར་རུང་མོད་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ད་གཟིགས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་བསྐུལ་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ༔ བློ་ཆུང་སྦྱང་ཕྱིར་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐྱོན་མེད་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ བདག་རྟོག་ཚོགས་སྐྱོན་ཀུན་ནས་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་འགལ་གྱུར་པ༔ རྟ་མཆོག་འཁོར་བཅས་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པ་བཞེས་ནས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་བརྗོད་དོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐོད་པའི་སྣོད་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ༔ སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཧཱུྃ་ལས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡཾ་ལ་ཕོག༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང༔ རླུང་གིས་མེ་སྦར༔ མེས་ཐོད་པ་དྲོས༔ རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་ཀློང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པས་མེར་གྱིས་གང་ཞིང༔ སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་དུས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་བདུད་རྩི་དཀྲུགས༔ གཉིས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་བས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ གསུམ་པ་གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་རཀྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རཀྟའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྕང་ལོ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ཞིང་གི་སྣས་འཕྱོ་བ༔ ལྦུ་ཕྲེང་ཐོལ་ཐོལ་དུ་གཡོ་བ་ལས་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ གོང་གི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ལྟར་ལ༔ ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞེས་པའི་མཚམས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཕུང་པོ་ཐང་མར་བརྡལ་ཞིང་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ དེས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐལ༔ ད་ནི་འདི་ནས་མར་ལ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གསལ་ཞིང་ངར་དང་ལྡན་པས༔ བདག་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་རྐང་པའི་ཞབས་སུ་ཡཾ༔ རྐང་བོལ་དུ་རཾ་འབར་བ་དང་བཅས་པ༔ རཾ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས༔ བདག་གི་གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་རི་མེ་ཕུང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དྲག་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནི་ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྐྱེ་བ་མེད༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་རྣམ་པར་འདས༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་འདི་སྙིང་རྗེ་བསམ་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ༔ དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ༔ ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ལས་ཨེ་ཞིག་ཆད་ནས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ཀུན་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ༔ ཡཾ་ཞིག་ཆད་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ༔ རཾ་ཞིག་ཆད་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཟུར་གསུམ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ར་ཞིག་ཆད་པ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ༔ ཞིང་གི་སྣས་འཕྱོ་བ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ སུཾ་ཞིག་ཆད་པ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི༔ གྲུ་བཞི་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ ཀེཾ་ཞིག་ཆད་པ་ལ་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ༔ ཁ་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ནས་སུཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བས༔ རྒྱུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞིག་ཆད་པ་ལས༔ བྷྲཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སླར་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའོ༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ༔་་་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་ཆད་པ་སྒོ་བཞི་པ༔ ཤར་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ༔ ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ༔ ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ༔ བྱང་མརྒད་ལས་གྲུབ་པ༔ ཟུར་བཞིར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཛེར་མགོ་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན༔ ནང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ལས་གྲུབ་པ༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཀ་བ་བྱས་པ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་གདུང་མ་བྱས་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་དྲལ་དྲབ་དང་བད་མགུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ༔་་་བད་མགུལ་ནས་སྐུ་སྟོད་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་གསུང༔ ཤ་ཆེན་གྱི་ཐོག་རས་རཀྟའི་རྐང་རས༔ རོ་དུམ་བུ་ཕྱེད་ཚལ་ལྷུ་དུམ༔ ཞིང་གི་བ་དན༔་་་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྗིད་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀླད་ལ་ལྡིང་བ༔ ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལས་བྱས་པ༔ འབྲུག་རི་དྭགས་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང་འཕྱང་བ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འཕྲོ་བ༔ ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པ༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་འབར་བ༔ ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བ་དན་རྩེ་གསུམ་པས་བརྒྱན་པའོ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཕུར་བུ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ གྲི་གུག་དང༔ མེ་རིའི་གུར་ཁང་བསྒོམ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ འཁོར་ལོ་ཕུར་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བའོ༔ ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ཡོད་པ༔ དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚོན་པའོ༔ རྩིབས་མཆན་དམར་ལ་མུ་ཁྱུད་དཀར་པོའོ༔ གྲུ་ཆད་ནི་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་བ༔ རྟ་བབས་སྒོ་དང་སྒོ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའོ༔ ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་དང་ས་བདག་དང་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཁྲི་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དེ་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གྱུར༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ༔ དབུས་སྨུག་ནག་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་རེ་རེ༔ གཡོན་པ་གསུམ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ རལ་པ་ཁམས་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར་བ༔ དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གསུམ༔ རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སྒྲོག་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་སྐྲག་ཅིང་འདར་བར་བྱེད་པ༔ རྟ་མགོ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་གསུང་གི་ཁྱུང་དམར་པོ༔ གཡས་པའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་ཁྱུང་དཀར་པོ༔ གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་མཐིང་ག༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེབས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་སྔོ་ཟང་ངེ་འདུག་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ སྤུ་རུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ སྤྱན་སེར་ལ་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྱི་ཁྱུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ས་བདག་དང་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བརླག་པར་བསམ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ལྡོག་པས༔ སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཁེབས་པ༔ ས་བདག་དང་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲེག་པར་བསམ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་རྩ་བར༔ སྦྲུལ་དཀར་པོས་དཀྲིས་པ༔ སེར་པོས་རྣ་ཆ་བྱས་པ༔ དམར་པོས་ལག་གདུབ་དང་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ༔ ནག་པོས་རྐང་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་བྱས་པ༔ མཁུར་ཚོས་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བྱས་པ༔ བྲང་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ རྩིབས་ལོགས་ལ་ཐལ་བའི་ཚོམ་བུ༔ ཡན་ལག་ལ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་རྔམ་འཇིགས་པའི་སྐུར་བདག་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ༔་་་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་པདྨ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ༔ ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའོ༔ གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔་་་གནས་ལྔར་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ནི༔ སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔་་་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཐུན། མགྲིན་པར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ ལྟེ་བར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡས་རང་རྟགས༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས༔ ཧཱུྃ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་ལ༔ འཁོར་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག༔ གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་སྟོབ་པའོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་སྟོབ་པའོ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་སྟོབ་པའོ༔ བྱང་ཤར་ཀྱི་མཚམས་སུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་སྟོབ་པའོ༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས་པ་ལས༔ འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་སུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཅན༔་་་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འོག་ཏུ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འཁྱིལ་བའང་ཟེར༔ ཟློག་པའི་དུས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ༔ གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ༔ ཤར་སྒོར་ཛཿལས་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན༔ ལྷོ་སྒོར་ཧཱུྃ་ལས་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ༔ གཡས་ཞགས་པ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན༔ ནུབ་སྒོར་བཾ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ༔ གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན༔ བྱང་སྒོར་ཧོཿལས་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ༔ གཡས་དྲིལ་བུ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང་མེ་ཕུང་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་ལ་གཉིས་མེད་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་གསང་མཆོད་ཕུལ༔ ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རང་གི་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་གྱི་དགོངས་པ་མཛད༔ ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད༔ སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ལས་བརྩམ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་སྲུང་བ་དང་བཅས་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་དབང་རྟགས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་དང༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་གཙོ་བོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྙན་གསན་དབབ་པ་དང༔ སྤྱན་དྲང་བ་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ༔ ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན༔ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བདག་ཉིད༔ དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ༔ ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ༔ ཐུགས་ཀར་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ བདུད་བཞིའི་སྒོ་གཅོད་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་བགྱིད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན༔ ཐུགས་རྗེེ་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་དབང་གིས་གསོན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་དངོས་ནི༔ ཤ་ཆེན་དང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག༔ སྙན་ཅིང་བརྗིད་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་པདྨའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རླུང་ནག་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀླུ་གདོན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ལ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཀླུ་བདུད་ཉི་སྟེང་བགྲད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ ཡུམ་ཆེན་གཟི་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་འབར་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད༔ ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཌ༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེ་སྡང་ཐུགས་མཆོག་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དད་དང་ལྷ་མཆོག་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མཐུན་འཇོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་གཉེན་པོ་ཆེ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་སླད་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དད་དང་ལྷ་མཆོག་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དབང་དྲག་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ལྷ༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཞེ་སྡང་ཐུགས་མཆོག་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རུ་དྲ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་དེང་འདིར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་སླད་དུ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་གཉིས་མེད་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོ་བོའི་གཙོ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དྲེགས་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ལས༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་མངའ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ མ་རུངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དབང་གི་སྐུ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྟ་གདོང་ལྗང་གུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ༔ གསང་མཆོག་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་མ༔ ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་གཉིས་མེད་དགའ་བདེས་རོལ༔ གཟི་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་འབྱུང་གནས་གཙོ༔ རྒྱས་འདེབས་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ངང༔ གཤིན་རྗེ་རུ་དྲ་གཏན་ནས་བརླག་མཛད་པའི༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རབ་ཏུ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་སྟེ་ཙཎྜ་རོ་ཥ་ཎ༔ མི་མཐུན་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ན་མོ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྤྲིན་ཚོགས་མཐའ་དག་དང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བདག་གིས་ནི༔ བླང་དོར་ཐ་དད་སྤངས་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་དང༔ བཟང་ཤིང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དང༔ གཟུགས་མཛེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ སྤྱན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ པི་ཝང་གླིང་བུ་མཁར་བའི་རྔ༔ རྫ་རྔ་ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོའི་དབྱངས༔ དུང་དང་ཆ་ལང་སིལ་སྙན་དང༔ སྒྲ་སྙན་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ སྙན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུཥྐ༔ ལི་ཤི་ག་པུར་ཛ་ཏི་དང༔ ཀ་ར་ལ་སོགས་སྦྱར་བའི་དྲི༔ ཙནྡན་དྲི་ཞིམ་ཤངས་ཀྱི་སྤོས༔ ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ རོ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞལ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་བཤོས་གཙང་དང༔ རོ་མཆོག་མངར་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ རེག་བྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ པཉྩ་ལི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང༔ མཛེས་ཤིང་རེག་འཇམ་ཅི་མཆིས་པ༔ སྐུ་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་ཡོན་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང༔ དྲི་མཆོག་སྣང་གསལ་ཞལ་ཟས་དང༔ རོལ་མོ་དུང་རྐང་གླིང་བུ་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུན༔ དྲིལ་བུ་སྙན་པ་རྣམ་གྲོལ་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་བ་དན་རྣམས༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ནི༔ གླིང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་དང༔ དབུལ་བ་སེལ་བའི་ནོར་བུ་དང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཙུན་མོ་དང༔ ཤེས་རབ་ཤུགས་ལྡན་བློན་པོ་དང༔ སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ལྡན་གླང་པོ་དང༔ སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་དང༔ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་དམག་དཔོན་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨ་ལས་བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་བཅུད་ཡངས་སུ༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཛ་གད་ཆང་དང་བདུད་རྩི་རཀྟར་བཅས༔ བྷནྡྷ་མཛེས་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་བྱས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ རླུང་གིས་མེ་སྦར་མེ་ཡིས་ཐོད་པ་དྲོས༔ ཧཱུྃ་གི་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་བྱས་ནས༔ ཨ་དཀར་འབར་བས་ཁ་ཟས་དུག་བཅོམ་སྟེ༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞིང་ཆེན་ཤ་དང་རུས་ཆེན་རྐང༔ སྣུམ་ཆེན་ཚིལ་དང་དམར་ཆེན་ཁྲག༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གསུར་ཆེན་ཤ་ལ་རོལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་ལ་རོལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྣུམ་ཆེན་ཚིལ་ལ་རོལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རུས་ཆེན་རྐང་ལ་རོལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསོལ་ལོ་རོལ་ཅིག་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཏི་མུག་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ གཏི་མུག་མཆོད་པ་ཤ་བཞེས་ལ༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་ཁྲག་བཞེས་ལ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་རུས་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔ་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་དང༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཉིད་སྐུལ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགོངས་ནས་ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པར་མཛོད༔ འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆེན་པོ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་བཅོམ་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་རྩལ་འཕྲོག་པ་དང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་རཀྟའི་མཆོད་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བཅུད་རྣམས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གཡོག་དང་བྲན་དུ་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ཡུག་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ རྒྱུད་དྲུག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབང་གི་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གདེངས་པ་ན༔ རྟ་མཆོག་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དབང་གི་ལྷ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཔའ་བརྗིད་ལྡན་པ་དང༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ་འདམ་ནས་འདྲེན༔ ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་རྒྱན་དུ་ཆེ་བ་དང༔ ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་སྡུད་དང༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ལ་ཟ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་འདྲེན༔ སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཡིས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་ནས་བཅོམ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཆེན་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ཀླུ་དང་ས་བདག་སྲེག༔ ཞབས་བཞིས་གདུག་པ་མ་ལུས་གནོན༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་རྩེ་ནས་འབར༔ དབུ་ལ་དབང་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར༔ རྔོག་མ་དབང་གི་ལེ་བརྒན་མེ་ལྟར་འབར༔ རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་གསེབ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དཔྲལ་བ་ཞུར་པོ་བྱམས་པའི་ཉི་མ་ཤར༔ སྡང་མིག་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་གསོལ༔ སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་བསྐལ་པའི་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འཁྱིལ༔ ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་ཚོགས་པོར་འགྱེད༔ དབང་གི་ལས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་འབར་བ་ལ༔ སྤུ་བྲན་སྤུ་གྲིའི་མཚོན་ཆ་འབར་བས་གཏམས༔ སྤྱན་མིག་འབར་བས་ཐུར་དུ་གཟིགས༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཟ༔ གདུག་པའི་ས་བདག་ཐལ་བར་རློག༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཧཱུྃ་སྟེ་ཙཎྜ་རོ་ཥ་ཎ༔ བདེན་གཉིས་ཐུགས་ཆུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནི༔ འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རིགས་དྲུག་དབང་སྡུད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཀློང་ན་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཆི་མེད་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ལྷ་ཆེན་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ ཁྲོ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་འགྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ ཞིང་བཅུ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ལས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ༔ ཁྲམ་དང་གསལ་ཤིང་བེ་ཅོན་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཆུ་གླང་མ་ཧེ་གཤིབས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང༔ ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་མེ་རུ་ཙེ༔ དུག་གསུམ་གཤེད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད༔ གིང་བདུད་ཕོ་ཉ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་ཀླུ་གདོན་གསོལ༔ གདུག་པ་ཟ་བའི་ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན༔ ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ལྟར་འགྱུ་བའི་ཨ་ལ་ལ༔ སྤྱན་གསུམ་མེ་འབར་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྲེག༔ ཞལ་རྒྱས་ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་འབར༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐར་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུས་པོ་ཆེ༔ ཕྱག་གིས་ཀླུ་བརྒྱད་བཟུང་ཞིང་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་འདྲེན༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཛད༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་གཅོད་ཅིང་མི་བཟད་པ༔ སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས༔ སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་བྱེད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ༔ འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྙིལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོ་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན༔ སེར་ནག་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཅན༔ དམར་ནག་འབར་བའི་ཚུལ་མདངས་ཅན༔ ལྗང་ནག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔ མཆེ་བ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དྲི་ཟ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ མེ་ལྷ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གྲུལ་བུམ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པའི་དཔལ༔ རླུང་ལྷ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ དབང་ལྡན་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ གཟའ་སྐར་དབང་སྡུད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འཁྱིལ༔ ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་མོ་ནི༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེས་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚར་རོ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་མེའི་རང་བཞིན་གཡས་སུ་དམར་འཁྱིལ་ཏེ་འཁོར་བ་བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་གསང་བདག་དང༔ སྤྱི་བོའི་བྱ་ཁྱུང་དང༔ འཁོར་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང༔ སྒོ་མ་བཞི་དང༔ གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་བསྒྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ༔ ལས་རུང་ཙམ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་གྲུབ་བོ༔ ནད་དང་གནོད་པ་སོགས་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཤམ་བུ་གདགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་སྤྱིར་གདགས་པ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་ཨེ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདགས་པ་ནི༔ ཡ་མ་ཡ༔་་གཤིན་རྗེ༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་མ་མོ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་ལྷ་ཆེན༔ ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་མུ་སྟེགས༔ ཡཀྴ་ཤྭ༔་་གནོད་སྦྱིན༔ རཱ་ཙ་ཙ༔་་རྒྱལ་པོ༔ ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་འགོང་པོ༔ རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ༔ རུ་དྲ་ཧ༔་་བདུད༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ རུ་དྲ་རུ༔་་དམ་སྲི༔ བིཥྞུ་ར༔་་གཟའ༔ མུན་མུན་པ༔་་དམུ་བདུད༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་བགེགས༔ ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛ༔་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན༔ ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་ཐེའུ་རང༔ ནཱ་ག་ཕུ༔་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང༔ ཨེ་སརྦ་སྙིང་གཟིར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔་་གཟིར་སྔགས་སོ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང༔ དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི༔ སྔགས་རྣམས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དྲེགས་པ་གང་གནོད་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དང༔ དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལྷ་སྲིན་དང༔ འབྱུང་པོ་ཀླུ་རིགས་རྒྱལ་བསེན་སོགས༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཐེམས་ནས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནི་སྔགས་བཟླ་བའི་རིམ་པའོ༔ དེས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ཚར༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ སྦྱོར་བའི་སྐབས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ གཞན་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་མཆོད་པ་མང་པོས་བརྒྱན༔ མཚམས་བཅད་པ་སོགས་དང་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ༔ བཟླས་པ་སོགས་གྲུབ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཡི་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོའི་ཉེས་སྐྱོན་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྭཱ་ཧཱ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་གྱུར༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་ཉེས་སྐྱོན་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ཐོག་མར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་སྤྱིར་དབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག༔ ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རབ་བཀང་ནས༔ འདོད་པའི་ལྷ་མོ་གཟུགས་བཟང་མ༔ གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་པི་ཝང་བསྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྤོས་ཁང་བསྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་དུང་ཕོར་བསྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་དུ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་བྱའི་ལག་གཉིས་ཡོངས་འཁྱུད་མ༔ འཇམ་དང་རེག་དང་འཁྲིལ་དང་སྦྱོར༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདེ་ཆེན་མ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་གམ་གདེངས་པ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སེར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ག་རུ་ཌ༔ བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ༔ ཕུད་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སེར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སེར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ དུག་གསུམ་པདྨར་སྦྱར་བའི་རྫས་མཆོག་དང༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ དུག་གསུམ་པདྨར་སྦྱར་བའི་རྫས་མཆོག་དང༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སེར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ དུག་གསུམ་པདྨར་སྦྱར་བའི་རྫས་མཆོག་དང༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ དུག་གསུམ་པདྨར་སྦྱར་བའི་རྫས་མཆོག་དང༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་ལྗང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ དུག་གསུམ་པདྨར་སྦྱར་བའི་རྫས་མཆོག་དང༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ལ༔ དུག་གསུམ་པདྨར་སྦྱར་བའི་རྫས་མཆོག་དང༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་རྒུའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ བར་པ་སྐོང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ལས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཐ་མ་ཚོགས་བསྒྲལ་ནི༔ དམིགས་རྟེན་དང་བཅས་འབེམ་དུ་བཅས་ལ༔ སྤྲོ་ན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ དཔང་དུ་གཟུག་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ གང་ལྟར་ཡང༔ ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཧོཾ་ཁུང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པར་དམིགས་རྟེན་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ༔ སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང༔ ཛ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས་ནི་སེར་ལྟར་འགྲིལ༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ སྟིམས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་ཚོགས་ནི་ཟེར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཆིངས༔ ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཡ་བཾ༔ ཧོ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་ནི་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་མྱོས་པར་གྱིས༔ མྱོས་ཤིག་བཛྲ་གྷཱནྜེ་ག་ཡ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དབྱེ་བྱེད་འུག་གདོང་ཚོགས་ནི་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ འབེབ་བྱེད་སྤྱང་མོའི་ཚོགས་ནི་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ ཕོབ་ཅིག་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་དང་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་སོགས་བཏགས་པ་དང༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འགུགས་བསྟིམ་གཞན་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འཆོར་མེད་གཟུང༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གར་གཟིར༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དྭངས་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་དྲུག་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ༔ སྙིགས་མ་རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་ཡཾ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་གདབ༔ ཐུན་བྲབས༔ རལ་གྲི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འབར་བ་རྣོ་ངར་གདེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཕོ་རྣམས་རྐང་པ་གཡས་ནས་གཏུབས༔ དགྲ་བགེགས་མོ་རྣམས་རྐང་པ་གཡོན་ནས་གཏུབས༔ ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བྱ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས༔ སྐུ་ནི་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་འོད་དང་ལྡན༔ གཏུམ་པའི་ཞལ་གདངས་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལྷག་མེད་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་བྱད་ལ་ཚིམས་པར་རོལ༔ ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱ༔ བསྡུ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཐུ་ཆེན་རྩལ་དྲག་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དང༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁ་རག་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ བ་ལིཾ་འབུལ་ལོ་བྱམས་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་བཤལ་ཆུས་ཀྱང་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་སྤྲོ་ན་བསྐུལ་དང་ཆད་མདོ་བྲོ་རབས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ༔ དུས་རྒྱུན་དུ་མི་སྤྲོ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་རུང༔ རྗེས་ཆོག་དངོས་ནི༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར་གཏོར་ཆེན་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཏེགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷས༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་གཉིས་སྣང་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སིདྡྷི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་དང༔ གཞན་ཡང་སྒོ་གསུམ་སྡིག་ལྟུང་ཚོགས༔ གང་རྣམས་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་གསོལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླའོ༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ བདག་དང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་མི་དམིགས་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་བཅོས་ཀློང་དུ་བཞག༔ ཅེས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཐུན་མཚམས་སུ༔ སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུང་གི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་བསམ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ མི་མཐུན་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་བཅོམ་ཞིང༔ བླ་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དེང་འདིར་གསལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དབང་གི་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ བདེ་ཆེན་འབྲལ་མེད་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཤེས་རབ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དེང་འདིར་གསལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་ཆེན་ཤེས་རབ་ལྷ་མོར་བཅས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དེང་འདིར་གསལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་འཇོམས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཚད་མེད་སྒོ་སྐྱོང་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དེང་འདིར་གསལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་ལྷ་གཅིག་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྣམས་དང༔ མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྫོགས་སོ༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-039&diff=131719 2026-10-31T19:59:15Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-039<br /> |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་<br /> |fulltitle=dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi gtor ma'i las rim<br /> |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi gtor ma'i las rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 807-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |sourcerevealer=gru gu yang dbang; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |sourcerevealertib=གྲུ་གུ་ཡང་དབང་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin dregs pa kun sgrol<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=039<br /> |pagenumbers=807-811<br /> |totalpages=5<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=3a5<br /> |totalfolios=3<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=gtor 'bul<br /> |versonotes=gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol<br /> |colophontib=སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་འདྲ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བཏོན་པ་གྷ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང༔ དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ༔<br /> |colophonwylie=slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis rgyal po khri srong lde btsan la gnang:_spa gro dpyad dkar stag tshang gi brag dmar po me lce mched 'dra la gter du sbas:_gru gu yang dbang gter gyis bton pa g+ha bzang ye shes la gnang:_de nas rim par brgyud pa'o:<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-039.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ན་ལྷ་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རཾ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཟུར་གསུམ་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་སྨན་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ལས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ༔ ཨཱཿལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་པོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ༔ རླངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་སྦར༔ མེས་ཐོད་པ་དྲོས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ སླར་ཡང་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་དཀྲུགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མའི་རྩེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནར་གྱིས་འཕྲོས༔ གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་ལ་ཟུག་པས་ཟད་པ་མེད་པར་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚིམས་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རཱུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀརྨ་རཱུ་པི་ནཱི་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲཱིཿཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གཡོག་དང་བྲན་དུ་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ཡུག་བཅས་པའི་བནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ རྒྱུད་དྲུག་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་འཇིག་རྟེན་གང༔ ནང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟོད་སྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནར་མར་བསྟོད་སྐུལ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་མངའ་མཛད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེའི་རྟིང་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཟློག་པ་དང་དམོད་པ་རྒྱོབ༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་བསད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཟུང་བའམ༔ དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང༔ བསྡུ་ན་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་དམ༔ གཏོར་ཆུང་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་ཞིང༔ རྔ་ཕྱིར་རྡུང་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་མགོན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐན་ལྟས་ཟློག༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་འཚེ་བ་ཟློག༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་འཇིགས་པ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆོད་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་འདྲ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བཏོན་པ་གྷ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང༔ དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ༔<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-034&diff=131718 2026-10-31T19:59:14Z

<p>Jeremi: Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab</p> <hr /> <div>{{RTZ Metadata<br /> |classification=Tibetan Publications<br /> |subclass=Tibetan Texts<br /> |pagename=Terdzo-RA-034<br /> |fulltitletib=རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་<br /> |fulltitle=rta mgrin bde gshegs gcig dril gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi bcud thig<br /> |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rta mgrin bde gshegs gcig dril gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 723-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.<br /> |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition<br /> |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་<br /> |author='jam mgon kong sprul<br /> |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer<br /> |compiler='jam mgon kong sprul<br /> |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་<br /> |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་<br /> |tiblittype=Buddhist<br /> |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga<br /> |terma=Yes<br /> |rtzcategory=Mahayoga<br /> |deity=rta mgrin<br /> |cycle=rta mgrin bde gshegs gcig dril<br /> |cycletib=རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་<br /> |language=Tibetan<br /> |volumenumber=25<br /> |volnumtib=༢༥<br /> |volyigtib=ར<br /> |totalvolumes=70<br /> |textnuminvol=034<br /> |pagenumbers=723-736<br /> |totalpages=14<br /> |beginfolioline=1a1<br /> |endfolioline=7b5<br /> |totalfolios=7<br /> |multivolumework=Yes<br /> |rectonotes=dbang chog<br /> |versonotes=gter mdzod nyang ral rta mgrin bder 'dus<br /> |colophontib=དེང་སང་རྟ་པོད་གཞུང་དུ་འདིའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པས་འབད་པས་བཙལ་ནས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ<br /> |colophonwylie=deng sang rta pod gzhung du 'di'i dbang lung gi rgyun chad pas 'bad pas btsal nas gter mdzod du bzhugs su gsol yang gter gzhung lag len 'debs dka' bas gsal bar byed pa po ni/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te gsung gi dbang phyug gi pho brang dang nye ba tsa 'dra rin chen brag tu bgyis pa dge legs 'phel<br /> |pdflink=File:Terdzo-RA-034.pdf<br /> |pagestatus=Phase I Complete<br /> |pagecreationdate=2/15/2016<br /> }}<br /> {{Header}}<br /> = Tibetan Text =<br /> &lt;onlyinclude&gt;<br /> &lt;div id='tibetan' class='tib-text'&gt;<br /> ༄༅། །རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །<br /> ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གསང་བ་གསུམ། །རྒྱལ་ཀུན་དབྱིངས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ལྷས། །སྟན་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེང་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེད་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་སྟེགས་ལ་གཟུག །གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་བླུགས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་དང་། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་དགོད། རྟ་ཞལ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། གཞུང་པོད། ཕྲེང་དམར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད། དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས། །རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས། །ཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན། ཁྲོ་བོའི་གོ་ཆ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །ཕུར་པ་ཧྲཱིཿལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་ཚོགས་ཁྱུང་བཅས་གསལ། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་སོགས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སོ་སོར་གཏོང་བ་དང་། བུམ་ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་ནས་རྩ་སྔགས་བུངས་བསྐྱེད། དྲག་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཤམ་འདོགས་མི་དགོས། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། ལས་བུམ་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཚང་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་རིགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། པདྨའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་རྟའི་རྒྱལ་པོ། དེ་དག་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས། པདྨ་གསུང་གི་རིགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའམ། བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་ན། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་འདོད་ན། །བླ་མ་རིག་འཛིན་བདག་དང་ནི། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བ་ཡིས། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ། །བསྟན་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ལ་རིམ་པར་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་དེང་ནས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེང་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱན་དམ་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་གནང་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །གང་ཡིན་དེ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །བླ་མ་མཉེས་པར་བཀུར་ནུས་སམ། །དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་བསྒོམ་ནུས་སམ། །དེ་ལྟར་ནུས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་སྤང་མི་བྱ། །དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའང་མི་བརྗེད་བཟླ། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དུས་འདིར་སྩོལ། །གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀླུ་དང་དྲེགས་པ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གསུམ་གྱིས་མཚན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོས་གསེར་གྱི་ཞགས་པ་དང་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། བར་པས་རལ་གྲི །ཐ་མས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། བར་པ་ན་ཐོང་གཤོལ། ཐ་མས་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བརྗོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་རྣམས་རིམ་པར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་བུམ་པ་འདིས། །བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དགོངས། །དབང་ཆེན་དབང་ལ་མངའ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ལྗགས་སྟེང་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་གསུང་། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྤྲོས་བྲལ་འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿཨཱཿ ལྕེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་ཐུགས། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས། ཁྲོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྙིང་གར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྲས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྷས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡས་པར་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེ་ལས། རིག་སྔགས་བདག་པོ་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འདུལ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡོན་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྟོག་པ་འཕང་གཅོད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་རྒྱལ་ཐབས་སུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲོ་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བདེ་གཤེགས་ལས་མཛད་པ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ། །གཤོག་པ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ངང་དུ་ཤར། །ལྟ་བ་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡོན་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དམར་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྐུ་རུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་ཀླུ་དང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ས་ཧྲཱི་ཏ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿ སོར་མོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་བ་ལྔ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃཿཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨཱཿ བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད་ལ། དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟ་མགོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དབང་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུ །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྟ་སྐད་རྔམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །གྷོ་ར་ཧྲི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ རྟ་མགོས་མངའ་གསོལ་བས་དབང་གི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་འདུས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་དང་། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྡན་པ་དང་། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བ་འདྲེན་པ་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྐུ་ལ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། ཐོད་སྦྲུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་འགྱིང་ཕུར་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པས། ཁྲོ་འགྱིང་བརྗིད་པས་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་བཟུང་བར་བྱ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙན་དྷ་མི་རི་ལི། ཙན་དྷེ་ཙན་དྷེ། ཙན་དྷེ་ནཱ་ག་བྷནྡྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་བ་གཏད་པས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། །དྲག་སྔགས་ཟབ་མོ་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡི། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་ཉེ། །བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཏབ་པར་གྱུར་ན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དྲག་སྔགས་གསུང་གི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྲུབ་པོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་དྲུག །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་གཏད། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྱ། དེས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །ལྷ་གཅིག་སྒོམ་དང་སྔགས་གཅིག་པུ། །བཟླས་ཆོག་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་སྒྲུབ་འདིར། །འཇུག་པའི་སྐལ་བ་བཟང་ལྡན་ཏེ། །སྐྱེ་དགུ་འབད་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག །དེང་སང་རྟ་པོད་གཞུང་དུ་འདིའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པས་འབད་པས་བཙལ་ནས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།<br /> &lt;/div&gt;&lt;/onlyinclude&gt;<br /> {{TsagliCall}}<br /> &lt;headertabs/&gt;<br /> == Footnotes ==<br /> &lt;references/&gt;<br /> ==Other Information==<br /> {{Footer}}<br /> <br /> <br /> <br /> [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]</div>

Jeremi