The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.
- Mandala Tsaglis for this Cycle
RTZ-Mandala-112-nyi seng thugs chen pad rgyal.jpeg
RTZ-Mandala-113-nyi seng pad rgyal tshe sgrub.jpeg
RTZ-Mandala-114-yang gter thugs chen pad rgyal cha lag padma kI la ya.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-03-232-nyi senge padma rgyal po.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-03-233-padma rgyal po'i don dbang dang gtor dbang.jpeg
Notes about this cycle
This cycle was rediscovered by Jamyang Khyentse Wangpo.
4 Text(s) in this Cycle
བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་
|
| Front left margin
|
gter gzhung
|
| Back left margin
|
gter mdzod nyi ma seng+ge'i thugs chen pad+ma rgyal po
|
| Location
|
Volume 22, Text 10, Pages 223-384
|
| Cycle
|
Thugs rje chen po pad+ma rgyal po zhi khro rnam par rol pa
|
| Authored by
|
'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|
| Revealed by
|
nyi ma seng+ge, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|
| Colophon
|
- Treasure colophon page 379: དེ་ལྟར་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་མདོར་བསྟན༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཤད༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྙིང་གི་ཡང་ཏིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་གནད་ཀུན་བསྡུས་དོན་དུ་འདྲིལ་བ༔ ཚིག་བཟུང་བདེ་བ༔ དོན་གོ་སླ་བ༔ ཐོས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ༔ བསམས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ༔ བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ༔ ལག་ཏུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག༔ གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་གཞུང་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བར་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བ༔ ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ཡང་དབེན༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར༔ ཟབ་ལུང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ༔ བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕབ༔ གདམས་པའི་བཀའ་བབས་སོ་སོར་གཏད༔ སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ བདག་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་དགོངས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བསྩལ༔ ལག་ལེན་དམར་བྱང་དུ་བསྟན༔ བཀའི་སྡུད་པ་པོར་བསྐོས༔ དཔེ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའི་ཡི་གེར་བྲི་བར་རྗེས་སུ་གནང་པ་ལྟར༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གཙང་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ལག་ལེན་དམར་བྱང་གི་ཚུལ་དུ་སོ་སོར་བཀོད་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དར་གཅིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བདག༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་པདྨའི་རྒྱལ་པོར་སྣང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མཚོ་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅུད༔ བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་ལམ༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་རྣམས༔ ད་ལྟའི་སྣོད་ལྡན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བཀའ་བབས་སོ་སོར་གཏད༔ སྙིང་ཕྱུང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བྱིན་པས་ན༔ ཡལ་བར་མ་དོར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་དོན་ཉམས་མྱོངས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཕྱུངས༔ གཞན་དོན་སྐལ་ལྡན་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ ནམ་ཞིག་བདག་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་པའི་རྗེས༔ དུས་བབས་ལུང་བསྟན་ངེས་པར་བསྩལ་བ་ན༔ བརྡ་ཡི་ཡི་གེ་བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་མི་འཇིག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ཆོས་སྡེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྭགས་ཡུལ་རི་བོ་མཐོན་པོའི་སྤོར༔ པདྨའི་ཞྭ་འདྲའི་བྲག་ལ་སྦས་བྱས་ན༔ ང་སྤྲུལ་ལྷ་རྗེའི་མིང་གིས་བཏོན་ཀྱང་སྲིད༔ གལ་ཏེ་དེ་ཡིས་བཏང་སྙོམས་བཞག་གྱུར་ཚེ༔ མུ་ནེས་བྱིན་བརླབས་ཅོག་རོའི་སྤྲུལ་པས་འདོན༔ རེ་ཞིག་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ འབྲིང་པོ་ཉེར་ལྔ་ཟངས་ཡག་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ མུ་ཏིག་སྐྱེ་མཐའ་འཁྲུལ་ཞིག་གུ་རུས་རྙེད༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་འབྱུང༔ འགྲོ་དོན་གློག་གི་ཟེར་མ་ཙམ་ཞིག་སྣང༔ བསྡུས་པ་རྒྱུད་ལུང་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་བཅུད༔ དོན་གསལ་སྒྲོན་མེའི་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་གླང་མ་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལེགས་བཞེར་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གཉལ་གྱི་སྟོད་ནས་ལས་ལྡན་སྔགས་པས་རྙེད༔ གསང་ཞིང་སྤྱད་ནས་རང་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད༔ སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་སྐོར༔ མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྟིམས༔ ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་འགོས་བློན་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པ་སཱུརྻ་སིཾ་ཧས་རྙེད༔ རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན༔ ཡང་གཏེར་སྦོས་ལ་དམ་ཚིག་བཀའ་རྒྱས་ཐོབ༔ ནམ་ཞིག་རྩོད་ལྡན་སུམ་ཅུའི་དམར་ཐག་ལ༔ ཡུལ་དབུས་དཔོན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་མཐའ་ནས་ཡོང༔ དེ་ཡང་མི་གནས་སྣོད་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་མེས་དབོན་ཐུགས་བསྐྱེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ཟབ་གཏེར་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འདྲིལ་བ༔ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་འཆར༔ མདོ་ཁམས་བར་ནས་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ༔ པདྨའི་ཐུགས་སྲས་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འབྱུང༔ དེ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་དབང་གི་ཙཎྜི་ཀས༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡི་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་རིང་དུ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ དུས་བབས་ལུང་བསྟན་སྐུལ་བྱང་བྱུང་བའི་ཚེ༔ པདྨ་བདག་ཉིད་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྒོམས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་ལ་ཐུགས་ཡིད་གཉིས་མེད་སྲེས༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང༔ བརྡ་ལས་གང་ཤར་འཕྲི་བསྣན་མེད་པར་བྲིས༔ རང་ཉིད་ཉམས་ལོངས་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་ལ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་ན་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་བཻ་རོ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ ཛྙཱ་ན་ནམ་སྙིང་བདུད་འཇོམས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང༔ ལྷ་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ཉང་བན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ མ་ངེས་རིག་འཛིན་དུ་མའི་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ༔ གཏེར་གྱི་གཉེར་འཛིན་དབང་གི་མ་མོ་ལ༔ གཉེར་རོ་གཏད་དོ་མ་གཡེལ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་ནས་ཀྱང༔ སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བ་དང༔ འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་སོ་སོར་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔
|
