Terdzo-ZI-031: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
No edit summary
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-ZI-031
|fulltitletib=པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་
|fulltitle=pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi tshe sgrub
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi tshe sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 475-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealer=Rong zom chos kyi bzang po; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=pad+ma mkha' 'gro
|volumenumber= 52
|cycle=yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal
|textnuminvol= 31
|cycletib=ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=52
|volnumtib=༥༢
|volyigtib=ཟི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=32
|pagenumbers=475-476
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=Yes
|rectonotes=tshe sgrub
|versonotes=gter mdzod dbang las rong zom pad+ma mkha' 'gro
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཅེས་པའང་དགེ་སྦྱོང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་སྡེབ་ཏུ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa'ang dge sbyong phrin las rgya mtsho nas bskul ngor bklag chog khrigs sdeb tu mang+ga las bris pa    dil mkhyen rin po che/A yu tiSh+Than+tu
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
|pdflink=File:Terdzo-ZI-031.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/6/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན། ལྷ་སྒོམ་པ་དང༔ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ༔ བཟླས་དམིགས་འདི་ཁོ་ནའམ། རྩ་བའི་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སྲུབས་མེད་པའི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་ ༼མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན།་་་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདག་མདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་་་ཞེས་སྦྱར་དགོས།༽ དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད༔ དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ༔ རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བྱེད་མ༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་ལོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་བཀང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པའི་རྫིང་བུ་གསོས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་དབང་མེད་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ངང༔ འཕོ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གྷརྦྷཱ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། བསྙེན་ཚད་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་དཀྱིལ་ལ་ཚེ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་བཅས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་མདུན་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་ཁོག་ཕུབས། མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁོ་ན་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དགེ་སྦྱོང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་སྡེབ་ཏུ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན། ལྷ་སྒོམ་པ་དང༔ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ༔ བཟླས་དམིགས་འདི་ཁོ་ནའམ། རྩ་བའི་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སྲུབས་མེད་པའི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་ ༼མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན།་་་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདག་མདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་་་ཞེས་སྦྱར་དགོས།༽ དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད༔ དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ༔ རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བྱེད་མ༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་ལོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་བཀང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པའི་རྫིང་བུ་གསོས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་དབང་མེད་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ངང༔ འཕོ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གྷརྦྷཱ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། བསྙེན་ཚད་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་དཀྱིལ་ལ་ཚེ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་བཅས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་མདུན་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་ཁོག་ཕུབས། མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁོ་ན་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དགེ་སྦྱོང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་སྡེབ་ཏུ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 12:55, 30 March 2018

པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་

pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi tshe sgrub

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Rongzom Chökyi ZangpoJamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ (Yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal)
Volume 52 (ཟི) / Pages 475-476 / Folios 1a1 to 1b6

[edit]

པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན། ལྷ་སྒོམ་པ་དང༔ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ༔ བཟླས་དམིགས་འདི་ཁོ་ནའམ། རྩ་བའི་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སྲུབས་མེད་པའི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་ ༼མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན།་་་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདག་མདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་་་ཞེས་སྦྱར་དགོས།༽ དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད༔ དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ༔ རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བྱེད་མ༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་ལོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་བཀང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པའི་རྫིང་བུ་གསོས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་དབང་མེད་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ངང༔ འཕོ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གྷརྦྷཱ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། བསྙེན་ཚད་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་དཀྱིལ་ལ་ཚེ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་བཅས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་མདུན་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་ཁོག་ཕུབས། མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁོ་ན་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དགེ་སྦྱོང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་སྡེབ་ཏུ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).