Terdzo-ZHA-039

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག་

thugs rje chen po 'gro 'dul las:_bum pa'i gzungs khrus cho ga

by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་ (Nyang gter thugs chen 'gro 'dul)
Volume 21 (ཞ) / Pages 703-717 / Folios 1a1 to 8a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #39 (Scroll to Bottom)

Citation	nyang ral nyi ma 'od zer. thugs rje chen po 'gro 'dul las bum pa'i gzungs khrus cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 703-717. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Nyang gter thugs chen 'gro 'dul ཉང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གདོན་དང༔ ཉམས་གྲིབ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ་
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_nad dang gdon dang:_nyams grib bsal ba'i don du mdzad pa:_thugs rje chen po'i bum khrus kyi cho ga'o
Notes	Front left-side note: bum khrus Back left-side note: gter mdzod nyang gter thugs chen 'gro 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་ཉམས་གྲིབ་དང༔ མི་གཙང་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས༔ ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་བུམ་ཁྲུས་བསྟན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་གཙང་བའི་སར༔ ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ མཎྜལ་ལེགས་བྱས་རྣམ་ལྔས་བྱུག༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགྲམ་པར་བྱ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་འམ༔ མ་འབྱོར་རྫ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་དང༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་ཆུ་གཙང་བླུག༔ ཆུ་ཤེལ་མིག་མེད་སྙིང་པོར་གཅེས༔ མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ཤུག་པ་འམ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྱ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔའམ་བདུན་བཤམ་མོ༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་ལ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ བུམ་པ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ བགེགས་བསྐྲད་བྱས་ལ་བུམ་པ་གཟུག༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་ལྷ་བསྐྱེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་བསམ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་དོན་བྱས༔ དེ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་ད་ལའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་ཡི་གེ་དྲུག་བསྐོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བུམ་ལ་བྱིན་བརླབ་པ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང༔ པདྨ་པ་ཏྲ་ཟླ་བར་བཅས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གོང་དང་མཚུངས༔ དེ་ཡི་མདུན་གྱི་པདྨའི་སྟེང༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཅུང་ཟད་མཆེ་གཙིགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་གཟེད་པ་པོ༔ དེ་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གཉིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ལ༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་བཟླས་པས༔ གཟུངས་ཐག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཁྲིལ་ནས་ནི༔ བུམ་པའི་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འཕྲོས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཕྱིར་འཕྲོས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཚུར་འདུས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱག་གི་བུམ་པ་གང་ནས་སུ༔ བུམ་པའི་ནང་ནི་གང་བར་བསམ༔དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་ལ་སོགས༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ མཚན་རྟགས་ཁོལ་དང་ལུད་དང་དྲོད་རྙེད་པའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་ལ༔ བུམ་པས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དབང་དང་ནི༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དབང༔ ཁྲུས་བྱ་ནད་དང་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆུ་རུ་ཞུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་བསྡུ་གཤེགས་བྱའོ༔ དམིགས་པ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འདི་བརྩམས་པ་ཡི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་སེལ་གྱུར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་ནད་དང༔ གདོན་དང༔ མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོག་པ་ལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་ཁྲུས་བསྟན༔ དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ མཇུག་གོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་ས་རུ༔ ཚེས་གྲངས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགྲམ་མོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་རྫས་ལ༔ བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་བྲེ་གང་ཡན་ཆད་ཤོང་བར༔ སྨན་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྤོས་ལྔ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ༔ ཆུ་གཙང་མ་དང་འོ་མ་བླུག༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བརྡར་ལ་མགུལ་ཆིངས་དང༔ ཁ་རྒྱན་བཙུགས་ལ༔ ནང་དུ་ཆུ་ཤེལ་མེད་ཐབས་མེད༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་གོ༔ དེ་ནས་རང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་ལ༔ བུམ་པ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ལ༔ བགེགས་བསྐྲད་དོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་བསམ་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧྲཱིཿདེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་དོན་བྱས༔ འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར༔ དེའི་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཉམ་གཞག་ཁ་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གདན་ཟླ་བ་ལ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ༔ ནང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་མོ༔ བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨའི་པ་ཏྲའི་སྡོང་པོའི་དབུས་སུ༔ ཟླ་བའི་དལ་བསམ༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཟེད་པའི་སྟེང་ན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ་གཅིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྤྱན་དྲང་བ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་བྱ་བ་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་ནས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདྲེན་མཛད་པ༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་ནད་སེལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ༔ རིན་ཆེན་དུང་ཕོར་པདྨའི་སྣོད༔ གཙང་ཞིང་དག་པའི་ཡོན་ཆབ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས༔ ཨཱ་ཧ་ར་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུས་བཀང་ནས་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ ཕྱག་དང་ཞལ་གཉིས་བསིལ་གྱུར་ཅིག༔ པྲ་ཝ་སཏྐ་ར་པྲ་ཏི་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ལེགས་དང༔ ཐང་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ དྲི་དང་སྤོས་དང་བདུག་པ་དང༔ དྲི་ཡི་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་པ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་འདི༔ ཙནྡན་སྨན་དང་དྲི་སྦྱར་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་སྦྱར༔ མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ན༔ དུང་དང་དྲིལ་བུ་ཆ་ལང་སྒྲ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ འཕགས་པ་མཆོད་དང་འགྲོ་དོན་བྱས༔ དགེ་བ་བགྱིད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་མངོན་འབྱུང་ཕྱིར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་སྦྱིན་དགེ་བཅུའི་ལས་རྣམས་དང༔ སྒོ་གསུམ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་འཕྲོས༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཕྱག་གི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གང་ནས་ལུད་པས༔ བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཞག་གསུམ་དང༔ བདུན་ནམ༔ བཅུ་བཞིའམ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ བསྙེན་པའི་རྟགས་ཆུ་ཁོལ་བ་དང༔ དྲོད་རྙེད་པ་དང༔ རླངས་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ༔ མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དང་པོ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་མཛད་པ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ༔ སློབ་མའམ་ཡོན་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་དག་བྱེད་ཀ་ལ་ཤ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་རས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་བཅིངས༔ འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༔ ཡོན་ཏན་ལེགས་མཛེས་གདུང་བའི་བསིལ་མངར་ཆུ༔ མེ་ཏོག་ལེགས་མཛེས་དྲི་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་ཆུ༔ སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་ཐག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྨན་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྤོས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ནས༔ འཕགས་པའི་ཞལ་ཟས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ནང་སྟོང་པ་ལྟར༔ ཉོན་མོངས་པའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བུམ་པ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་ལྟར༔ ཚེ་དང་དབང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཀ་ལ་ཤ་པཉྩ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཁྲུས་བྱའོ༔ ནད་པ་ཡིན་ན་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་པས༔ ནད་དང་གདོན་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་མི་གནས་པར་བསམ་མོ༔ ཚེ་དང་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གདུགས་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་གསེར་ཉ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་ལྔ་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་འབུད་དུང་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྒྲ་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་མགུལ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲིས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དོ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདོད་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་མཉེས་མཛད་ཡུམ་ལྔར་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་བློ་ལྡན་བསྙེན་གནས་དགའ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གྲོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་གཏན་བློ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་རྩུབ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཚུལ་དགུ་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་དཔུང་རྣམས་འཇོམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རྩིབས་སྟོང་ལྡན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གར་འགྲོ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོད་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲེས་སྐོམ་རྒྱུན་ཆད་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩལ་ལྡན་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་འཆིབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་རྩལ་དང་སྟོབས་བཅུར་ལྡན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དམག་གི་དཔུང་འདེགས་པའི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྲོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རིན་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་མི་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དཀར་སངས་ལ་དག་པར་བསམ་མོ༔ ནད་པ་ཡིན་ན། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ གདོན་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུའོ༔ མི་གཙང་བས་ཟིན་ན༔ ཉམས་པ་ཅན་གྱི་གྲིབ་ཕོག་པ༔ མི་གཙང་བའི་འགོ་མཚན་ཕོག་པ༔ ནད་དང་རིམས་དང་མཛེའི་རླངས་པ་ཕོག་པ༔ མི་གཙང་བས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་གྱེས་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་དགྱེས་པ༔ དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ མཇུག་གི་དོན་ནི༔ བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆུ་ལྷག་མར་ཞུ༔ རང་ལྷར་བསྒོམས་པ༔ མི་དམིགས་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གདོན་དང༔ ཉམས་གྲིབ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ༔ ྀཨཚ༔ རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈྈ དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).