Terdzo-ZHA-010

བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་

bde chen zhing sgrub kyi bka' srung gsol mchod 'grigs chags su bris pa

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 21 (ཞ) / Pages 103-106 / Folios 1a1 to 2b6

Citation	karma chags med. bde chen zhing sgrub kyi bka' srung gsol mchod 'grigs chags su bris pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 103-106. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga, Concluding Materials
Tibetan Colophon(s)	བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བཀའ་སྲུང་འདི། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །བྱ་ལོ་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་གི །ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། །ཡིག་མཁན་དགེ་སློང་སྦྱིན་པས་བྱས། །ཉེས་འགལ་ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ལ་བཤགས། དགེ་བས་གནམ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། །གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	bde chen zhing sgrub bka' srung 'di/_/sgrub pa'i cha lag tshang ba'i phyir/_/dge slong rA ga a s+ya yis/_/bya lo lo sar tshes gcig gi_/phyi dro'i cha la bsgrigs pa ste/_/yig mkhan dge slong sbyin pas byas/_/nyes 'gal chos skyong nyid la bshags/_dge bas gnam chos bstan pa ni/_/gang+gA'i rgyun bzhin 'phel rgyas shog_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: bka' srung Back left-side note: gter mdzod gnam chos 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་ཡོད༔ ྈྈྈ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་ཙམ་ཞིག་ལ༔ མདུན་དུ་ཟུར་གསུམ་མཁྱུད་གང་བཅའ༔ གཡས་གཡོན་སོར་བཞི་ཙམ་པ་གཉིས༔ དཀར་དམར་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀའ་སྲུང་བ༔ བདུད་པོ་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ བེར་གསོལ་གཡས་པས་ཕྱར་དར་ལ༔ གཡོན་པས་དམར་གཏོར་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ ཡུམ་ནི་དམར་མོ་སེང་གདོང་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཙིཏྟ་ཕྱག་ན་འཛིན༔ རྟ་དམར་འཆིབས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་དང་བཅས་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང༔ རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དང་བསིལ་བའི་ཚལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་གནས༔ གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་བཞུགས་གནས་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གཙོ་འཁོར་འཚམ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དང༔ རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿརྦད་རྦད༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བདག་གིས་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞིང་སྐྱོང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐར་ཡབ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ བྷྱོ་མཐར་ཡུམ་སྔགས་གཡོན་དུ་འཁོར༔ བམ་རོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་གར་ཏྲི༔ དེ་མཐར་རང་སྔགས་གཡས་གཡོན་འཁོར༔ དེ་གཉིས་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་ནོ༔ བདག་གི་ཞལ་ནས་བཀའ་བསྒོའི་ཚུལ༔ ཡབ་སྔགས་འབྲུ་བདུན་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཡབ་ཡུམ་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན༔ རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༔ ཆོས་མཐུན་བསམ་པ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ ནམ་ཞིག་དུས་བབས་འཕོ་བའི་ཚེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྔོན་ནས་བསུ་ཞིང་རྒྱབ་ནས་སྐྱེལ༔ ཞེས་གསུངས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བསྒོམ༔ ཡབ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཡ་ཟུང་བསྙེན༔ དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་བྱེད་འདོད་ན༔ དམར་གཏོར་ཆུང་ངུ་གཅིག་བྲན་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་ལ་གནོད་ཅིང༔ ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་སྐུ་མདོག་ནག༔ དབུ་ནི་སེང་གེའི་དབུ་ཅན་ལ༔ ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་དགྲ་ལ་འདེབས༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་དགྲ་སྙིང་འཛིན༔ བེར་ཆེན་ནག་པོ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བདུད་རྟ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་བམ་རོ་ཕོ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྤྲེ་འུའི་མགོ༔ ལག་པ་བྱ་སྡེར་སར་བརྫིས་པས༔ རི་རབ་ལྡིག་ལྡིག་འབྱུང་བར་ནུས༔ རྐང་པ་སྤྲེ་འུའི་རྐང་པ་དེ༔ ནམ་མཁར་བཀྱགས་པས་ལྷ་རྣམས་སྔངས༔ རྐང་པའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཁྱེར༔ དགྲ་ལ་འཕངས་པས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད༔ ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་མི་མཁར་འུར་གྱིས་སྲེག༔ སེང་གདོང་གཡོན་དུ་ཛ་ཀ་ཛ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མེ་ཡི་མདོག༔ གཡས་པས་རུ་མཚོན་འཚུབས་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་འཛིན་པ་ཡིས༔ དགྲ་རྒྱུད་གཏན་ནས་བརླག་པར་ནུས༔ དེ་ཡི་གཡོན་དུ་བམ་རོ་མོ༔ སྐུ་མདོག་དེ་ནི་དམར་མོ་ལ༔ མགོ་ནི་སྤྲེ་འུའི་གདོང་ཅན་ནོ༔ ལག་པ་བྱ་སྡེར་སར་བརྫིས་པས༔ རི་རབ་ལྡིག་ལྡིག་འབྱུང་བར་ནུས༔ རྐང་པ་སྤྲེ་འུའི་རྐང་པ་དེ༔ ནམ་མཁར་བཀྱགས་པས་ལྷ་རྣམས་སྔངས༔ རྐང་པའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཁྱེར༔ དགྲ་ལ་འཕངས་པས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད༔ ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཡིས༔ དགྲ་ཡི་མི་མཁར་འུར་འུར་སྲེག༔ སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཚེ་བ་ཟློག༔ དམ་སྲི་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ ཕ་རོལ་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་དལ་ཁ་ཟློག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གོང་གི་སྔགས་རིང་ཡོངས་རྫོགས་ནི༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་ཕུལ༔ གཙོ་འཁོར་བཞི་པོ་སྐད་ཅིག་ལ༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དེ་ཉིད་ལ༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཀྱང༔ རང་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞུགས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བཀའ་སྲུང་འདི། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །བྱ་ལོ་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་གི །ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། །ཡིག་མཁན་དགེ་སློང་སྦྱིན་པས་བྱས། །ཉེས་འགལ་ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ལ་བཤགས། དགེ་བས་གནམ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། །གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).