Terdzo-ZA-024: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZA-024 | |pagename=Terdzo-ZA-024 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ | ||
|fulltitle=bstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po'i bsdus don rin po che'i 'phrul sgo | |fulltitle=bstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po'i bsdus don rin po che'i 'phrul sgo | ||
|citation=[[dri med lhun po]] bstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po'i bsdus don rin po che'i 'phrul sgo. | |citation=[[dri med lhun po]]. bstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po'i bsdus don rin po che'i 'phrul sgo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 523-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Dri med lhun po | |author=Dri med lhun po | ||
|sourcerevealer=Dri med lhun po | |sourcerevealer=Dri med lhun po | ||
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | |sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|associatedpeople=A tsar+ya sa le | |associatedpeople=A tsar+ya sa le | ||
|authortib= | |authortib=དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ | ||
|sourceauthortib= | |sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|associatedpeopletib= | |associatedpeopletib=ཨཱ་ཙརྱ་ས་ལེ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa, Revelations - gter ma | |tibgenre=Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; pad+ma rgyal po | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; pad+ma rgyal po | ||
|cycle=don tig 'gro ba kun sgrol | |cycle=don tig 'gro ba kun sgrol | ||
|cycletib= | |cycletib=དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=22 | |volumenumber=22 | ||
| Line 58: | Line 38: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=bsdus don | |rectonotes=bsdus don | ||
|versonotes=gter mdzod dri med lhun | |versonotes=gter mdzod dri med lhun po'i thugs chen pad rgyal | ||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ འགྲོ་ཀུན་དྲུང་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ རང་རང་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་མ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་རབ་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅན༔ མཚོ་རྒྱལ་སཱ་ལེ་ཡུམ་སྲས་གཉིས་པོ་ཡི༔ མངོན་སུམ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་མཇལ༔ བསམ་གཏན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཞིང་དེར་གནས༔ བསྟན་པ་ཀུན་བཅུད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞུས༔ པདྨ་བདག་གིས་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་བསྡུས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མཆོག་གི་གཏེར་དུ་གནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཡས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ | |colophontib=* '''Treasure colophon:''' ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ འགྲོ་ཀུན་དྲུང་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ རང་རང་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་མ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་རབ་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅན༔ མཚོ་རྒྱལ་སཱ་ལེ་ཡུམ་སྲས་གཉིས་པོ་ཡི༔ མངོན་སུམ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་མཇལ༔ བསམ་གཏན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཞིང་དེར་གནས༔ བསྟན་པ་ཀུན་བཅུད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞུས༔ པདྨ་བདག་གིས་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་བསྡུས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མཆོག་གི་གཏེར་དུ་གནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཡས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ | ||
* '''Revealer colophon:''' དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་ཤོག | * '''Revealer colophon:''' དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་ཤོག | ||
| Line 66: | Line 46: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2016/01/12 | |pagecreationdate=2016/01/12 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ྈྈྈ | |||
༁ྃ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འགྲོ་བ་བློ་དམན་དོན་དུ་ནི༔ ཚིག་དོན་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞིང༔ སྟག་མོའི་མཆོང་སྟངས་ལྟ་བུ་ཡིས༔ བསྡུས་དོན་ས་རྣམས་བཅད་དེ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྤྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་ལུགས༔ དང་པོ་གླེང་བཞི་སྨོས་པ་དང༔ དེ་ནས་རྩིས་འགོ་ས་བཅད་དང༔ ཐ་མ་ཡིག་འབྲུ་གཞོམ་པའོ༔ འདིར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྩིས་འགོ་ས་བཅད་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ལེའུ་བདུན་དུ་གནས་པ་ལས༔ དེ་དག་གི་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཀླད་ཀྱི་དོན་དང༔ གཞུང་གི་དོན་དང༔ མཇུག་གོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ མཚན་བསྟན་པ་དང༔ གླེང་གཞི་དང༔ གླེང་སློང་ཞུས་པའོ༔ མཚན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་དགོས་པ༔ དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པའོ༔ གླེང་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ༔ ལོངས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ གང་གི་ཚེ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་དུ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་གི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་ལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་གསུང་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྟན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༔ སྟོན་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ༔ གང་གི་ཚེ་དུས༔ གང་དུ་གནས༔ གང་གིས་སྟོན་པ༔ གང་ལ་འཁོར༔ གང་གསུང་བསྟན་པ༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྟན་བྱ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༔ སྟོན་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པའོ༔ གླེང་སློང་ཞུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཞིང་ཁམས་གསལ་བར་གཟིགས་ཚུལ༔ རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་ཞུས་ཚུལ་ལོ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལེའུ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ༔ གཞུང་གི་ལེའུ་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ རྗེས་ཀྱི་ལེའུས་མཇུག་བསྡུ་བའོ༔ གཞུང་གི་ལེའུ་ལྔས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ལེའུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ གྲོལ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལེའུས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ལ་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ༔ སྨིན་གྲོལ་མཚམས་སྦྱར་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་བུམ་དབང་གི་དགོངས་པ༔ རླུང་སེམས་རང་གྲོལ་གསང་དབང་གི་དགོངས་པ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་དགོངས་པ༔ བློ་འདས་དོན་རྟོགས་ཚིག་དབང་གི་དགོངས་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལེའུ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལེའུ༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེང་སྒོའི་ལེའུ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་འོག་སྒོའི་ལེའུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་དང་བཞིའོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་གསུངས་ཚུལ༔ བརྒྱུད་དགོངས་རྫོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་དོན་བསྟན་པ༔ དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་བསྟན་པ༔ རྗེས་སུ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དད་པའི་དོན་མཆོག་བླ་མར་མོས་གུས་བསྟེན་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ་བསྟན་པ༔ རང་གཞན་གྱི་དོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ༔ ཐར་ལམ་གྱི་དོན་མཆོག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ མདོར་བསྟན་པ་དང༔ རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ༔ མཐའ་རྒྱས་མདོར་བསྟན་པའོ༔ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ༔ རླུང་སེམས་རྣམ་དག་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའོ༔ རྗེས་སུ་མཐའ་རྒྱས་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔ བར་ཆད་སེལ་བ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ༔ དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་བསྟོད་པ་བྱེད་ཚུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐུལ་ཚུལ༔ ཡེངས་མེད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་སྐྱོང་ཚུལ༔ ཡེངས་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་འཇུག་ཚུལ༔ མ་ཡེངས་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་སྤང་ཚུལ༔ གཞན་དོན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བསླབ་ཚུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཚུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟེང་སྒོའི་ལེའུ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ སྟེང་སྒོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་གསུང་ཚུལ་ལོ༔ འདི་ལ་དྲུག་སྟེ༔ འབར་འཛག་གཏུམ་མོའི་གནད་བསྟན་པ༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་གནད་བསྟན་པ༔ འཁྲུལ་མེད་རྨི་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ རང་གྲོལ་འོད་གསལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ མངོན་འགྱུར་གྲོང་འཇུག་གི་གནད་བསྟན་པ༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གནད་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་འོག་སྒོའི་ལེའུ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ པདྨ་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ སྦྱོར་གཞི་ཌཱ་ཀི་སྟ་གོན་བྱ་ཚུལ༔ སྦྱོར་བྱེད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རིགས་ལྡན་བསྟེན་པའི་དུས་བསྟན་པ༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ མི་སྣང་བསྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ༔ དྭངས་མ་གསང་བའི་བཅུད་དུ་བླང་བ༔ གཞན་དོན་རིགས་རྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་འཇོག་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཀརྨ་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཚུལ་ལོ༔ འདི་ལ་དྲུག་སྟེ༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པ༔ མ་བཅོས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བསྟན་པ༔ རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ༔ གནད་བསྡུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན་པ༔ འོད་གསལ་གྱི་བོགས་འདོན་བསྟན་པ༔ བར་དོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ བདེན་གཉིས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ གདིངས་ཆེན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ གཉིས་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ༔ ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ༔ ཡེངས་མེད་ཤེས་བཞིན་བསྟན་པ༔ རྟོག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ༔ རྒྱུན་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་བར་ཆད་ལམ་དུ་སློང་བ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ཆགས་མེད་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ༔ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ༔ བདུད་དཔུང་ཐར་པའི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་བའོ༔ བཞི་པ་གེགས་སེལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཕྱི་འབྱུང་བའི་གེགས་བསལ་བ༔ ནང་ནད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གེགས་བསལ་བ༔ རྒྱུ་བག་ཆགས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ༔ འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བའོ༔ ལྔ་པ་བོགས་འདོན་ལ་དྲུག་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ རིག་པའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཞིང་ཁམས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པའོ༔ དྲུག་པ་བར་དོ་རང་གྲོལ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ བར་དོ་ལྔའི་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་པ༔ རྨི་ལམ་བར་དོར་འཁྲུལ་བ་སང་བའི་གདམས་པ༔ འཆི་ཁའི་བར་དོར་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ༔ འོད་གསལ་གྱི་བར་དོར་སྣང་སེམས་བསྲེ་བའི་གདམས་པ༔ སྲིད་པའི་བར་དོར་འཁོར་བ་རུ་བཟློག་པའི་གདམས་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་ལེའུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ ཡོངས་སུ་གཏད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཚུལ་ལོ༔ འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ རྒྱུད་དང་འཕྲད་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ༔ རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ་གཉེར་གཏད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ ཕུན་ཚོགས་གླེང་གཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ བསྡུས་དོན་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ ངོ་བོ་བཀའ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ ངེས་ཚིག་འབྲུ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ དབྱེ་བ་དོན་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ གྲུབ་མཐའ་གསང་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ བཏགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ རེག་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ ཚོར་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ མྱོང་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ ཆོས་སྲོག་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གནང་བའོ༔ བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་ལ་གཏད་པ༔ མོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ལ་གཏད་པ༔ བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ལ་གཏད་པའོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ོཾ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ འགྲོ་ཀུན་དྲུང་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ རང་རང་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་མ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་རབ་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅན༔ མཚོ་རྒྱལ་སཱ་ལེ་ཡུམ་སྲས་གཉིས་པོ་ཡི༔ མངོན་སུམ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་མཇལ༔ བསམ་གཏན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཞིང་དེར་གནས༔ བསྟན་པ་ཀུན་བཅུད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞུས༔ པདྨ་བདག་གིས་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་བསྡུས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མཆོག་གི་གཏེར་དུ་གནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཡས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈ དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་ཤོག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 20:01, 29 December 2017
བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་
bstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po'i bsdus don rin po che'i 'phrul sgo
by དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)
revealed by དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)
in cycle དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Don tig 'gro ba kun sgrol)
Volume 22 (ཟ) / Pages 523-532 / Folios 1a1 to 5b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
