Difference between revisions of "Terdzo-YA-035"

(XML import Fill pdflink fields in text pages)
Line 1: Line 1:
 
{{UnderConstruction
 
{{UnderConstruction
 
}}
 
}}
{{RTZ Metadata
+
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|totalvolumes=70
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|language=Tibetan
 
|pagestatus=Temporary stub only
 
|volumenumber=24
 
|textnuminvol=35
 
|pdflink=File:Terdzo-YA-035.pdf
 
}}
 
 
{{Header
 
{{Header
 
}}
 
}}
Line 32: Line 17:
 
==Other Information==
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
{{Footer
 +
}}
 +
{{RTZ Metadata
 +
|classification=Tibetan Publications
 +
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-YA-035
 +
|fulltitletib=མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་
 +
|fulltitle=mi tra snying thig las:_'jig rten dbang phyug mchod pa'i thabs:_bram ze'i lugs tshogs gnyis rgya mtsho
 +
|citation=[[stag sham nus ldan rdo rje]] mi tra snying thig las 'jig rten dbang phyug mchod pa'i thabs bram ze'i lugs tshogs gnyis rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 619-643. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 +
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 +
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 +
|author=Stag sham nus ldan rdo rje;
 +
|sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje;
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ
 +
|sourcerevealertib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ
 +
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Revelations - gter ma
 +
|terma=Yes
 +
|rtzcategory=Mahayoga
 +
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; 'jig rten dbang phyug;
 +
|cycle=thugs rje chen po mi tra snying thig
 +
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་
 +
|language=Tibetan
 +
|volumenumber=24
 +
|volnumtib=༢༤
 +
|volyigtib=ཡ
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=35
 +
|pagenumbers=619-643
 +
|totalpages=25
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=13a3
 +
|totalfolios=13
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=mchod tshul
 +
|versonotes=gter mdzod stag sham thugs chen mi tra snying thig
 +
|colophontib=བདག་སྟག་ཤམ་པས་ཆུ་ལུག་ལ་འདོང་ཆུ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ
 +
|colophonwylie=bdag stag sham pas chu lug la 'dong chu nas gdan drangs pa'o/_/mang+ga laM
 +
|pdflink=File:Terdzo-YA-035.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=1/25/2016
 
}}
 
}}

Revision as of 03:25, 26 January 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་

mi tra snying thig las:_'jig rten dbang phyug mchod pa'i thabs:_bram ze'i lugs tshogs gnyis rgya mtsho

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ (Thugs rje chen po mi tra snying thig)
Volume 24 (ཡ) / Pages 619-643 / Folios 1a1 to 13a3

[edit]

༁ྃ༔ མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་ཚུལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་པཱུ་ཙ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྩ་བ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ༔ གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ༔ གསུམ་པ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ བཞི་པ་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ༔ གཉིས་པ་གདན་བསྐྱེད་པ༔ གསུམ་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་འབུལ་བ༔ དགུ་པ་རྒྱལ་སྲིད་འབུལ་བ༔ བཅུ་པ་རྫོགས་མཐའི་བསྟོད་པ༔ བཅུ་གཅིག་པ་འཛབ་བསྟོད་བྱ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ དང་པོ་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་དང་གུ་གུལ་བདུག༔ རྡུལ་ཚོན་རས་རིས་ཚོམ་བུ་གང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་བུམ་རྒྱན་ལེགས་པར་བསྟར་ལ་བཤམ༔ གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་མཆོད་ཡོན༔ ཞབས་བསིལ༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ མར་མེ༔ བྱུག་པ༔ བཤོས་གཙང་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་དུ་བཤམ༔ གདུགས་དང༔ བླ་རེ༔ ཡོལ་བ༔ དྷ་དྷི་སོགས་བཀོད་པ་གང་འཛོམ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བཤམས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད༔ རབ་སྨྱུང་གནས་ལ་གནས་པར་བྱེད་ནས་གོས་གསར་པ་བགོ༔ དཀར་གཏོར་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དབུ་ཡིས་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བས་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབལ་ལས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་བུན་བུན་བསྲེག་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་སྟོན་མཛད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གསལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རང་རིག་འདོད་པའི་དབང་བསྒྱུར་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པོ་འདིར་འདེབས་པས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཡུལ་ལྷ་ཡུལ་བདག་དགེ་བསྙེན་གཏོར་མ་བཞེས༔ ས་འདི་སྩོལ་ལ་དགེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ བགེགས་རིགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་ཁྱེར་ལ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་པར་གྱུར་ན་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས༔ མགོ་ལུས་སྙིང་ཡང་ཚལ་པར་འགས་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་སརྦ་བྷིག་ནཱན་ཨུཙྪ་ཏྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་དྲག་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འབར༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁོར་ཡུག་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་གནས་ཁང་ལ་འཐོར་ཞིང་ལྷག་མ་བཏུང་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནི་དྲི་མ་བྲལ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བྷི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལུས་བྱིན་བརླབ༔ བདག་ཉིད་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ པདྨའི་ལྗགས་ནི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་དབུས་ལ་གནས༔ སྒྲ་གྲགས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྒྲར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛཱི་ཧཱ༔ ཞེས་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་ཉལ་ཐབས་སུ་བསམ་པ་ནི་ངག་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ལག་དང་བསྒྲང་ཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་ཟླ་བ༔ ཟླ་བར་ཨ་ལ་ཉི་མར་ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས༔ བདེ་སྟོང་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གཟུང་གི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད༔ ཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་ཎི་དྷ་ར་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་མཛེས་པ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཨོཾ་ཨཱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལའོ༔ དྲིལ་བུ་ལ༔ ཨཱ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སད་པའི་བདག༔ མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དཀྲོལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨ་གཎྜེ་ཧོ༔ དེ་ནས་རོལ་མོ་ཀུན་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ མཉམ་པར་བཞག་པ་ཧཱུྃ་གི་ལུས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་དཀྲོལ་བྱས་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་དྷརྨཱ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་འོད་བྱུང་བས༔ འོད་ཟེར་འབར་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དངོས་འཛིན་དྲི་མ་འབག་བཙོག་ཀུན༔ དག་པར་གྱུར་ཅིང་སྟོང་པའི་ངང༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ ཟད་མེད་བཅུད་རྫས་མཁའ་མཉམ་གྱུར་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ དང་པོ་སྣོད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག༔ ཆོས་འབྱུང་བའི་དབྱིབས་ཅན༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོ་སྐྱ་ཟླ་གམ༔ བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ༔ ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཏེག་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི༔ སྒོ་བཞི༔ རྟ་བབས་བཞིས་མཚན་པ༔ དབུས་སུ་ལྟེ་བ་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་པར་གསལ་བ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ་གསེར་གྱི་ཕ་གུའི་ཁ་བད་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ཆུན་པོ་འཕྱང་བ་ལ་ཤར་བུའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ རྨང་གཞིའི་ཕྱི་སྟེགས་ལ་ལྷ་སྣམ་དམར་པོ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མང་པོས་བསྐོར་བ༔ སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བ་སོའི་མདའ་ཡབ་དང༔ སྣ་ཚོགས་དར་ཁྲའི་སྐས་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞིའི་སྟེང་ན༔ གསེར་གྱི་ཀ་བས་གཡུའི་གདུང་མ་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་ཆ་བཞི་པདྨ་འཁོར་ལོ་དང་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ་པ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིས་བསྐོར་བ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་ཚང་ཁང་བྱེ་རུ་དམར་པོས་བྱས་པ་ལ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ༔ དེའི་མཐའ་གཞོལ་དབུས་མཐོ་བའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞལ་བའི་ཚད་ལས་འདས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་གདན་གསལ་བ་ནི༔ དེའི་དབུས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དུ་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བཅུད་ཉམས་པ་དག་པར་བྱ་བ་ལ༔ ཆོ་ག་གསུམ་ལས་ལྷ་གསལ་བ་ནི༔ གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་དཀར་ལམ་གྱིས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དག་ནས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ པདྨ་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ལ་འཚེར་བ༔ སྤྱན་ཡིད་ཙམ་དམར་བ༔ ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ༔ ཤངས་ཀྱི་དབྱིབས་མཐོ་བ༔ སྙན་ཤལ་རིང་བ༔ སྐུ་དྲང་པོར་གནས་ཤིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོའི་ཐོར་ཚུགས་འཁྱིལ་བ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དར་དམར་པོའི་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་སྐུར་གསལ་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ༔ གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ལ་གཟིགས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བཙུན་མོའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་གཡས་སུ་འཕྲོས་པ་ལས༔ སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་པས་པདྨ་བེའུ་དཔུང་པའི་ཟུར་དུ་བསྣམས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་གཟིགས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་མདུན་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་ནས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿབཞི་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་ནི་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་འཁྲིལ་བ༔ ལྷོར་མི་གཡོ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས་ནས་གླང་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་པུས་བཙུག་གིས་བཞུགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུར་བཞེངས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་རིགས་དྲུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས༔ རྩ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཅིང༔ གཡས་བཅུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ༔ གཡོན་བཅུས་སེམས་མ་བཅུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའོ༔ མཚམས་བཞིར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས་པ༔ རིག་བྱེད་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་བིང་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ལ་གསུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ལྔ་འཇའ་རིས་སུ་འཁྱིལ་པར་བསྐྱེད༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༔ གྲྭ་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་གསལ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཐེམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཐ་མ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཀུན་གྱི་མགོན་མཛད་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པའི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པདྨ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་མཛད་ཅིང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉམ་ཐག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་མགོན་མཛད་པའི༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཁྲུས་ཆབ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་འཇམ་ཡང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔ དྲི་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཕགས་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གདན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ འཇའ་ཚོན་བཀོད་ལེགས་སྤེལ་འདྲའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ པདྨ་ཟླ་བ་མཛེས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཡང་འཁོར་བཅས༔ དོན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མི་གཡོ་མགོན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་རིག་བྱེད་ཛམ་བྷ་ལ༔ མགོན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་ཚ་གདུང་མ་ལུས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ བསིལ་ལྡན་ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གློ་བུར་དྲི་མ་མ་ལུས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཞབས་བསིལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟུགས་ངན་ཟུག་རྔུའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བདུག་སྤོས་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཏི་མུག་མ་རིག་མུན་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྣང་གསལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྤང་ཕྱིར་དང༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་དྲི་ཆབ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གྷནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀྲེས་སྐོམ་ལོག་འཚོའི་ཟས་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཡིད་བཞིན་ཟས་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཞལ་ཟས་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ནཻ་ཝིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མཎྜ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངན་འགྲོ་ལོག་པའི་སྒྲ་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཚངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་སྙན་ཐོབ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་སིལ་སྙན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས༔ འདས་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ས་བཅུའི་ཚུལ་འཛིན་པའི༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་བསལ་མཛད་དེ༔ བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟོན་པ༔ ཆོས་སྒྲག་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བློ་གྲོས་རབ་མཆོག་དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རོལ་མཛད་ཅིང༔ ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་པོ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་ཆགས་མཛེས་སྐུ༔ གང་གིས་མཐོང་ཐོས་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པའི༔ མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པ་ཡི༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་གནས་པའི༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ནང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་དབྱིབས་ལེགས་ལྟེ་བ་རབ་ཏུ་མཛེས༔ མུ་ཁྱུད་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཅད་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་རྒྱ་ཆེན་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་དཔལ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མ་ཎི་རཏྣ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་ཅིང་འགྱིངས་ལྡན་བལྟ་ན་སྡུག༔ ཤེས་རབ་རིག་མ་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཝརྟི་རཏྣ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་དྲན་པའི་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུར་མཛད་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨིཊྚ་ར་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་ལུས་རྒྱས་གོ་མཚོན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གདུལ་དཀའི་དཔུང་འཇོམས་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྷུ་ཤ་རཏྣ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལུས་ཆེ་སྟོབས་རྩལ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་རྣོ༔ ཐེག་ཆེན་ཡངས་པའི་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀ་ཧསྟི་རཏྣ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་ཤུགས་དྲག་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ཡི༔ ཡིད་འོང་ཅང་ཤེས་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་གྷོ་ར་རཏྣ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་གི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་མཁྱེན་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དུས་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ རིན་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་བདེར་གཤེགས་པདྨའི་ཞལ༔ གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙོ༔ རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་དག་པའི་སྐུ༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྒྱས་ཉི་མ་འབུམ་བས་བརྗིད༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཤིང༔ གསུང་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ཡངས་པས་འགྲོ་རྣམས་ལ༔ བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ༔ ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ་བ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི༔ རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང༔ གང་ལ་ཅི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་པའི༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ ས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་པ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་འབར༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད་གྱུར་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་གདོན་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མཚོར༔ བྱིང་ཞིང་རིགས་དྲུག་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བདེ་བར་འདྲེན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་གནས་ཀུན་དང༔ དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ༔ སྙིང་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ༔ རིགས་དྲུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་པས༔ བདུད་བཞི་དཔུང་བཅོམ་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་གཉིས་ཕུལ་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས༔ འགྲོ་ཀུན་དབུལ་བའི་ཕོངས་པ་བསལ་བྱེད་པའི༔ རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་མང་པོ་སྐུ་མཆོག་ཆེ༔ རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་གདུལ༔ ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པའི༔ གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་བཏུད་དེ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བྱེད༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ༔ ཞེས་བསྟོད་པར་བྱའོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ འཛབ་དགོངས༔ འཛབ་དབྱངས༔ མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་རིམ་པའོ༔ འདི་ཡི་དགོངས་པ་ནི༔ སྔོན་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ༔ ཌཱ་ཀི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བཅས་པ་པད་སྡོང་ལ་བསྐོར་ནས༔ པདྨའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་པ་དང༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛབ་བཟླས་པ་དང༔ མཚོ་ཆེན་རླབས་གཡོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གིས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་སེམས༔ དགོངས་པ་ལྷར་གསལ་བ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་རང་བྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་པདྨ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུར་སྒྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྲས་དང་སྲས་མོ་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མི་གཡོ་དོང་སྤྲུགས་རིགས་དྲུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་རིག་བྱེད་ཛམ་ལ་མགོན་པོར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པད་འདབ་དྲུག་ལ་རིག་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་པོ༔ མུ་ཁྱུད་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ཁ་དོག་ལྔ༔ གསོལ་འདེབས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཞེས༔ དམིགས་མེད་ཡོངས་སྒྲོལ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ྈྈ དེ་ནས་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་གནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བ་ལ༔ ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས༔ འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་ཧྲཱིཿལས་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ཕོག༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་ལམ་ཁྱེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་སྤང་བླང་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་འདས་དགོངས་པ་ཤར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཉིས་མེད་ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ྈྈ ཅེས་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔ གྷུ་ཧྱེ༔ ྈྈ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཚོགས་མཆོད་ལས་ཤེས་སོ༔ ཚོགས་མཆོད་མི་བྱེད་ན་རྗེས་འདི་ཡིས་བསྡུ་བའོ༔ དང་པོ་བཤགས་པ༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས༔ གསུམ་པ་དལ་བསྡུ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཨོཾ༔ གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས༔ ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པ་གང༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཅེས་ཡིག་བརྒྱ༔ དབྱངས་གསལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག༔ ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་ས་བཅུའི་ལམ་ལ་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཉི་མ་ཤར༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་སྨོན་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐེག་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཆར་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལམ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྩི་བཅུད་རྒྱས་པ་ཡིས༔ བསྡུ་བ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་སྐྱེས་བཞི་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ལྔ་གྲོལ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་དྲུག་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས༔ རིགས་དྲུག་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་དལ་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ༔ ལམ་ཁྱེར་ནི༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ལས་ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཎི་ལས་སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག༔ པད་ལས་དྲན་རྟོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མེ་ལས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ྈ ལྷ་མིན་ྈ ནྲིའི་རྒྱ༔ྈ ཡི་རྒྱ༔ནརར་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་པས་ཆུ་ལུག་ལ་འདོང་ཆུ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.