Terdzo-WI-053: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-WI-053
|fulltitletib=ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་
|fulltitle=klong gsal rdo rje'i snying po las:_dzaM b+ha la'i sgrub pa gter gyi 'dod 'jo
|citation=[[klong gsal snying po]]. klong gsal rdo rje'i snying po las dzaM b+ha la'i sgrub pa gter gyi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 787-792. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Klong gsal snying po
|sourcerevealer=Klong gsal snying po
|compiler='jam mgon kong sprul
|scribe=Pad+ma kun bzang stobs chen
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|scribetib=པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=dzam+b+ha la ser po
|volumenumber= 50
|cycle=klong gsal rdo rje snying po
|textnuminvol= 53
|cycletib=ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=50
|volnumtib=༥༠
|volyigtib=ཝི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=53
|pagenumbers=787-792
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b3
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gter mdzod rgyas las klong gsal dzaM ser
|colophontib=ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །ལྕགས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་པར་ཁོལ་རི་ནས་དགེའོ
|colophonwylie=zhes khe mi 'gyur gsang ba rdo rje'i sgrom nas spyan drangs pa rin po che'i shog ser las rol pa bde chen khang du klong gsal snying pos zhal bshus pa'i yi ge pa ni pad+ma kun bzang stobs chen gyis bgyis pa'o/_/lcags khyi hor zla bcu pa'i yar tshes bcu bdun nyin par khol ri nas dge'o
|pdflink=File:Terdzo-WI-053.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/30/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔
༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ནི༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་ལོག་པའི་མཐུས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཉམས་དུས༔ རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་བཅུད་འདི་སྤྱོད༔ འདོད་པ་འགྲུབ་ཚེ་པད་འབྱུང་དྲན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དང་པོ་བསྙེན་པའི་བདག་བསྐྱེད་དེ༔ ཁྲུས་དང་རྒྱན་བྱས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་ནས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་ཚེ་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དབུས༔ སྐུའམ་ཡང་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་དང༔ གསེར་གྱིས་སྙིང་པོ་བྲིས་དང་རིན་ཆེན་སྨན༔ སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་ཕྱི་ནང་མཚམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་རྟོག་པས་ཕྱེས༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འབྱོར་པ་སྐྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ༔ རིན་འབྱུང་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་བའི༔ མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ བཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ མོས་གུས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་སོགས། ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཛཾ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པས་འགྲོ་ལ་རྟག་སྐྱོང་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་པས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས༔ འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཏེར་རྙེད༔ ལོ་ཏོག་དང་རྩྭ་འབྲས་བུ་ལེགས་པ༔ དར་ཕྱར་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ རོལ་མོ་བསྒྲགས་པ༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༁ྃ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ཡི་རྗེས་གནང་ནི༔ ྈྈྈ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཡི་དམ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདིས༔ བརྩེ་བས་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་ལ༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་ལམ་ཡིན་ནོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་བསྐྱེད༔ གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྫོགས་པའི་རྗེས༔ མཎྜལ་འདེགས་ཏེ་ཞུ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་རིན་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ལྷ༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་གྱིས༔ འབད་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ༔ གང་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་བཞིན་སྤྲུལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ནོར་བདག་ཏུ༔ སྐུར་བཞེངས་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཛཾ༔ ཛཾ་ལྷའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ༔ རོལ་ཅིག་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ དཔལ་ལ་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔ ཛཾ༔ ཛཾ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔ ནུས་པ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུན་དབབ་འདི༔ སྤྱོད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ སྒྲུབ་དང་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་དབང༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཛཾ༔ སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདངས༔ མཚན་མས་སྒྲིབ་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འཕྲོ་འདུའི་བཅུད་ལོངས་མ་ཡེངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཏད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དོན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལའི༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གནང་འཇུག་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀརྨ་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཎྜལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ རྗེས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཆགས་མེད་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་བརྩོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲུང་མ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་ཟུངས་ལ་གཏད་རྒྱའི་གནད་དུ་སྣུན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །ལྕགས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་པར་ཁོལ་རི་ནས་དགེའོ།། །།
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ནི༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་ལོག་པའི་མཐུས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཉམས་དུས༔ རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་བཅུད་འདི་སྤྱོད༔ འདོད་པ་འགྲུབ་ཚེ་པད་འབྱུང་དྲན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དང་པོ་བསྙེན་པའི་བདག་བསྐྱེད་དེ༔ ཁྲུས་དང་རྒྱན་བྱས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་ནས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་ཚེ་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དབུས༔ སྐུའམ་ཡང་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་དང༔ གསེར་གྱིས་སྙིང་པོ་བྲིས་དང་རིན་ཆེན་སྨན༔ སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་ཕྱི་ནང་མཚམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་རྟོག་པས་ཕྱེས༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འབྱོར་པ་སྐྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ༔ རིན་འབྱུང་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་བའི༔ མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ བཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ མོས་གུས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་སོགས། ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཛཾ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པས་འགྲོ་ལ་རྟག་སྐྱོང་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་པས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས༔ འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཏེར་རྙེད༔ ལོ་ཏོག་དང་རྩྭ་འབྲས་བུ་ལེགས་པ༔ དར་ཕྱར་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ རོལ་མོ་བསྒྲགས་པ༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༁ྃ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ཡི་རྗེས་གནང་ནི༔ ྈྈྈ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཡི་དམ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདིས༔ བརྩེ་བས་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་ལ༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་ལམ་ཡིན་ནོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་བསྐྱེད༔ གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྫོགས་པའི་རྗེས༔ མཎྜལ་འདེགས་ཏེ་ཞུ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་རིན་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ལྷ༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་གྱིས༔ འབད་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ༔ གང་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་བཞིན་སྤྲུལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ནོར་བདག་ཏུ༔ སྐུར་བཞེངས་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཛཾ༔ ཛཾ་ལྷའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ༔ རོལ་ཅིག་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ དཔལ་ལ་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔ ཛཾ༔ ཛཾ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔ ནུས་པ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུན་དབབ་འདི༔ སྤྱོད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ སྒྲུབ་དང་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་དབང༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཛཾ༔ སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདངས༔ མཚན་མས་སྒྲིབ་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འཕྲོ་འདུའི་བཅུད་ལོངས་མ་ཡེངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཏད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དོན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལའི༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གནང་འཇུག་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀརྨ་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཎྜལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ རྗེས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཆགས་མེད་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་བརྩོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲུང་མ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་ཟུངས་ལ་གཏད་རྒྱའི་གནད་དུ་སྣུན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །ལྕགས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་པར་ཁོལ་རི་ནས་དགེའོ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 00:35, 30 December 2017

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་

klong gsal rdo rje'i snying po las:_dzaM b+ha la'i sgrub pa gter gyi 'dod 'jo

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 50 (ཝི) / Pages 787-792 / Folios 1a1 to 3b3

[edit]

༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ནི༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་ལོག་པའི་མཐུས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཉམས་དུས༔ རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་བཅུད་འདི་སྤྱོད༔ འདོད་པ་འགྲུབ་ཚེ་པད་འབྱུང་དྲན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དང་པོ་བསྙེན་པའི་བདག་བསྐྱེད་དེ༔ ཁྲུས་དང་རྒྱན་བྱས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་ནས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་ཚེ་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དབུས༔ སྐུའམ་ཡང་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་དང༔ གསེར་གྱིས་སྙིང་པོ་བྲིས་དང་རིན་ཆེན་སྨན༔ སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་ཕྱི་ནང་མཚམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་རྟོག་པས་ཕྱེས༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འབྱོར་པ་སྐྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ༔ རིན་འབྱུང་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་བའི༔ མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ བཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ མོས་གུས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་སོགས། ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཛཾ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པས་འགྲོ་ལ་རྟག་སྐྱོང་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་པས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས༔ འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཏེར་རྙེད༔ ལོ་ཏོག་དང་རྩྭ་འབྲས་བུ་ལེགས་པ༔ དར་ཕྱར་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ རོལ་མོ་བསྒྲགས་པ༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ཡི་རྗེས་གནང་ནི༔ ྈྈྈ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཡི་དམ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདིས༔ བརྩེ་བས་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་ལ༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་ལམ་ཡིན་ནོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་བསྐྱེད༔ གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྫོགས་པའི་རྗེས༔ མཎྜལ་འདེགས་ཏེ་ཞུ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་རིན་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ལྷ༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་གྱིས༔ འབད་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ༔ གང་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་བཞིན་སྤྲུལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ནོར་བདག་ཏུ༔ སྐུར་བཞེངས་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཛཾ༔ ཛཾ་ལྷའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ༔ རོལ་ཅིག་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ དཔལ་ལ་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔ ཛཾ༔ ཛཾ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔ ནུས་པ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུན་དབབ་འདི༔ སྤྱོད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ སྒྲུབ་དང་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་དབང༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཛཾ༔ སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདངས༔ མཚན་མས་སྒྲིབ་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འཕྲོ་འདུའི་བཅུད་ལོངས་མ་ཡེངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཏད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དོན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལའི༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གནང་འཇུག་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀརྨ་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཎྜལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ རྗེས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཆགས་མེད་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་བརྩོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲུང་མ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་ཟུངས་ལ་གཏད་རྒྱའི་གནད་དུ་སྣུན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །ལྕགས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་པར་ཁོལ་རི་ནས་དགེའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).