Difference between revisions of "Terdzo-WI-020"
(10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WI-020 | |pagename=Terdzo-WI-020 | ||
− | |fulltitletib= | + | |fulltitletib=བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཕ་མཚུན་གཡང་འགུགས་ |
|fulltitle=bla ma nor lha'i pha mtshun g.yang 'gugs | |fulltitle=bla ma nor lha'i pha mtshun g.yang 'gugs | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma nor lha'i pha mtshun g.yang 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 309-310. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma nor lha'i pha mtshun g.yang 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 309-310. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | + | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa |
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
− | |sourcerevealertib= | + | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ |
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
− | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | + | |tibgenre=Prosperity Riddle Rituals - gyang 'gugs, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=bla ma nor lha; | |deity=bla ma nor lha; | ||
− | |cycle=bla | + | |cycle=nor sgrub rin chen bum bzang |
− | | | + | |cycletib=ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ |
+ | |parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
+ | |parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=50 | |volumenumber=50 | ||
Line 58: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
+ | <onlyinclude> | ||
+ | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
+ | བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཕ་མཚུན་གཡང་འགུགས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ནོར་ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས། །ཕ་མཚུན་གཡང་འགུགས་བྱ་འདོད་ན། །ལུག་མགོ་ལ་སོགས་མཚུན་རྟེན་བསག །དམིགས་བཟླས་གྱེར་དབྱངས་འདི་ལྟར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོ༷ག་མཆོ༷ག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི༷ཿ ཧྲཱི༷ཿལས་འོད་འཕྲོ༷ས་འཕྲོ༷ས་པས་ཕ་མཚུན་གཡ༷ང་། །གཡ༷ང་རྫས་སྒྲུབ་རྟེན༷་རྟེན༷་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ༷། །ཚེ༷་བསོད་དཔལ་འབྱོ༷ར་འབྱོ༷ར་དྲུག་རྒྱས་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཕ་མཚུན་རིགས་ཀྱི་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །རིགས་བཞིའི་ནོར་བདག་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞིའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་ལྷ། །རང་རང་རིགས་མཐུན་ཕ་མཚུན་དཔལ་གཡང་ཁུག །གསེར་དངུལ་ཅང་ཤེས་ཟས་གོས་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས། །བང་མཛོད་འབྲུ་ནོར་ཟས་གོས་ཕྱུགས་གཡང་ཁུག །སྒོ་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོས། །ཕ་མེས་མཚུན་གྱི་གཡང་སྒོ་ར་བ་སྡོམས། །རྒྱལ་བུ་མཐིང་གེ་ལ་སོགས་ཕ་ཡི་མཚུན། །འོད་ལྡན་འབར་མ་ལ་སོགས་མ་ཡི་གཉེན། །གདོང་ལྷ་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ལ་སོགས་དགྲ་བླའི་དཔུང་། །སྤྲེའུ་བྲག་སྲིན་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས། །མིའུ་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་གྲོལ་བའི་ཕུགས། །ཕྱྭ་རྨུ་གཙུག་གསུམ་བོན་ལ་སྔ་བའི་མཚུན། །ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་ཡུལ་མི་སྐྱེས་པའི་ལྷ། །ཕ་མཚུན་དགྲ་བླའི་ཚོགས་རྣམས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་མ་བྲོས་མ་འཁྱམ་པར། །ཕ་མེས་མཚུན་གྱི་ཕྱྭ་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས། །བསྟན་ལ་གུས་པའི་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། ཁ་འཛིན་སྡོངས་གྲོགས་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཅིག །སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་སོལ། །ཕ་མཚུན་སྔ་རབས་དར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་འདུལ་འཛིན་རྒན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
+ | </div></onlyinclude> | ||
+ | {{TsagliCall}} | ||
+ | <headertabs/> | ||
+ | == Footnotes == | ||
+ | <references/> | ||
+ | ==Other Information== | ||
+ | {{Footer | ||
}} | }} |
Latest revision as of 14:10, 17 January 2019
བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཕ་མཚུན་གཡང་འགུགས་
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Nor sgrub rin chen bum bzang)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 50 (ཝི) / Pages 309-310 / Folios 1a1 to 1b3
བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཕ་མཚུན་གཡང་འགུགས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ནོར་ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས། །ཕ་མཚུན་གཡང་འགུགས་བྱ་འདོད་ན། །ལུག་མགོ་ལ་སོགས་མཚུན་རྟེན་བསག །དམིགས་བཟླས་གྱེར་དབྱངས་འདི་ལྟར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོ༷ག་མཆོ༷ག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི༷ཿ ཧྲཱི༷ཿལས་འོད་འཕྲོ༷ས་འཕྲོ༷ས་པས་ཕ་མཚུན་གཡ༷ང་། །གཡ༷ང་རྫས་སྒྲུབ་རྟེན༷་རྟེན༷་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ༷། །ཚེ༷་བསོད་དཔལ་འབྱོ༷ར་འབྱོ༷ར་དྲུག་རྒྱས་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཕ་མཚུན་རིགས་ཀྱི་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །རིགས་བཞིའི་ནོར་བདག་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞིའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་ལྷ། །རང་རང་རིགས་མཐུན་ཕ་མཚུན་དཔལ་གཡང་ཁུག །གསེར་དངུལ་ཅང་ཤེས་ཟས་གོས་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས། །བང་མཛོད་འབྲུ་ནོར་ཟས་གོས་ཕྱུགས་གཡང་ཁུག །སྒོ་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོས། །ཕ་མེས་མཚུན་གྱི་གཡང་སྒོ་ར་བ་སྡོམས། །རྒྱལ་བུ་མཐིང་གེ་ལ་སོགས་ཕ་ཡི་མཚུན། །འོད་ལྡན་འབར་མ་ལ་སོགས་མ་ཡི་གཉེན། །གདོང་ལྷ་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ལ་སོགས་དགྲ་བླའི་དཔུང་། །སྤྲེའུ་བྲག་སྲིན་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས། །མིའུ་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་གྲོལ་བའི་ཕུགས། །ཕྱྭ་རྨུ་གཙུག་གསུམ་བོན་ལ་སྔ་བའི་མཚུན། །ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་ཡུལ་མི་སྐྱེས་པའི་ལྷ། །ཕ་མཚུན་དགྲ་བླའི་ཚོགས་རྣམས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་མ་བྲོས་མ་འཁྱམ་པར། །ཕ་མེས་མཚུན་གྱི་ཕྱྭ་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས། །བསྟན་ལ་གུས་པའི་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། ཁ་འཛིན་སྡོངས་གྲོགས་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཅིག །སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་སོལ། །ཕ་མཚུན་སྔ་རབས་དར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་འདུལ་འཛིན་རྒན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།