Difference between revisions of "Terdzo-WI-015"

(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
 
(15 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-WI-015
 +
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱེད་
 +
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i skong ba 'dod 'byung nor bu'i gter 'byed
 +
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i skong ba 'dod 'byung nor bu'i gter 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 211-213. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Khyentse, Dilgo
 +
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
 +
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=bla ma nor lha;
|volumenumber= 50
+
|cycle=nor sgrub rin chen bum bzang
|textnuminvol= 15
+
|cycletib=ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་
}}{{Header}}
+
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
 
+
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
 +
|language=Tibetan
 +
|volumenumber=50
 +
|volnumtib=༥༠
 +
|volyigtib=ཝི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=15
 +
|pagenumbers=211-213
 +
|totalpages=3
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2a5
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=skong ba
 +
|versonotes=gter mdzod rgyas las mchog gling bla ma nor lha
 +
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ནས་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ཏེ། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱྭ་གཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཞབས་རིམ་སྐབས། འདི་ལྟར་བྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག་
 +
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
 +
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa'ang kun mkhyen brtse ba chen po 'jam mgon bla ma yongs rdzogs bstan 'gro'i dpung gnyen mchog nas rin chen sman gyi nor bu 'jig rten gsum gyi grangs ldan bcas te/_dpal na len+d+ra gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzims spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du phywa g.yang chos kyi 'byor pa spel ba'i zhabs rim skabs/_'di ltar bri bar 'os pa'i bka' bstsal pa bzhin bkra shis dpal 'byor rin chen myu gu rtsal gyis bris pa 'dis kyang bstan 'gro'i dge mtshan 'phel rgyas brtan pa'i rten 'byung du gyur cig
 +
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
 +
|pdflink=File:Terdzo-WI-015.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=5/30/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
 
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཞིང་། །བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེའི། །དཔག་ཡས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལས། །རིན་ཆེན་ས་གཞིར་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་བརྩེགས། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་འོད་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་ལས་ལྷ་ཡི་གཡང་། །བསྟོད་བསྔགས་འབྲུག་ལྡིར་འདོད་དགུའི་ཆར་བཟང་འབེབ། །ཕྱོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་རི་བོ་གཏེར་གྱི་ཁུངས། །ཟས་གོས་དབྱིག་དང་རྟ་ནོར་གནོད་གནས་དབང་། །འབྲུ་སྣ་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་མ་རྨོས་སྙེ་མས་ཁེངས། །བཀོད་ལེགས་སྐྱེད་ཚལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མཚོ། །ཀླུ་དབང་འཁོར་བཅས་རྩེ་ཞིང་གཙུག་ནོར་དང་། །གདེངས་ཀ་ཀླུ་གཡང་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་དཔལ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་འཇའ་འོད་བར་སྣང་ཁྱབ། །དགེ་ལེགས་དཔལ་སྤེལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། །ཚེ་ནོར་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་མཛེས་པ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་འདིས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཞེས། །རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གསུང་དང་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ། །འཁོར་གྱི་ཛམ་ལྷ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རིགས་ཀྱི། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུ་སྩོལ། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་སེམས་མ་ནོར་གྱི་རྒྱུན། །རིག་བྱེད་ངལ་བསོས་བུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་འདོད་རྒུའི་གཡང་། །ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བཻ་ར་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནོར་དབྱིག་ཅང་ཤེས་ཟས་གོས་ནོར་ཕྱུགས་གཡང་། །འཕེལ་རྒྱས་མི་ཟད་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་དཔུང་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་དཔལ་དང་ལེགས་པ་ཀུན་སྡུས་ལ། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག །བརྟན་མ་ཁྱུང་བཙུན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོངས་འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་བསྐངས་མཐུས། །སེར་སྣའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་བསགས་འཁྲུལ་པའི་ནོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སྐྱོངས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྦྱིན་བདག་བཅས། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། །བསྟན་འགྲོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ནས་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ཏེ། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱྭ་གཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཞབས་རིམ་སྐབས། འདི་ལྟར་བྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
 
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཞིང་། །བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེའི། །དཔག་ཡས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལས། །རིན་ཆེན་ས་གཞིར་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་བརྩེགས། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་འོད་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་ལས་ལྷ་ཡི་གཡང་། །བསྟོད་བསྔགས་འབྲུག་ལྡིར་འདོད་དགུའི་ཆར་བཟང་འབེབ། །ཕྱོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་རི་བོ་གཏེར་གྱི་ཁུངས། །ཟས་གོས་དབྱིག་དང་རྟ་ནོར་གནོད་གནས་དབང་། །འབྲུ་སྣ་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་མ་རྨོས་སྙེ་མས་ཁེངས། །བཀོད་ལེགས་སྐྱེད་ཚལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མཚོ། །ཀླུ་དབང་འཁོར་བཅས་རྩེ་ཞིང་གཙུག་ནོར་དང་། །གདེངས་ཀ་ཀླུ་གཡང་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་དཔལ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་འཇའ་འོད་བར་སྣང་ཁྱབ། །དགེ་ལེགས་དཔལ་སྤེལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། །ཚེ་ནོར་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་མཛེས་པ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་འདིས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཞེས། །རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གསུང་དང་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ། །འཁོར་གྱི་ཛམ་ལྷ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རིགས་ཀྱི། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུ་སྩོལ། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་སེམས་མ་ནོར་གྱི་རྒྱུན། །རིག་བྱེད་ངལ་བསོས་བུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་འདོད་རྒུའི་གཡང་། །ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བཻ་ར་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནོར་དབྱིག་ཅང་ཤེས་ཟས་གོས་ནོར་ཕྱུགས་གཡང་། །འཕེལ་རྒྱས་མི་ཟད་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་དཔུང་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་དཔལ་དང་ལེགས་པ་ཀུན་སྡུས་ལ། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག །བརྟན་མ་ཁྱུང་བཙུན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོངས་འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་བསྐངས་མཐུས། །སེར་སྣའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་བསགས་འཁྲུལ་པའི་ནོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སྐྱོངས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྦྱིན་བདག་བཅས། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། །བསྟན་འགྲོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ནས་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ཏེ། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱྭ་གཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཞབས་རིམ་སྐབས། འདི་ལྟར་བྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
</onlyinclude>
 
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 15:47, 8 January 2019



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱེད་

thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i skong ba 'dod 'byung nor bu'i gter 'byed

by  དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Nor sgrub rin chen bum bzang)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 50 (ཝི) / Pages 211-213 / Folios 1a1 to 2a5

[edit]

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཞིང་། །བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེའི། །དཔག་ཡས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལས། །རིན་ཆེན་ས་གཞིར་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་བརྩེགས། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་འོད་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་ལས་ལྷ་ཡི་གཡང་། །བསྟོད་བསྔགས་འབྲུག་ལྡིར་འདོད་དགུའི་ཆར་བཟང་འབེབ། །ཕྱོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་རི་བོ་གཏེར་གྱི་ཁུངས། །ཟས་གོས་དབྱིག་དང་རྟ་ནོར་གནོད་གནས་དབང་། །འབྲུ་སྣ་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་མ་རྨོས་སྙེ་མས་ཁེངས། །བཀོད་ལེགས་སྐྱེད་ཚལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མཚོ། །ཀླུ་དབང་འཁོར་བཅས་རྩེ་ཞིང་གཙུག་ནོར་དང་། །གདེངས་ཀ་ཀླུ་གཡང་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་དཔལ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་འཇའ་འོད་བར་སྣང་ཁྱབ། །དགེ་ལེགས་དཔལ་སྤེལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། །ཚེ་ནོར་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་མཛེས་པ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་འདིས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཞེས། །རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་གསུང་དང་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ། །འཁོར་གྱི་ཛམ་ལྷ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རིགས་ཀྱི། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུ་སྩོལ། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་སེམས་མ་ནོར་གྱི་རྒྱུན། །རིག་བྱེད་ངལ་བསོས་བུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་འདོད་རྒུའི་གཡང་། །ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བཻ་ར་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནོར་དབྱིག་ཅང་ཤེས་ཟས་གོས་ནོར་ཕྱུགས་གཡང་། །འཕེལ་རྒྱས་མི་ཟད་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་དཔུང་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་དཔལ་དང་ལེགས་པ་ཀུན་སྡུས་ལ། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག །བརྟན་མ་ཁྱུང་བཙུན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོངས་འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བདེ་ཆེན་འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་བསྐངས་མཐུས། །སེར་སྣའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་བསགས་འཁྲུལ་པའི་ནོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སྐྱོངས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྦྱིན་བདག་བཅས། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། །བསྟན་འགྲོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །སྣང་བ་དམ་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ནས་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ཏེ། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱྭ་གཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཞབས་རིམ་སྐབས། འདི་ལྟར་བྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).