Difference between revisions of "Terdzo-WI-010"
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
|||
(3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ | |fulltitletib=གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ | ||
|fulltitle=gu ru skyes mchog tshul bzang gi nor sgrub rin chen bum bzang gi brgyud 'debs byin rlabs 'dod dgu'i char 'beb | |fulltitle=gu ru skyes mchog tshul bzang gi nor sgrub rin chen bum bzang gi brgyud 'debs byin rlabs 'dod dgu'i char 'beb | ||
− | |citation=[[ | + | |citation=[[Khyentse, Dilgo]]. gu ru skyes mchog tshul bzang gi nor sgrub rin chen bum bzang gi brgyud 'debs byin rlabs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 159-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | |author= | + | |author=Khyentse, Dilgo |
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
− | |deity=bla ma nor lha; nor sgrub rin chen bum bzang | + | |deity=bla ma nor lha; |
− | | | + | |cycle=nor sgrub rin chen bum bzang |
− | | | + | |cycletib=ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ |
+ | |parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
+ | |parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=50 | |volumenumber=50 | ||
Line 44: | Line 46: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
− | = Tibetan Text | + | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> |
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་རྒུད་སེལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་། །སྨིན་གྲོལ་བཀའ་བབས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཏེར་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་རྩལ། །རིགས་མཆོག་རྣམ་བཞི་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་བཞི། །བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལམ་བཟང་གིས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །ཚོགས་ཟུང་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་ལྷ་ལུང་གི་དགེ་སྦྱོང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་རྒུད་སེལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་། །སྨིན་གྲོལ་བཀའ་བབས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཏེར་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་རྩལ། །རིགས་མཆོག་རྣམ་བཞི་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་བཞི། །བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལམ་བཟང་གིས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །ཚོགས་ཟུང་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་ལྷ་ལུང་གི་དགེ་སྦྱོང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | |||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 15:42, 8 January 2019
གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Nor sgrub rin chen bum bzang)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 50 (ཝི) / Pages 159-160 / Folios 1a1 to 1b2
གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་རྒུད་སེལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་། །སྨིན་གྲོལ་བཀའ་བབས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཏེར་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་རྩལ། །རིགས་མཆོག་རྣམ་བཞི་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་བཞི། །བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལམ་བཟང་གིས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །ཚོགས་ཟུང་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་ལྷ་ལུང་གི་དགེ་སྦྱོང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།