Terdzo-WA-015

The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.

Download PDF

ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་

tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi las byang 'chi med 'dod 'jo

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ (Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus)
parent cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 251-265 / Folios 1a1 to 8a5

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi las byang 'chi med 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 251-265. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་
Parent Cycle	Zab chos rig 'dzin thugs thig ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་ཟེར་སྙིང་ལ་ཞུགས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཀུནྡ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས། གཏེར་གཞུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལུང་རྣམས་དང་མཐུན་པར་དབུ་རུ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབུ་མཛད་ངག་དབང་བཟོད་པའོ། །འདིས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	de ltar 'chi med yang snying kun 'dus kyi las byang 'di ni slob dpon mtsho skyes rdo rje'i thugs rje'i zla zer snying la zhugs pas blo gros kyi kun+da cung zad 'dzum pa rig 'dzin gter bdag gling pas/_gter gzhung gi sgrub thabs gud du sbas pa'i man ngag gi rjes su gnang ba'i lung rnams dang mthun par dbu ru gru 'dzin gyi pho brang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni sdom brtson 'dul ba 'dzin pa dbu mdzad ngag dbang bzod pa'o/_/'dis 'gro kun 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod smin gling tshe sgrub yang snying kun 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འོད་མཚན་རབ་འབར་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཡིས། །འཆི་བདག་མུན་པ་མཐར་མཛད་མགོན་དེ་དང་། །གཉིས་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་། །སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་ལ་རྟག་བརྟན་གསོལ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྲེ་ཞིང་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པས་འདི་ཉིད་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའམ་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་་་་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དུང་ཞལ་གཟུངས་རྡོོར་དང་བཅས་པ་བཞག །སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ན་བུམ་པའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཚེའི་རིལ་བུས་གང་བར་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་དང་མེ་ལོང་ལ་གཟུངས་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། གང་གི་ཚེ་ཡང་། དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་འབྲང་། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། བྱང་དུ་ཚེ་ཆང་། གཞན་ཡང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། གཏོར་མ་སོགས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ལས། །སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྔམ་བརྗིད་འབར་བ་དཔལ་གྱི་སྐུ །ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆེ་བཙན་འབར་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་ཚོགས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །གནས་འདིར་དབང་སྐུར༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གནས་འདིར་དབང་སྐུར༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས། །གནས་འདིར་དབང་སྐུར༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གནས་འདིར་དབང་སྐུར༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ནས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །གནས་འདིར་དབང་སྐུར༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དེ་དབུས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡིད་འོང་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཕུང་པོར་འབར། །ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་སྟེང༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ན་ཆུང་ཡིད་འོང་གཟུགས། །འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཕྱི་རོལ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི༔ འདིར་གཤེགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་གསལ་གཡས་སྐོར་དུ༔ རང་སྒྲས་འཁོར་ཞིང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་ཀུན༔ འུབ་བསྡུས་བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་སོ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ལྷོར་མཱ་ལེ་མ་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་མ་ལྗང་གུ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། མེར་དྷཱུ་པེ་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཁང་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དུང་ཆོས་འཛིན་པ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ལྷའི་ན་ཆུང་ལང་ཚོ་གསར་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས། །གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་བཞེངས་ནས་ནི། །སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་སོགས། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྭངས་བསིལ་རྙོག་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད༴ པཱ་དྱཾ༴ ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད༴ པུཥྤེ༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད༴ དྷཱུ་པེ༴ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་སོགས། །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཙནྡན་གུར་གུམ་ཆུ་རྒྱུན་སོགས། །དྲི་ཆབ་ཇི་སྙེད༴ གནྡྷེ༴ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སོགས། །ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་གླུ་དབྱངས་སོགས། །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞིང་འདི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲཱ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲཱ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཆོག །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདིས། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་མཆོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ༴ བཅོམ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ མ་ཧཱ་པཉྩ༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་མྱང་། བསྟོད་པ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེ་བ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་མཛེས་པདྨ་ཟླ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྣང་བ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ལས་རྣམ་རོལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །མཛེས་སྡུག་ལང་ཚོའི་འོད་ཆགས་དཔལ་མོའི་གཟུགས། །ལྷ་རྫས་གོས་རྒྱན་འཆང་བའི་སེམས་མ་མཆོག །འཆི་མེད་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྩོལ་བརྒྱད་ལ་བསྟོད། །ཚད་མེད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གར་གྱི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །གཞལ་ཡས་སྒོ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཞི། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ དམར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར། །སླར་ཡང་རང་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །ལྷ་ཚོགས་དྭངས་མའི་སྲོག་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྟོང་གསུམ་ཚེ་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཀུན། །འུབ་བསྡུས་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་པར་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ནི། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ།་་་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྡུས། །ཚེ་ཡི་རྫས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ལཱ་སྱེ་མ། །དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་མཱ་ལེ་མ། །སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་གཱིརྟི་མ། །དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །བྱང་གི་ཚེ་བདག་ནཱིརྟི་མ། །ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ཤར་ལྷོའི་ཚེ་བདག་དྷཱུ་པེ་མ། །དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ལྷོ་ནུབ་ཚེ་བདག་པུཥྤེ་མ། །སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ནུབ་བྱང་ཚེ་བདག་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། བྱང་ཤར་ཚེ་བདག་གཱནྡྷེ་མ། །ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ། །གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ལ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུགས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རང་ལུས་ལ་སྦ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་རྣམས། །ལྷ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི། །ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། །དེ་ཉིད་བདག་ཐིམ་ཚེ་བཅུད་ཀྱི། །དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན། །སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་སྦ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསྒོམ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་འཁོར་བྱིན་བརླབ་ནས། ལྷག་མ་སྦྱིན་པའི་བར་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་། སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཚེ་ཟན་གཡས་སྐོར་དང་། ཚེ་ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་རོལ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན། རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཆུ་བོར་གཤེགས་ཤིང་མེད་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་ཟེར་སྙིང་ལ་ཞུགས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཀུནྡ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས། གཏེར་གཞུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལུང་རྣམས་དང་མཐུན་པར་དབུ་རུ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབུ་མཛད་ངག་དབང་བཟོད་པའོ། །འདིས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).