Difference between revisions of "Terdzo-WA-008"

(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(13 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-WA-008
 +
|fulltitletib=འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་
 +
|fulltitle='chi med tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las glud rabs lha'i gaN De
 +
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. 'chi med tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las glud rabs lha'i gaN De. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 165-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author='jam mgon kong sprul
 +
|sourcerevealer='ja' tshon snying po
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=tshe dpag med
|volumenumber= 20
+
|cycle=tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus
|textnuminvol= 8
+
|cycletib=ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
 
+
|volumenumber=20
 +
|volnumtib=༢༠
 +
|volyigtib=
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=8
 +
|pagenumbers=165-174
 +
|totalpages=10
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=5b5
 +
|totalfolios=5
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=glud rabs
 +
|versonotes=gter mdzod 'ja' tshon tshe sgrub gnam lcags rdo rje
 +
|colophontib=ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པ་པདྨ་གར་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ལ་གོང་གཤམ་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
 +
|colophonwylie=zhes pa'ang sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pa pad+ma gar dbang gis gter gzhung la gong gsham gsal byed du bgyis pa dge legs 'phel
 +
|pdflink=File:Terdzo-WA-008.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2015/11/30
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
 
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་བཞུགས་སོ། །
 
༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་ངར་ཕྱེའི་མི་གཟུགས་གཏང་བ་ལ། གླུད་བསྔོ་གཙོར་བཏོན་པ་དང་། མདོས་ཟོར་གཞན་གྱི་ཞར་བྱུང་དུ་གླུད་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གཉིས། སྔ་མ་ལའང་གླུད་མདོས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་དང་ཡས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གཙོར་བཏོན་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་གླུད་རྐྱང་ཙམ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བན་བོན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་པའི་འདྲ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རབ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། འབྲིང་རྐང་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལ་ལུང་ཏང་མིག །ཟེར་མོའི་སྒྲོའི་སྐྲ་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་འཛོམ་ན་ལེགས། མ་འཛོམ་ནའང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཙམ་འདྲེས་དགོས་ཤིང་། ཞྭ་གོས་ལྷམ་དང་རྒྱན་སོགས་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱས་པའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བལ་ཚོན་ནམ་བྱ་སྤུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕོ་ཏང་མདའ་བཀྲ །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མོ་ཏང་འཕང་བཀྲ །མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་དང་། ཕོ་ལ་སྟག་པ་སོགས་ཕོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་གཟུག །མོ་ལ་གླང་མ་སོགས་མོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར། ཁལ་བཀལ། གཏོར་ཆུང་། འབྲང་རྒྱས། ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། མདུན་དུ་མར་མེ། གཞན་ཡང་དར་རས་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་རིན་ཆེན་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་སྣོད་གཙང་མར་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཞག །ནད་པ་དང་། འཆི་བསླུ། གྲིབ་གླུད་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་གླུད་ལ་བསྲེ། སུན་ཟློག་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཀྱི་དྲི་ཁུ་འདྲེས་མི་རུང་། བླ་གླུད་ལའང་རུང་མི་རུང་གཉིས་ཡོད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ། གླུད་རྐྱང་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཤིང་སོགས་རྣམས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཏང་ཡང་ལེགས་མོད། གོང་དུ་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་སུ་སོང་བའི་སྐབས་ལྟ་བུར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ། ཆབ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ངར་གྱི་མི། །མུ་ཏིག་ཀླད་པ་ལུང་ཏང་མིག །བྱེ་རུའི་ལྗགས་ལ་མགྲོན་བུའི་སོ། །ཟེར་མང་སྐྲ་ལ་བསྭེ་ཡི་ཤ །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣའི་ཁོག་བཅུད་ཅན། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་མཁལ་སྲན་མཁལ། །གླ་སྒང་གྲོད་པ་དར་སྣའི་ལྤགས། །ལག་གཡས་གསེར་ལ་ལག་གཡོན་དངུལ། །རྐང་གཡས་ཟངས་ལ་གཡོན་པ་དངུལ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་འཕྲོ། །སྨྲ་མཁས་ལྗག་ལྗག་འགྲོས་ལྡེམ་ལྡེམ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཕྲུག་འདྲ། །ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཡོག་འཁོར་རྟ་ཕྱུགས་ས་གཞི་གང་། །ཆངས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་ལྡན། །སྒང་ལྔ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །གཤོང་དྲུག་རིགས་དྲུག་རེ་བ་སྐོང་། །འབུར་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ལོ་བདུད་ཚིམ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྷྲཱུྃ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་གྱིས་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབ། །ཧྲཱིཿཡིས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན། །ཨཱཿཡིས་གདོན་རིགས་བྱམས་སེམས་ལྡན། ཁཾ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབས། །ཧཱུྃ་གིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སངས། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོགས་བདེན་བརྗོད་ཀྱང་བྱས་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་ཏེ་དབྱངས་སུ་བྱའོ། །ཀྱཻ༔ དང་པོ་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་ཀྱི་དེ་ནི་རབས་སྨོས་ན༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་གནམ་ཡང་ཡིན༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་ཡང་ཡིན༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ རྒྱ་ཡུལ་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲི་སྒོར་འཁྲུངས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ མོན་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བརྔོ་ཞིང་བཏགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ མོན་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བརྔོ་འམ་དེ་ནི་མ་བརྔོས་ན༔ རྒྱ་སླང་མོན་སླང་ནང་དུ་བརྔོས༔ མོན་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བཏག་གམ་དེ་ནི་མ་བཏག་ན༔ རྒྱ་བཏག་མོན་བཏག་ཁ་ལ་བཏགས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་བསྲེས་ནས༔ མི་དང་མཉམ་པའི་གླུད་དུ་བྱས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གླུད་ནི་ངར་གླུད་ལ༔ ཤ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ བསྭེ་ལ་ཤ་ཡང་བྱས༔ ཁྲག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མཚལ་ཆེན་ལྕོག་ལས་བྱས༔ རུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ དཔལ་ཆེན་དུང་ལ་བྱས༔ ལྤགས་པ་མ་མཆིས་ན༔ གྲུམ་ཤུན་ལྤགས་ལ་བྱས༔ སྙིང་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཞོ་ཤའི་སྙིང་དུ་བྱས༔ གློ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གླ་གོར་ཞོ་ཤས་བྱས༔ མཆིན་པ་མ་མཆིས་ན༔ བ་མཆིན་སྨུག་པོས་བྱས༔ མཚེར་པ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་སྲན་བྱིའུས་བྱས༔ མཁལ་མ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་མ་ཞོ་ཤས་བྱས༔ རྒྱུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ ཐང་དཀར་སྤུ་རྒྱུས་བྱས༔ རྩ་རྒྱུས་མ་མཆིས་ན༔ པུ་ཤེལ་རྩེ་ལ་བྱས༔ སོ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མགྲོན་བུའི་སོ་ཡང་བྱས༔ ལྕེ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལེ་བརྒན་དར་ལ་བྱས༔ མིག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལུང་ཐང་མིག་ཏུ་བྱས༔ སྣ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟངས་མའི་སྣ་རུ་བྱས༔ རྣ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གྲོ་གའི་རྣ་བ་བྱས༔ སྐྲ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟེར་མོའི་སྤུ་ལ་བྱས༔ དབུགས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བྱས༔ དྲོད་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་བྱས༔ སེམས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པས་བྱས༔ ཡན་ལག་མ་མཆིས་ན༔ དབང་པོ་ལག་པས་བྱས༔ རིན་ཆེན་ངར་གླུད་འདི་ཡི་ནི༔ ཕྲག་པ་གཡས་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་གསེར་ལ་བྱས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་དངུལ་ལས་བྱས༔ རྐང་པ་གཡས་པ་ནི༔ ཐབས་ཆེན་ལྕགས་ལ་བྱས༔ རྐང་པ་གཡོན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཟངས་ལ་བྱས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ན་རེ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ལ༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་སོང་ཞིག་གསུངས༔ ངར་གླུད་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་ཡོད༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཞིག་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཚུར་ཉོན་དང༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ཡོན་ཏན་བགྲང་ན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དེ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དེ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡོན་ཟངས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་དེ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་གྱི་གླུད་དུ་སོང༔ ཞལ་རས་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་སོང༔ སྨྲ་བ་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མི་ཆུང་དེ་ནི་ཐོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ འགྲོ་ན་སྟབས་སྡུག་ཁྲིགས་སེ་འགྲོ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཆས་ཏེ་འགྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངར་གླུད་མི་སྐད་ཐོལ་གྱིས་སྨྲོས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་བཏང་བ་ལགས༔ མི་དང་གླུད་དུ་བརྗེ་བར་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཅིག་གླེང་བ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཞལ་ན་རེ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ མི་དང་གླུད་གཉིས་བརྗེ་འོ་ཟེར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྱེས་ཏེ་སོང༔ ཧཱུྃཿ སྔོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་གླུད༔ མཚམས་མེད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས༔ མ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ཡིས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མ་མོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མི་དགེ་མི་རུངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་ཚད་དུ་བྱས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃཿ དེ་རིང་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ནི༔ སྐུ་གླུད་དར་ཟབ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནས༔ མ་ཡམས་བརྟན་མ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིད་པར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིད་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་གླུད་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་རྣམས་སུ༔ གནོད་ཅིང་འགལ་བ་མ་མཛད་ཅིག༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ གདམས་པ་ཀློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགས༔ བརྩམས་པ་བཤོལ་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་ད་འབུལ་ལོ༔ བྱ་བས་སྤུ་མཚར་ད་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༔ ཤ་ཡི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྲག་གི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རུས་པའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེ་མ་མཛད་པར༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཀྲོལ་ཏེ༔ དམིགས་པ་དག་གིས་འབུལ་ཡང་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཁྲུལ་ཅིག༔ གསེར་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེ་མེད༔ ཆང་བས་དེ་ནི་ངོ་ཆེ་མེད༔ འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་རིན་ཆེན་གླུད་འབུལ་ལོ༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ རིན་ཆེན་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ༔ བསྔོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན༔ ང་ནི་ཡུལ་གྱི་སྔགས་པ་ཡིན༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟོད་ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར༔ གཅིག་གིས་གཅིག་སྨོད་རོག་པོའི་རྫ་ལས་ནག༔ ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར་བར་མཛོད༔ རོག་པོའི་རྫ་ལས་མ་ནག་ཅིག༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནད་པ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་གོང་གི་ཤའི་གླུད་དུ་སོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས་མདོས་མདུན་དུ་བསྐྱལ། མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་ཡང་གཏང་བའི་སྐབས་གླུད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་བོར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། གླུད་བསྔོ་རྐྱང་པ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་ལོ་བདུད་དམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་བོར་རོ། །འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པ་པདྨ་གར་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ལ་གོང་གཤམ་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</div>
+
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་ངར་ཕྱེའི་མི་གཟུགས་གཏང་བ་ལ། གླུད་བསྔོ་གཙོར་བཏོན་པ་དང་། མདོས་ཟོར་གཞན་གྱི་ཞར་བྱུང་དུ་གླུད་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གཉིས། སྔ་མ་ལའང་གླུད་མདོས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་དང་ཡས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གཙོར་བཏོན་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་གླུད་རྐྱང་ཙམ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བན་བོན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་པའི་འདྲ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རབ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། འབྲིང་རྐང་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལ་ལུང་ཏང་མིག །ཟེར་མོའི་སྒྲོའི་སྐྲ་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་འཛོམ་ན་ལེགས། མ་འཛོམ་ནའང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཙམ་འདྲེས་དགོས་ཤིང་། ཞྭ་གོས་ལྷམ་དང་རྒྱན་སོགས་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱས་པའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བལ་ཚོན་ནམ་བྱ་སྤུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕོ་ཏང་མདའ་བཀྲ །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མོ་ཏང་འཕང་བཀྲ །མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་དང་། ཕོ་ལ་སྟག་པ་སོགས་ཕོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་གཟུག །མོ་ལ་གླང་མ་སོགས་མོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར། ཁལ་བཀལ། གཏོར་ཆུང་། འབྲང་རྒྱས། ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། མདུན་དུ་མར་མེ། གཞན་ཡང་དར་རས་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་རིན་ཆེན་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་སྣོད་གཙང་མར་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཞག །ནད་པ་དང་། འཆི་བསླུ། གྲིབ་གླུད་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་གླུད་ལ་བསྲེ། སུན་ཟློག་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཀྱི་དྲི་ཁུ་འདྲེས་མི་རུང་། བླ་གླུད་ལའང་རུང་མི་རུང་གཉིས་ཡོད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ། གླུད་རྐྱང་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཤིང་སོགས་རྣམས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཏང་ཡང་ལེགས་མོད། གོང་དུ་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་སུ་སོང་བའི་སྐབས་ལྟ་བུར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ། ཆབ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ངར་གྱི་མི། །མུ་ཏིག་ཀླད་པ་ལུང་ཏང་མིག །བྱེ་རུའི་ལྗགས་ལ་མགྲོན་བུའི་སོ། །ཟེར་མང་སྐྲ་ལ་བསྭེ་ཡི་ཤ །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣའི་ཁོག་བཅུད་ཅན། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་མཁལ་སྲན་མཁལ། །གླ་སྒང་གྲོད་པ་དར་སྣའི་ལྤགས། །ལག་གཡས་གསེར་ལ་ལག་གཡོན་དངུལ། །རྐང་གཡས་ཟངས་ལ་གཡོན་པ་དངུལ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་འཕྲོ། །སྨྲ་མཁས་ལྗག་ལྗག་འགྲོས་ལྡེམ་ལྡེམ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཕྲུག་འདྲ། །ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཡོག་འཁོར་རྟ་ཕྱུགས་ས་གཞི་གང་། །ཆངས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་ལྡན། །སྒང་ལྔ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །གཤོང་དྲུག་རིགས་དྲུག་རེ་བ་སྐོང་། །འབུར་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ལོ་བདུད་ཚིམ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྷྲཱུྃ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་གྱིས་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབ། །ཧྲཱིཿཡིས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན། །ཨཱཿཡིས་གདོན་རིགས་བྱམས་སེམས་ལྡན། ཁཾ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབས། །ཧཱུྃ་གིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སངས། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོགས་བདེན་བརྗོད་ཀྱང་བྱས་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་ཏེ་དབྱངས་སུ་བྱའོ། །ཀྱཻ༔ དང་པོ་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་ཀྱི་དེ་ནི་རབས་སྨོས་ན༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་གནམ་ཡང་ཡིན༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་ཡང་ཡིན༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ རྒྱ་ཡུལ་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲི་སྒོར་འཁྲུངས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ མོན་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བརྔོ་ཞིང་བཏགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ མོན་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བརྔོ་འམ་དེ་ནི་མ་བརྔོས་ན༔ རྒྱ་སླང་མོན་སླང་ནང་དུ་བརྔོས༔ མོན་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བཏག་གམ་དེ་ནི་མ་བཏག་ན༔ རྒྱ་བཏག་མོན་བཏག་ཁ་ལ་བཏགས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་བསྲེས་ནས༔ མི་དང་མཉམ་པའི་གླུད་དུ་བྱས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གླུད་ནི་ངར་གླུད་ལ༔ ཤ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ བསྭེ་ལ་ཤ་ཡང་བྱས༔ ཁྲག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མཚལ་ཆེན་ལྕོག་ལས་བྱས༔ རུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ དཔལ་ཆེན་དུང་ལ་བྱས༔ ལྤགས་པ་མ་མཆིས་ན༔ གྲུམ་ཤུན་ལྤགས་ལ་བྱས༔ སྙིང་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཞོ་ཤའི་སྙིང་དུ་བྱས༔ གློ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གླ་གོར་ཞོ་ཤས་བྱས༔ མཆིན་པ་མ་མཆིས་ན༔ བ་མཆིན་སྨུག་པོས་བྱས༔ མཚེར་པ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་སྲན་བྱིའུས་བྱས༔ མཁལ་མ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་མ་ཞོ་ཤས་བྱས༔ རྒྱུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ ཐང་དཀར་སྤུ་རྒྱུས་བྱས༔ རྩ་རྒྱུས་མ་མཆིས་ན༔ པུ་ཤེལ་རྩེ་ལ་བྱས༔ སོ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མགྲོན་བུའི་སོ་ཡང་བྱས༔ ལྕེ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལེ་བརྒན་དར་ལ་བྱས༔ མིག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལུང་ཐང་མིག་ཏུ་བྱས༔ སྣ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟངས་མའི་སྣ་རུ་བྱས༔ རྣ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གྲོ་གའི་རྣ་བ་བྱས༔ སྐྲ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟེར་མོའི་སྤུ་ལ་བྱས༔ དབུགས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བྱས༔ དྲོད་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་བྱས༔ སེམས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པས་བྱས༔ ཡན་ལག་མ་མཆིས་ན༔ དབང་པོ་ལག་པས་བྱས༔ རིན་ཆེན་ངར་གླུད་འདི་ཡི་ནི༔ ཕྲག་པ་གཡས་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་གསེར་ལ་བྱས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་དངུལ་ལས་བྱས༔ རྐང་པ་གཡས་པ་ནི༔ ཐབས་ཆེན་ལྕགས་ལ་བྱས༔ རྐང་པ་གཡོན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཟངས་ལ་བྱས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ན་རེ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ལ༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་སོང་ཞིག་གསུངས༔ ངར་གླུད་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་ཡོད༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཞིག་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཚུར་ཉོན་དང༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ཡོན་ཏན་བགྲང་ན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དེ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དེ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡོན་ཟངས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་དེ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་གྱི་གླུད་དུ་སོང༔ ཞལ་རས་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་སོང༔ སྨྲ་བ་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མི་ཆུང་དེ་ནི་ཐོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ འགྲོ་ན་སྟབས་སྡུག་ཁྲིགས་སེ་འགྲོ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཆས་ཏེ་འགྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངར་གླུད་མི་སྐད་ཐོལ་གྱིས་སྨྲོས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་བཏང་བ་ལགས༔ མི་དང་གླུད་དུ་བརྗེ་བར་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཅིག་གླེང་བ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཞལ་ན་རེ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ མི་དང་གླུད་གཉིས་བརྗེ་འོ་ཟེར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྱེས་ཏེ་སོང༔ ཧཱུྃཿ སྔོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་གླུད༔ མཚམས་མེད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས༔ མ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ཡིས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མ་མོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མི་དགེ་མི་རུངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་ཚད་དུ་བྱས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃཿ དེ་རིང་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ནི༔ སྐུ་གླུད་དར་ཟབ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནས༔ མ་ཡམས་བརྟན་མ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིད་པར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིད་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་གླུད་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་རྣམས་སུ༔ གནོད་ཅིང་འགལ་བ་མ་མཛད་ཅིག༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ གདམས་པ་ཀློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགས༔ བརྩམས་པ་བཤོལ་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་ད་འབུལ་ལོ༔ བྱ་བས་སྤུ་མཚར་ད་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༔ ཤ་ཡི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྲག་གི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རུས་པའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེ་མ་མཛད་པར༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཀྲོལ་ཏེ༔ དམིགས་པ་དག་གིས་འབུལ་ཡང་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཁྲུལ་ཅིག༔ གསེར་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེ་མེད༔ ཆང་བས་དེ་ནི་ངོ་ཆེ་མེད༔ འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་རིན་ཆེན་གླུད་འབུལ་ལོ༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ རིན་ཆེན་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ༔ བསྔོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན༔ ང་ནི་ཡུལ་གྱི་སྔགས་པ་ཡིན༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟོད་ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར༔ གཅིག་གིས་གཅིག་སྨོད་རོག་པོའི་རྫ་ལས་ནག༔ ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར་བར་མཛོད༔ རོག་པོའི་རྫ་ལས་མ་ནག་ཅིག༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནད་པ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་གོང་གི་ཤའི་གླུད་དུ་སོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས་མདོས་མདུན་དུ་བསྐྱལ། མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་ཡང་གཏང་བའི་སྐབས་གླུད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་བོར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། གླུད་བསྔོ་རྐྱང་པ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་ལོ་བདུད་དམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་བོར་རོ། །འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པ་པདྨ་གར་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ལ་གོང་གཤམ་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
+
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
</onlyinclude>
 
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 21:29, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་

'chi med tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las glud rabs lha'i gaN De

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ (Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus)
Volume 20 (ཝ) / Pages 165-174 / Folios 1a1 to 5b5

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་ངར་ཕྱེའི་མི་གཟུགས་གཏང་བ་ལ། གླུད་བསྔོ་གཙོར་བཏོན་པ་དང་། མདོས་ཟོར་གཞན་གྱི་ཞར་བྱུང་དུ་གླུད་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གཉིས། སྔ་མ་ལའང་གླུད་མདོས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་དང་ཡས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གཙོར་བཏོན་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་གླུད་རྐྱང་ཙམ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བན་བོན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་པའི་འདྲ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རབ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། འབྲིང་རྐང་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལ་ལུང་ཏང་མིག །ཟེར་མོའི་སྒྲོའི་སྐྲ་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་འཛོམ་ན་ལེགས། མ་འཛོམ་ནའང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཙམ་འདྲེས་དགོས་ཤིང་། ཞྭ་གོས་ལྷམ་དང་རྒྱན་སོགས་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱས་པའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བལ་ཚོན་ནམ་བྱ་སྤུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕོ་ཏང་མདའ་བཀྲ །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མོ་ཏང་འཕང་བཀྲ །མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་དང་། ཕོ་ལ་སྟག་པ་སོགས་ཕོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་གཟུག །མོ་ལ་གླང་མ་སོགས་མོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར། ཁལ་བཀལ། གཏོར་ཆུང་། འབྲང་རྒྱས། ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། མདུན་དུ་མར་མེ། གཞན་ཡང་དར་རས་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་རིན་ཆེན་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་སྣོད་གཙང་མར་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཞག །ནད་པ་དང་། འཆི་བསླུ། གྲིབ་གླུད་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་གླུད་ལ་བསྲེ། སུན་ཟློག་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཀྱི་དྲི་ཁུ་འདྲེས་མི་རུང་། བླ་གླུད་ལའང་རུང་མི་རུང་གཉིས་ཡོད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ། གླུད་རྐྱང་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཤིང་སོགས་རྣམས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཏང་ཡང་ལེགས་མོད། གོང་དུ་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་སུ་སོང་བའི་སྐབས་ལྟ་བུར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ། ཆབ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ངར་གྱི་མི། །མུ་ཏིག་ཀླད་པ་ལུང་ཏང་མིག །བྱེ་རུའི་ལྗགས་ལ་མགྲོན་བུའི་སོ། །ཟེར་མང་སྐྲ་ལ་བསྭེ་ཡི་ཤ །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣའི་ཁོག་བཅུད་ཅན། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་མཁལ་སྲན་མཁལ། །གླ་སྒང་གྲོད་པ་དར་སྣའི་ལྤགས། །ལག་གཡས་གསེར་ལ་ལག་གཡོན་དངུལ། །རྐང་གཡས་ཟངས་ལ་གཡོན་པ་དངུལ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་འཕྲོ། །སྨྲ་མཁས་ལྗག་ལྗག་འགྲོས་ལྡེམ་ལྡེམ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཕྲུག་འདྲ། །ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཡོག་འཁོར་རྟ་ཕྱུགས་ས་གཞི་གང་། །ཆངས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་ལྡན། །སྒང་ལྔ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །གཤོང་དྲུག་རིགས་དྲུག་རེ་བ་སྐོང་། །འབུར་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ལོ་བདུད་ཚིམ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྷྲཱུྃ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་གྱིས་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབ། །ཧྲཱིཿཡིས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན། །ཨཱཿཡིས་གདོན་རིགས་བྱམས་སེམས་ལྡན། ཁཾ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབས། །ཧཱུྃ་གིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སངས། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོགས་བདེན་བརྗོད་ཀྱང་བྱས་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་ཏེ་དབྱངས་སུ་བྱའོ། །ཀྱཻ༔ དང་པོ་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་ཀྱི་དེ་ནི་རབས་སྨོས་ན༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་གནམ་ཡང་ཡིན༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་ཡང་ཡིན༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ རྒྱ་ཡུལ་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲི་སྒོར་འཁྲུངས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ མོན་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བརྔོ་ཞིང་བཏགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ མོན་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བརྔོ་འམ་དེ་ནི་མ་བརྔོས་ན༔ རྒྱ་སླང་མོན་སླང་ནང་དུ་བརྔོས༔ མོན་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བཏག་གམ་དེ་ནི་མ་བཏག་ན༔ རྒྱ་བཏག་མོན་བཏག་ཁ་ལ་བཏགས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་བསྲེས་ནས༔ མི་དང་མཉམ་པའི་གླུད་དུ་བྱས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གླུད་ནི་ངར་གླུད་ལ༔ ཤ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ བསྭེ་ལ་ཤ་ཡང་བྱས༔ ཁྲག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མཚལ་ཆེན་ལྕོག་ལས་བྱས༔ རུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ དཔལ་ཆེན་དུང་ལ་བྱས༔ ལྤགས་པ་མ་མཆིས་ན༔ གྲུམ་ཤུན་ལྤགས་ལ་བྱས༔ སྙིང་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཞོ་ཤའི་སྙིང་དུ་བྱས༔ གློ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གླ་གོར་ཞོ་ཤས་བྱས༔ མཆིན་པ་མ་མཆིས་ན༔ བ་མཆིན་སྨུག་པོས་བྱས༔ མཚེར་པ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་སྲན་བྱིའུས་བྱས༔ མཁལ་མ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་མ་ཞོ་ཤས་བྱས༔ རྒྱུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ ཐང་དཀར་སྤུ་རྒྱུས་བྱས༔ རྩ་རྒྱུས་མ་མཆིས་ན༔ པུ་ཤེལ་རྩེ་ལ་བྱས༔ སོ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མགྲོན་བུའི་སོ་ཡང་བྱས༔ ལྕེ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལེ་བརྒན་དར་ལ་བྱས༔ མིག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལུང་ཐང་མིག་ཏུ་བྱས༔ སྣ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟངས་མའི་སྣ་རུ་བྱས༔ རྣ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གྲོ་གའི་རྣ་བ་བྱས༔ སྐྲ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟེར་མོའི་སྤུ་ལ་བྱས༔ དབུགས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བྱས༔ དྲོད་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་བྱས༔ སེམས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པས་བྱས༔ ཡན་ལག་མ་མཆིས་ན༔ དབང་པོ་ལག་པས་བྱས༔ རིན་ཆེན་ངར་གླུད་འདི་ཡི་ནི༔ ཕྲག་པ་གཡས་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་གསེར་ལ་བྱས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་དངུལ་ལས་བྱས༔ རྐང་པ་གཡས་པ་ནི༔ ཐབས་ཆེན་ལྕགས་ལ་བྱས༔ རྐང་པ་གཡོན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཟངས་ལ་བྱས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ན་རེ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ལ༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་སོང་ཞིག་གསུངས༔ ངར་གླུད་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་ཡོད༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཞིག་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཚུར་ཉོན་དང༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ཡོན་ཏན་བགྲང་ན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དེ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དེ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡོན་ཟངས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་དེ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་གྱི་གླུད་དུ་སོང༔ ཞལ་རས་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་སོང༔ སྨྲ་བ་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མི་ཆུང་དེ་ནི་ཐོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ འགྲོ་ན་སྟབས་སྡུག་ཁྲིགས་སེ་འགྲོ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཆས་ཏེ་འགྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངར་གླུད་མི་སྐད་ཐོལ་གྱིས་སྨྲོས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་བཏང་བ་ལགས༔ མི་དང་གླུད་དུ་བརྗེ་བར་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཅིག་གླེང་བ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཞལ་ན་རེ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ མི་དང་གླུད་གཉིས་བརྗེ་འོ་ཟེར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྱེས་ཏེ་སོང༔ ཧཱུྃཿ སྔོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་གླུད༔ མཚམས་མེད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས༔ མ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ཡིས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མ་མོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མི་དགེ་མི་རུངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་ཚད་དུ་བྱས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃཿ དེ་རིང་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ནི༔ སྐུ་གླུད་དར་ཟབ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནས༔ མ་ཡམས་བརྟན་མ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིད་པར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིད་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་གླུད་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་རྣམས་སུ༔ གནོད་ཅིང་འགལ་བ་མ་མཛད་ཅིག༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ གདམས་པ་ཀློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགས༔ བརྩམས་པ་བཤོལ་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་ད་འབུལ་ལོ༔ བྱ་བས་སྤུ་མཚར་ད་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༔ ཤ་ཡི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྲག་གི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རུས་པའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེ་མ་མཛད་པར༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཀྲོལ་ཏེ༔ དམིགས་པ་དག་གིས་འབུལ་ཡང་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཁྲུལ་ཅིག༔ གསེར་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེ་མེད༔ ཆང་བས་དེ་ནི་ངོ་ཆེ་མེད༔ འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་རིན་ཆེན་གླུད་འབུལ་ལོ༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ རིན་ཆེན་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ༔ བསྔོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན༔ ང་ནི་ཡུལ་གྱི་སྔགས་པ་ཡིན༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟོད་ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར༔ གཅིག་གིས་གཅིག་སྨོད་རོག་པོའི་རྫ་ལས་ནག༔ ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར་བར་མཛོད༔ རོག་པོའི་རྫ་ལས་མ་ནག་ཅིག༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནད་པ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་གོང་གི་ཤའི་གླུད་དུ་སོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས་མདོས་མདུན་དུ་བསྐྱལ། མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་ཡང་གཏང་བའི་སྐབས་གླུད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་བོར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། གླུད་བསྔོ་རྐྱང་པ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་ལོ་བདུད་དམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་བོར་རོ། །འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པ་པདྨ་གར་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ལ་གོང་གཤམ་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).