Terdzo-TSI-056

The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་

rdo rje'i snying po las/_'phags ma gdugs dkar mo gtso rkyang gi sgrub phrin dbang bskur dang bcas pa rab brtan rdo rje'i go cha

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 47 (ཙི) / Pages 727-746 / Folios 1a1 to 10b4

[edit]

༄༅། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་དཔྱིད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ལྷ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གྲུབ་གཉིས་མཛོད་དེ་དང་། །དེ་སྟོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་མཆོག་གཅིག་འདིར་དབྱེ་འོ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་གཟུངས་མདོ་ཀུན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་འགྲིབས་པའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པས་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོད་ན་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཟའ་བཅའ་གཙང་མས་བསྐོར་བ་བཤམས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨུྴྡྷཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བྷྱཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བཛྲ་མུཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོད་བརླབ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨཱོྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་ལས་བྱུང་བའི། །འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་གཟིགས༔ འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་བརྩེགས་མར་འཁོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་རི་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼གཏེར་གཞུང་ལ་སྔགས་འདི་ལྟར་འདུག་་་ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས་ཡ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན།༽ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལས་དང་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱོབ་མཛད་ལྷ་མིའི་མགོན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཆུ་ལྷག་གྱེན་ཕྱུར་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཨཱོྃ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྐྱོང་བར་འོས་པ་དད་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་འབུལ་ནི། ཨཱོྃ༔ དད་པའི་བློ་ཡིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རྒྱལ་ཡུམ་གང་ལ་དགྱེས་ཤིང་གཟིགས་པ་ཡི༔ འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཤིང་། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར། ཨཱོྃ་ཨུྴྡྷཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་རི་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། ༼གཏེར་གཞུང་ལ་སྔགས་འདི་ལྟར་འདུག་་་ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས་ཡ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན།༽ འབུམ་ཕྲག་གྲུབ་ན་འཁོར་ལོ་སྲུང་ཟློག་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་གཟུངས་རིང་ཐུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཟླ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨཱོྃ། བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ། །ནམ་ཡང་མི་གཏང་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་བགྱིའོ། །ཨཱོྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ། །སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་བདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་བཤམ། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཚབ་འཁོར་ལོ་བཞག །དབང་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཤེལ་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། དབང་གཏོར། རྫས་རྟགས། མདུན་ངོས་གཙང་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དཀྱིལ་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་ལས་བྱུང་བའི༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་གཟིགས༔ འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་བརྩེགས་མར་འཁོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལས་དང་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱོབ་མཛད་ལྷ་མིའི་མགོན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཆུ་ལྷག་གྱེན་ཕྱུར་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཨཱོྃ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྐྱོང་བར་འོས་པ་དད་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆབ། །བཀྲ་ཤིས་སྣ་ཚོགས་འོ་མའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤོས་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་སྦྱར་པ་ཡི། །ལས་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་ཆུ་གཙང་རྙོག་བྲལ་འདིས། །འཕགས་མའི་སྐུ་ལ་ཞབས་བསིལ་གུས་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གློ་བུར་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་འདི། །བསམ་གཏན་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་དབུ་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ། པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་རའི་གནས་སུ། པུཥྤེ་བཅུག་པ་སོགས་འགྲེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་ཚིམས་ལྡན་དགྱེས་པའི་བདུག་སྤོས་འདི། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ཤངས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག །དྷཱུ་པེ༴ དམར་གསལ་དག་ལ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ་ཡི། །མི་སྣང་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྨོན་ལམ་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་སྤྱན་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཙནྡན་ག་པུར་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས། །དྲི་ལྔ་རྣམ་བཞི་བསུང་ཞིམ་བྱུག་པ་འདི། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་ཤོག །གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ལྗགས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ཐོབ་ཤོག །ནཻ་བིདྱ༴ པི་ཝཾ་གླིང་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཀར་ཀོ་ཊ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་ཆ་ལང་རོལ་མོ་རྣམས། །གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་འཕགས་མའི་སྙན་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲས་ཚིམས་པར་ཤོག །ཤབྡ༴ འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེའུ། །བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་མེ་ལོང་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་དང་། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོར་གཟིགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ༔ མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་ཚིམས་མཛད་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་བཅུག་སྟེ༔ ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྐྱེལ་མཛད་མ༔ ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་རྣམས༔ དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྦྱར། བཟླས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ནུས་ཤིང་ལྕོགས་ན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་ཉིད་ཀྱང་བཀླག་གོ། །།བུམ་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་གནས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་བ༔ དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མཆུ་འཕྱང་པད་སྟེགས་གདན༔ ཁ་ཁྱེར་མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་བརྒྱན༔ དུང་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ བུམ་ནང་མཚན་རྫོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་ཨ་དཀར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད་དང་ལྡན༔ དེ་སྟེང་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་སོགས་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མདོར་བསྡུས་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་འབུལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ་བ་ལ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བྱིན་བརླབས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ། བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱང་དེར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཟིན་ནས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བཟང་མཐར་ཐུག་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གདུགས་དཀར་མོ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རིག་པའི་ཚོགས་གང་གིས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས། དེ་ལ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པས་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་དང་། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བས་བྱམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་ནམ་དུའང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རིགས་རྒྱུད་མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་གཟུངས་མདོ་རྩ་བའི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་ཡང་། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་བཀྲལ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གང་གི་ལུགས་སུ་སྦྱོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་མཛོད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལན་དུ། ཚུར་ཤོག་དད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཅན། ཕྱག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་མདའ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དབུའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་བརྩེགས་མར་འཁོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གོང་ལྟར་དང་། ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། ཨཱོྃ༔ བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ རྟེན་གྱི་ཕུང་པོར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཐེབས༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་ཙམ་བྱ། བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱོད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་གཏད་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱོྃ༔ གསུང་མཆོག་གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ ལྷ་ཡི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ངར་བསྐྱེད་དེ༔ ངག་གི་ནུས་པ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རྩ་ཁམས་ཞིང་ས་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ༔ བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཟླས་པས་ནུས་བསྐྱེད་དེ༔ བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོའི་ཡིད་ལ་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འགག་མེད་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འཛིན་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་པ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག །བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་བྱ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པས་བསྲུང་། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་རྫས་རྟགས་ཤླཽ་ཀ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་བྱས་ལ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོར་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་མཐུས། །བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་སྟེ། །འཇིགས་ཆེན་ཆད་པས་ཉེན་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་སྟེར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱེད་བདེ་ཉེར་མཁོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-TSI-12-klong gsal gdugs dkar-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-TSI-12-klong gsal gdugs dkar-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-TSI-12-klong gsal gdugs dkar-03.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-TSI-12-klong gsal gdugs dkar-04.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-TSI-12-klong gsal gdugs dkar-05.jpeg
RTZ-Tsagli-THA-53-klong gsal gdugs dkar-01.jpg
RTZ-Mandala-Dzongsar-05-484-klong gsal gdugs dkar.jpeg

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).