Terdzo-TSHA-030: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=18
|textnuminvol=30
|pdflink=File:Terdzo-TSHA-030.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSHA-030
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་བདག་མདུན་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒྲིག་གབ་སྤྲད་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ
|fulltitle=bcom ldan 'das dpal rdo rje 'jigs byed me yi spu gri'i bdag mdun srung zlog gi 'don sgrig gab sprad nas bltas chog tu bkod pa
|citation=[[karma chags med]] bcom ldan 'das dpal rdo rje 'jigs byed me yi spu gri'i bdag mdun srung zlog gi 'don sgrig gab sprad nas bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 457-488. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Karma chags med;
|sourcerevealer=Rat+na gling pa;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity='jigs byed
|cycle=rta mgrin gsang 'dus 'jigs byed me'i spu gri
|cycletib=རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲི་
|language=Tibetan
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|totalvolumes=70
|textnuminvol=30
|pagenumbers=457-488
|totalpages=32
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=16b1
|totalfolios=16
|multivolumework=Yes
|rectonotes=chog khrigs
|versonotes=gter mdzod rat gling ‘jigs byed me spur
|archivistnotes=there are several short works included under this title, though only two have colophons
|colophontib=* '''First colophon page 478:''' འདིའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཐོང་ནའང་ཁུངས་མི་བཙུན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ཁུངས་བཙུན་པ་རྣམས་བསྒྲིགས་ཏེ། མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་ཁ་སྐོང་དུ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་འཕེལ་ཕྱིར་བསྔོའོ།
* '''Second colophon page 487:''' ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྟོབས་ཆེན་གླང་གི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་བརྩམས་ཏེ་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚང་པ་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པའོ
|colophonwylie=* '''First colophon page 478:''' 'di'i yig cha mang du mthong na'ang khungs mi btsun pa btang snyoms su bzhag nas khungs btsun pa rnams bsgrigs te/_me yi spu gri'i kha skong du a rA gas sbyar ba la nyes pa gang mchis chos rgyal nyid la bshags shing dge bas bstan pa 'phel phyir bsngo'o
* '''Second colophon page 487:''' zhes pa 'di nyid stobs chen glang gi lo cho 'phrul chen po nag po'i phyogs kyi tshes bcu la brtsams te phyis de nyid kyi cha lag tshang pa a rA gas bsgrigs pa'o
|pdflink=File:Terdzo-TSHA-030.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/11/19
}}
}}

Revision as of 00:57, 19 November 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་བདག་མདུན་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒྲིག་གབ་སྤྲད་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་

bcom ldan 'das dpal rdo rje 'jigs byed me yi spu gri'i bdag mdun srung zlog gi 'don sgrig gab sprad nas bltas chog tu bkod pa

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 18 (ཚ) / Pages 457-488 / Folios 1a1 to 16b1

[edit]

༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་བདག་མདུན་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒྲིག་གབ་སྤྲད་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་སོགས། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས༔ བདག་ཉིད་བྷྲཱུྃ་སེར་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟཱ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃཿ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་མེད་པ༔ ཕྱི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་ནང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས་ན༔ ཨེ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔ གླང་རྒོད་ཟུང་བཞིའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ༔ ཞལ་དབུས་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ ཤངས་ལ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ༔ ཨུ་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་ཅོ་སྔོ་དཀར་དུ་ཟིང་ཟིང་བའི་རྩེ་ལ་མེ་འུར་འུར་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་འབུད་པ༔ ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ རལ་པ་རྣམས་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བགྲད་པ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡས་ཀྱི་བར་མ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཛིན་པ༔ མཐའ་མ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ་པའོ༔ གཡོན་གྱི་བར་མ་ན་བེ་ཅོན༔ མཐའ་མ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སཏྭ་མོ་འཛིན་པའོ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་སུ་གདེངས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གཡོན་དུ་གདེངས་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་པ་ནག་པོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལ་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ཚངས་སྐུད་ལ་སོགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ དབུས་ཞལ་འབར་བའི་སྟེང་ན༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཞི་མ་ཁྲོ་གུར་གུམ་གྱིས་མདོག་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཡང་དེ་ཡི་མདུན་ན་ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཁྲོ་ལ་འབར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའོ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གསལ་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་དབུས་སུ་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀར་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པའི་འོག་གི་ཕྱོགས་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དྲུག་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷོར་སྭཱ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ སྭཱ་བཛྲ་ཙཀྲ་སྭཱ་བྷྲཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ བྱང་དུ་ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི༔ ཧཱ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ འོག་ཏུ་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ ར་མ་དྷ་ལ་ར་བྷྲཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་རི་འབར་བ༔ རཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷྲཱུྃ༔ ཡཾ་ཀརྨ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རང་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བསྣམས་ནས༔ ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་ཅི་དང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་། རྗེས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྫོང་བཅའ་འོ། །ཉིན་མོ་དང་སྔ་དྲོའི་དམིགས་རིམ་སྲུང་བའོ། །མདུན་བསྐྱེད་དམིགས་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་དབང་དང་གཏོར་ཆེན་དུས་གཏོར་མའི་སྟོད་ཆ་ལ་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་ཆད་པས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་སྔོ་སྐྱའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀེཾ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ ཨེའི་ཕྱི་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་ཕྱི༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་དུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ༔ ཨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་བྱུང་བ་ལས༔ འབྲུ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་ཁྲ་ཐབས་སུ་བབས་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པས༔ དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཆུ་ལས་ཉ་ཆེན་ལྡངས་པ་ལྟར༔ དཔལ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ༔ ཞལ་དབུས་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ ཤངས་ལ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ༔ ཨུ་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་ཅོ་སྔོ་དཀར་དུ་ཟིང་ཟིང་པའི་རྩེ་ལ་མེ་འུར་འུར་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་པ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་འབུད་པ༔ ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ རལ་པ་རྣམས་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བགྲད་པ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡས་ཀྱི་བར་མ་ན་རལ་གྲི་འབར་བ་འཛིན་པ༔ མཐའ་མ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ་པའོ༔ གཡོན་གྱི་བར་མས་བེ་ཅོན༔ མཐའ་མ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སཏྭ་མོ་འཛིན་པའོ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་སུ་གདེངས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གཡོན་དུ་གདེངས་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་པ་ནག་པོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ཚངས་སྐུད་ལ་སོགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ དབུས་ཞལ་འབར་བའི་སྟེང་ན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཞི་མ་ཁྲོ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཡང་དེའི་མདུན་ན་ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཁྲོ་ལ་འབར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བརྫེས་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་གཡོན་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པ༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པའོ༔ ལྷོར་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ༔ གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་རྒྱུ་ཞགས་དམར་པོ་རྡེབ་པ་འོ༔ ནུབ་ཏུ་ཨཱརྻ་མེ་རུ་ཙེ་དམར་ནག་ཁྲག་གི་རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ༔ གཡས་པས་མདུང་དང་གཡོན་པས་སྙིང་ཞགས་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་ནག་རལ་པ་ས་ལ་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་པས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་པས་མི་མགོའི་ལྕང་ལོ་ནས་འཛིན་པ་འོ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་རྒྱུ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ལ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་འོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་རཱ་ཛས་མཚན་པ༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཞི་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་འབར་པ་ཨེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྱན་དྲངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འབར་བའི་སྐུ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ གསང་ཆེན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བསད་ཁྲོམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ གདུག་རྩུབས་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མྱོས་བྱེད་འབར༔ མེ་རུ་ཙེ་དང་རལ་ཚལ་དགུ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ཚོགས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འབར༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་དང༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འཁོར་བ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ མཱུ་ལ་རཀྟའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃཿ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་རྔམ་པའི་སྐུ༔ ཞལ་དབུས་རབ་འཇིགས་རྔམ་པ་མ་ཧེའི་ཞལ༔ ཨུ་དང་ཧ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་འཇིགས་པར་བྱེད༔ གཡས་དཀར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བསྒྲད་པ་ཡིས༔ ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ གཡོན་དམར་སྤྱན་གསུམ་ཐུར་དུ་བསྒྲད་པ་ནི༔ ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནི་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆང༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྲིད་གསུམ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ དབུ་ཡི་རྒྱན་རྫོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་འབར་བས་དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད༔ བེ་ཅོན་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀླད་པ་འགེམ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་བདུད་བཞི་དུམ་བུར་གཏུབ༔ གནམ་ལྕགས་སཏྭ་རེས་ལོག་ལྟ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གདེངས༔ གཡང་གཞི་ཀོ་རློན་སྟག་ཤམ་དཔའ་ཆས་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ་པ་དང༔ འབར་ཁྲོ་ཞི་སོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏུམ་མོ་ཁྲོས་མ་དུག་ཧྲུལ་ཟ་བྱེད་མ༔ སེར་ནག་འབར་བ་ཧ་ཧའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གྲི་གུག་འཁྱུད་ཅིང་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རྒྱན་དྲུག་གཟིག་ཤམ་སྤྲས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ གཏུམ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རབ་གཏུམ་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དང༔ ཨཱརྱ་མེ་རུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་རབ་འཇིགས་གཏུམ་ལ་རྔམ་པའི་ཚུལ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཁྲག་འཛག་རལ་པ་གཟེངས༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་དྲག་པོའི་ཧ་ཧ་རྒོད༔ ཚེ་བདག་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྙེན་པ་ནི། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཕར་འཕྲོས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་རྩ་བསྙེན་ཡིག་འབྲུ་བདུན་པ་འདི་ལ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བསྙེན། མཆན། ཅེས་བསྙེན་སྔགས་ཅུང་ཟད་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བདུན་འབུམ་བཟླས། སྒྲུབ་ཡིག་འབྲུ་བཅུའོ། །མཆན། ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་་ལས་སྦྱོར་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ། མཆན། འབུམ་ཚོ་གཅིག་བསྙེན། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས༔ འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོས་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནན་གྱིས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་དགོང་མོ་ཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འདུག་པ༔ ཡ་ཁ་གནམ་ལ་བྱས་པ༔ མ་ཁ་ས་ལ་བྱས་པ༔ སྐུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་བས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་རི་མཚོན་ཆ་རྣམས་འཁོར་བས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ཚར་བཅད་དེ་གཏན་ནས་མེད་པར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་མེ་རུ་སོང་ནས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་གཞོབ་བུན་བུན་སོང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛ༔ དུ་ན་ས་དུ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛ༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཤ་ཤ་རྦད་རྦད༔ ཡ་ཡ༔ རྣལ་མ་ནྲྀ་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་ཁ་ཐུན༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ༔ ཁ་ཐུན་ཏྲ་མུ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི༔ ཙ་པ་ལ་མི་ཤི༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླས་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་གཞུང་ལས། ལས་གཤིན་ལ་གཏོར་མ་ནར་མར་འབུལ་བར་བྱ་གསུངས་པས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདན་ལ༔ ཡཿལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་ཡཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམར་ནག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུལ་བ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཕོ་རྟགས་སྒྲེང་བ༔ མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་ངར་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གནོད་བྱེད་ལ་གཟིར་བ༔ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མའབར་ཞིང་འཁྱིལ་བ༔ ཁྲག་གི་རལ་པ་བསིགས་པའི་གསེབ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉར་འཕྲོ་བ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་རྩེས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟོ་བ་འབིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གདེངས་ཤིང་དགྲ་བོའི་སྤྱི་བོར་བརྡེག་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་འཛིན་པས་དགྲ་བོ་གན་རྐྱལ་དུ་དྲུད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་མ་ཧེའི་རྭ་བར་ནས་མནན་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་མ་ཧེའི་འཕོངས་སྟེང་བརྫིས་པ༔ ཡུམ་ཙ་མུཎྜི་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཡཿདམར་ནག་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཡཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་དབུས་ནས་དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ ཙ་རི་ཏྲ་དང་ས་འོག་རིམ་པ་དགུ༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བརྗིད་ཅིང་འགྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ དམ་ཅན་ཆོས་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་ཏོག་ཨུ་པཱཀྵ༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་དང་མར་ནག་ཆེན་པོའི་མེ༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ དུར་ཁྲོད་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨོཾ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨཱཿཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཧོཿཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བསད་པའི་ཁྲག་དང་ཛ་གད་ཕུད་ཀྱི་སྐོམ༔ ཤ་རུས་སྙིང་གི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཁ་རྗེ་དང༔ དབང་ཐང་ཀླུང་རྟར་བཅས་པ་ཟས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃཿ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ལྡན་དྲེགས་པའི་གཙོ༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་དབུགས་ལ་ཟ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མུན་རུམ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྕགས་ཀྱི་རྭ་ཅན་མ་ཧེའི་གདོང༔ ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ནས༔ འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ སྲོག་དབུགས་ཟ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཡིས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་ཁྲོམ་ལ་འདེབས༔ མུན་ཞགས་ནག་པོ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ རླུང་བས་མགྱོགས་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་འཆིང༔ སེན་མོ་མཚོན་ཆ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་དམྱལ་དམྱལ་གཅོད༔ རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྟོབས་ཆེན་དཔལ༔ ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་གཞུང་ལས། ལས་གཤིན་ལ་དམར་གཏོར་རེ་བཤམས་ལ་གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཤ་རུས་ཁྲག་གསུམ་བསྒོམས་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་དང་བསྟབ་པ་ཡང་ཡང་བྱ་གསུངས་པས། དེ་ནས་དམར་གཏོར་བཤམས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ནས༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་འོག་རོལ་ན༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཡི་དྭགས་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་པོ༔ ཤི་བ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེ་བོ༔ གསོན་གཤིན་ཀུན་གྱི་ཟམ་ཁ་བ༔ གསོན་པོ་སྐོས་ལ་འདེབས་པ་པོ༔ ཤི་བ་ཀུན་གྱི་གཤིན་བུ་རྗེ༔ དགེ་བ་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་པ༔ ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་ཆད་པ་མཁན༔ ལེགས་ཉེས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་པོ༔ ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་རླབས་ཅན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་དུས་སྐུ་ལུས་ནི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུལ་བའི་མདོག༔ ཤིན་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་སྒེག་པའི་གཟུགས༔ མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན༔ གཅེར་བུ་གོས་མེད་རྟགས་བསྒྲེངས་ནས༔ ཙ་མུཎྜི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་ཆེན་པོ་བརྫིས༔ ས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པས་བཀང༔ སྲོག་གཅོད་འཆི་བདག་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལས་ལ་བཀོལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ བསྟན་དང་བདག་ལ་སྡང་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་ཁྱེས༔ ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་དམ་དུ་ཆིངས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་ཀླད་ཁྲག་ཕུགས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ལ་མ་འགོར་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཐུན་གཏོར་ཡིན་ན་མདོས་ནང་དུ་འབུལ། གཞན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོ་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡཿཡིག་མཐིང་ནག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་བསྐུལ་བས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། འབྲུག་ལུགས་སོགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པར་འདུག་གོ །ཕྱག་མཚན་སྤྱིར་ནི་བསྙེན་དུས་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ། སྒྲུབ་དུས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །ལས་སྦྱོར་དུས་ཕུར་བུ་ཞགས་པ་སྟེ། མེའི་སྤུ་གྲིའི་གཞུང་ལས་ཕུར་བུ་ཞགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་འདིར་ནི་རང་གཞུང་སོར་བཞག་ཡིན་ནོ། །<!TCC Tibetan character 4,46 undefined in unicode!>ྃ། །འདིའི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། རྫས་སྟ་གོན་བདག་མདུན་རྫོགས་ནས། ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི༔ བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། སློབ་མ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པར་དབང་བ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བྱ། མདུན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སོགས། ཕྲེང་བ་དང་ཚོམ་བུ་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་བ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཡིན། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དབྱུག་པ་ཡས་མཚན་པ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མར་སྲོག་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་མཚན་ཕུལ་བར་དམིགས་ལ། ཕྱག་མཚན་གཏད་སྔགས་བརྗོད་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ལ་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་པར་བྱ། དེས་བཀའ་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲུང་མར་ཟུངས་ལ་གཏོར་མཆོད་ཀྱིས་མཉེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། འདིའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཐོང་ནའང་ཁུངས་མི་བཙུན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ཁུངས་བཙུན་པ་རྣམས་བསྒྲིགས་ཏེ། མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་ཁ་སྐོང་དུ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་འཕེལ་ཕྱིར་བསྔོའོ། ༈ །དེ་ནས་ལྕགས་སྣོད་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཞག་ལ་བསྒྲལ་ལས་བྱའོ། །སྤྲོ་ན་འཇིགས་བྱེད་གཙོ་འཁོར་དྲུག་ལས་གཤིན་དང་བདུན་གྱི་འབག་འཆམ་རྔམ་དང་སྤྲད་ལ་བསྒྲལ་བ་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་དུས་ལ་བབ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་དུས་ལ་བབ༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཨཱརྱ་མེ་རུའི་དུས་ལ་བབ༔ རལ་པ་ཚར་དགུའི་དུས་ལ་བབ༔ ཉམས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་ཆུགས་ཤིག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ༔ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ༔ མྱོག་མྱོག༔ ཡེད་ཡེད༔ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང༔ མྱོག་ལིང༔ ཤ་ལིང་ཐུམས་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་དུས་ལ་བབ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་དུས་ལ་བབ༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཨཱརྻ་མེ་རུའི་དུས་ལ་བབ༔ རལ་པ་ཚར་དགུའི་དུས་ལ་བབ༔ ཉམས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཏྲག་རཀྴ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ དགྲ་བོ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱེ་ཕྱེ༔ དེ་ནས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཁྲག་གིས་བྲབ་བོ། །ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་དུས་ལ་བབ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་དུས་ལ་བབ༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཨཱརྻ་མེ་རུའི་དུས་ལ་བབ༔ རལ་པ་ཚར་དགུའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟོད་ནི་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཞལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ འཆང་བཟུང་རྩེ་ནས་འབྲུག་སྟོང་འཁྲུགས༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཐོག་སྟོང་འདྲིལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སི་ཏ་ཡན་ཏི་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ཁས་ཁས༔ ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ ཛཱི་བཾ་ད་ར་ཡ༔ ཨ་གད་ཏ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ གནོད་བྱེད་ཛཱི་བཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ལྕགས་ཕུར་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ། སྙིང་གར་དུག་ཤིང་གི་ཕུར་པ་འཛུགས། ཕུར་པའི་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེས་ཏུག་ཏུག་གསུམ་རེ་བྱ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རམ༔ ཡུངས་དཀར་རྦབ་འདྲིལ་ཤ་ར་ར༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དབབ་པར་བྱ༔ ཕུང་པོ་གཏན་ནས་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ ཁྲག་ཐུན་དུག་རླངས་ཆི་ལི་ལི༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བསྣུན་པར་བྱ༔ ཕུང་པོ་གཏན་ནས་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ མཚེ་ཡི་མདའ་འཕེན་ཟངས་སེ་ཟང༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བསྣུན་པར་བྱ༔ ཕུང་པོ་གཏན་ནས་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་ཧྲི་ལི་ལི༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བསྣུན་པར་བྱ༔ ཕུང་པོ་གཏན་ནས་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་གྲི་གུག་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་བཅད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཁྲག་ཐུན་དུག་རླངས་ཆི་ལི་ལི༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་བེ་ཅོན་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་སཏྭ་མོ་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་གྲི་གུག་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་བེ་ཅོན་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཨཱརྻ་མེ་རུའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་མདུང་ཐུང་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རལ་པ་ཚར་དགུའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ མཚོན་ཆེན་ཕུར་བུ་འབར་བ་ཡིས༔ ལུས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ༔ དབང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ། །བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཆེན་འདི༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བརླག་པར་འགྱུར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ ཉམས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ འདི་ཡིས་ལས་ཀྱི་མཐར་བསྡུས་ཏེ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་བྱས་ནས༔ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨཱརྻ་མེ་རུའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རལ་པ་ཚར་དགུའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཟློག་བསྒྱུར་གྱི་འཕྱང་གཞུང་ན་མེད་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ༔ ལྷས་བྱིན་བདུད་ཀྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ ཁྲག་ཟོར་གཏོར་ཟོར་འདི་ཡིས་བཟློག༔ དེ་འོག་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ སྔགས་ཟོར་བྱད་ཁ་མང་པོ་འདུས༔ ཁྲག་ཀོང་བྱོལ་ཟོར་འདི་ཡིས་བཟློག༔ དེ་འོག་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་རྣམས༔ ཁྲག་ཀོང་བྱོལ་ཟོར་འདི་ཡིས་བཟློག༔ སྔོན་དུས་དེ་ལྟར་བཟློག་པ་ལྟར༔ བྷྱོཿ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བན་དེའི་སྔགས་ཟོར་འདུས་པྎ མུ་སྟེགས་བོན་པོའི་ཙོ་དམརྎ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པྎ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུརྎ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙནྎ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲྎ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངརྎ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པྎ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པྎ ས་བདག་ཀོང་ལོང་གདུག་རྩུབྎ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབས་པྎ གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་ངན་པྎ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བཏབ་པྎ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པྎ ཧོམ་དང་པར་བུ་བསྐོར་བྎ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པྎ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགྎ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱདྎ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅདྎ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅདྎ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་དེད་པྎ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣྎ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣྎ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅདྎ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲིྎ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲིྎ དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག༔ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆགས་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟོར༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀ་ཏ་ནཾ་ཡ༔ ཙ་ར་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཀ་ཨེ་ཏ༔ ཏ་པ་ལ་པ་ཏྲ༔ བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ༔ ཙ་ཏི་མ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ལ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ༔ མཱ་ར་དུ་ཛཿཛ༔ ཚལ་པ་རྦུད་བུ་ནན༔ ཤོམ་ཤག་ཏི་ཤད་ཤད༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཛཿཛ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཉི་ཟླ་བསྣམས་ནས་བརྡབ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཐལ་མོ་རྡེབ་སྟེ། བན་བོན་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྦྱོར་བ་རྫས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བན་བོན་ངན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གཙོ་བོ་ཉམས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྟག་ཤར་ཉམས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བུད་མེད་ཉམས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཀླུ་དང་གཉན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ས་བདག་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཆིལ་མ་ཕྱིར་དོར། དེ་ལྟར་གཏོར་མདོས་ལ་སོགས་ཡིན་ན་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཟོར་ལས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་དྲུག་ཅུ་དང་དགུ་གཏོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བ་འདོན་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །སྲུང་ཟློག་ནར་མར་བྱེད་ན་ཐུན་གཏོར་ཙམ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་གཤིན་རྣམས་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསྒོམ། བདག་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའོ། །དམ་ཚིག་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། གཞུང་ལས། སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྫོང་བཅའ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྟོབས་ཆེན་གླང་གི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་བརྩམས་ཏེ་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚང་པ་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཡི། །སྲུང་ཟློག་གཞུང་དང་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །ལས་སྦྱོར་བཅས་པའི་གབ་འཁྲུགས་སྦས་པ་རྣམས། །སྔགས་ཆུང་རྨོངས་པ་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཀོད། །འོན་ཀྱང་གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་དང་། །བདག་འདྲ་སོ་སྐྱེ་དབང་གིས་ནོངས་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང་། །གཏེར་སྲུང་བཅས་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །འདི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །འདི་བྲིས་རྣམ་དཀར་དགེ་བ་གང་མཆིས་དེས། །བདག་དང་བདག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་དང་། །འདི་བྲིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).