Terdzo-TSHA-018

Download PDF

གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་

gshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ (Gshin rje 'char kha nag po)
Volume 18 (ཚ) / Pages 239-259 / Folios 1a1 to 11a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 239-259. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Gshin rje 'char kha nag po གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang mang du thos pa'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rtsa ba'i gter gzhung la rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung ma nyams pas kha bskangs te shrI de bI ko Ti'i yang khrod rtsub 'gyur rab tu 'bar ba'i gnas su sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: zor dbang Back left-side note: gter mdzod chos dbang gshin rje 'char kha
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (25)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་གི །དབང་ཆོག་འབྲི་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཟོར་དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་འདོད་ན། འཆར་ཁའི་མདོས་གཏོར་ཟོར་སྒྲུབ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་རབ། གཞན་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའམ་ཉེར་དགུ་ལྟ་བུའི་དུས་གཉན་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་གནོན་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ནས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་བཞེད་པས་དེའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་དགོས་ཀྱང་། ཟོར་དབང་དཀྱུས་ཙམ་དུ་གོང་གནོན་བསྐྱེད་བཟླས་རང་གཞུང་གིས་ཆོག་པས། སློབ་དཔོན་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་གྲི་ཁྲག་དང་ཕག་སྦྲུལ་བྱའི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། རོ་སོལ་བྱུགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཐིག་ལེ་དྲུག །མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་ཁྱམས་ལ་མ་གཤིན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན་རང་མདོག་གམ་ནག་པོ་བཀོད་ཀྱང་རུང། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཅན། དེ་སྟེང་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་དཔལ་གཏོར་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ་རྣམས་རིམ་བརྩེགས་སུ་བཀོད། མི་བདེ་ན་བུམ་པའི་སྟེང་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་གཉིས་མདུན་དུ་བཤམས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་ཤིང་མེ་རིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་བཞག་ན་བདེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། མདའ་གཞུ། འུར་རྡོ་རྦབ་རྡོ་དང་བཅས་པ། དུག་ཁྲག་བླུགས་པའི་ཟོར་ཀོང་། ཡང་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཅུག་པའི་ཟོར་ཀོང་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ནས་བླང་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འབྲེལ་ཆགས་སྟབས་བདེའི་དབང་གིས་སྨིན་ལུགས་ཀྱི་དྲེགས་འཇོམས་ནས་ལེན་པར་མཛད་པས་དེའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་རྐྱང་དང་། བུམ་པར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བའི་གཙོ་རྐྱང་། མདུན་རྟེན་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་གདན་དང་བཅས་པའི་ནང་འཆར་ཁ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་ལྟར་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྟོད་པ་ལ་མཚམས་རེ་རེའི་མཇུག་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི། དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་བཟླས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་བུམ་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ལས་ངན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཟོར་དབང་གསན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ཏིག་སྔོན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ། བཀའ་མ་བ་སུ་དྷཱ་རས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། གནུབས་ཆེན་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་གཏེར་མའི་རིགས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་རྩིས་ལས། ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་བསྟན་སྲུང་རྐང་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ལྟོ་བའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོའི་ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཁ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་སྲོལ་རྩ་བ་ལ། གནུབས་ལུགས་བཀའ་མའི་དབང་རྒྱུན་ཀྱང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ལའང་། གདོང་ཟོར་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ཐོག་མར་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿ བླ་མ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདག་ཅག་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མས། འོ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །དམ་ལྡན་ལ་བརྩེ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པ་དང་། །བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ན་སྦྱིན། །ཞེས་དྲིས་ཤིང་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདུལ་བའི་སླད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལན་གསུམ། འདིར་སྤྱི་ལྟར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུང་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པས་ངེས་པར་དགོས་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་ཏྲཾ་རོ་དང་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་ལ་བརྫེས་པ། ཐོད་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱངས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་བ་ལ་ཡུམ་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློགས་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིག་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་དོར། མེ་ཏོག་གཙོ་བོར་ཕོག་པ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་ན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བླུགས། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐབས་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བླུད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་བྷནྡྷ་རུ། །རིག་སྟོང་ལོངས་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྦྱིན་པས། །སྐལ་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆ་བདེ་བ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་རཀྟ་བྱིན་པས་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རཀྟ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ། །མཱུ་ལ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡི། །དམར་ཆེན་མཆོག་གི་རཀྟ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ནས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པ། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་བུ་བདེ་བ་མཆོག་ལྡན། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། རྒྱ་གར་དྷ་ན་དྷ་ལ། བལ་པོ་བ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཁྱད་པར་གྱི་རིག་འཛིན་བདུན། ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་སོགས་སྦྱར་བ་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། ལས་གཏོར་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་ཡང་འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ནི། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟོར་རྫས་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་ཁྲག་མཚོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་དང་། །དུག་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཁྱིལ། །སྔོན་ཚེ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་མཚོན། །ད་ལྟ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག །ཨོཾ་རཀྨོ་བྲིག་བྲིག་རུ་དྲ་ཤ་ཏྲཱུན་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། དེ་ནས་ཀོང་བུ་ཟོར་རྫས་ཚོགས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ། །དུག་དང་ནད་དང་ཚོན་དྲུ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡི། །བྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིགས་པའི་མཚོན། །ཟློག་བྱེད་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ལས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །སྔོན་ཚེ་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པ་ལྟར། །བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་ལྟར། །ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་ཞུགས་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ་སོགས་ལས་སྔགས་ཟོར་སྔགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་ལ་ཟོར་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཞག །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་དམ་ཚིག་བསྲེས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་མ་གཤིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །སྲིད་པའི་མ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་ལས་བྱེད་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་གཤིན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ། །ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དབང་སྐུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་དགྱེས་པས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོཿ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །འཇོམས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་མ་ཧེ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཐོད་རློན་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཤངས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད། མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ན་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་ནས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འབྲུ་གཏོར། དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་དབྱུག་ཐོ་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མ་ཧེ་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཁེངས། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ཁེངས། གསང་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། ཡིད་བདུད་རྩི་མཐིང་ཁས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་རྒྱན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བགྲད་པ། ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དང་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ། གཡོན་པ་སྐུ་གདུང་དམར་པོ། དབུ་ལ་སྐུ་གདུང་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། ཐོད་རློན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དུག་གསུམ་ལྟོ་བར་འཁྱམས་པ་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དང་དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་ཞལ་གཏོར་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ། ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ལྷ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་བགྲད་པ། ངན་སྔགས་བསྲེག་ཕྱིར་རལ་པ་དང་བ་སྤུ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱད་ཁ་ཟློག་ཕྱིར་དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། བདུད་ནག་འདུལ་ཕྱིར་བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཐོད་རློན་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིད་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་དུག་གསུམ་ལྟོ་ན་འཁྱམས་པ། དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་ཤན་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མ་གཤིན་གནམ་སྨན་བདུད་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བྱིན་པས། །དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དྲག་བསྐུལ་ཞིང་། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ། ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ། ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ། སྙིང་བྷྱོ། མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛཿ ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ། ནི་ཏྲི་ཆོད། མུ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ། ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན་བྷྱོ་ཟློག །མ་ཏི་བྷྱོ་ཧེ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ་ཟློག །སྙིང་བྷྱོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་ཟློག །ནིསྶ་ར་ནི་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཾ། ཟོར་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་མངའ་གསོལ་བས་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀོང་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་ཀོང་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྥ་ར་ན་དྷི་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ཟློག །ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མདའ་གཞུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ནག་པོ་པྲ་མ་ཡ་ཧ་རི་ཡ། ནག་པོ་ཡཀྴ་ཐུན། ཧེ་ཏྲ་པ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུན། ག་ནི་ལོ་ཙ་སྲོག་ལ་ཐུན། མཱ་ར་ཡ་ཐུན། ཧར་ཧར་ཧུར་ཧུར་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འུར་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་འུར་རྡོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་པྲ་ས་ར་བྷྱོ། དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། དན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། ཀརྨ་རཀྴ་བྷྱོ། ཛ་ལ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ། ཛ་ལ་རཀྴ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་བྷྱོ། ཡཀྴ་བྷྱོ་ཡཀྴ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། དི་མ་བྷྱོ་མུ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྲག་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །དུག་ཁྲག་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་རུ་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ཤན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་རིལ་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ནག་མོ་སྲོག་སྡུས་ཁྱེར་ཡཀྴ་བཾ་རིལ་བྷྱོ། རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཟོར་སྔགས་སྔ་མ་ཚང་བར་བཏགས་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་གཏད་དོ། །འཆར་ཁ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། དེ་དག་གིས་འཆར་ཁ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཟོར་དབང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་རྣམས། །གདུག་པའི་སྦྱོར་བས་དབྱིངས་སུ་ཚར་བཅད་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ལྟོ་བར་བཞེས། །བསྟན་པ་བླ་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆད་མདོའི་མཐར་ཟོར་བསྐུལ་སྤྱི་འཚམ་དང་འབྲེལ་བར། ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་ཟོར་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ། ཞལ་གཏོར་དང་ཟོར་རྣམས་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་ལ་འཕེན་དུ་གཞུག །བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དྲེགས་འཇོམས་ལྟར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་ཅན་རྩྭ་ཡི་ཕུང་། །འཇོམས་བྱེད་བསྐལ་མེའི་དབལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཏུ། །བཅོམ་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).