Difference between revisions of "Terdzo-TSA-019"
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
|||
(9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-TSA-019 | ||
+ | |fulltitletib=ཡང་ཟློག་ | ||
+ | |fulltitle=yang zlog | ||
+ | |citation=[[Dalai Lama, 5th]]. yang zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 525-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author=Dalai Lama, 5th |
+ | |sourcerevealer=Lha rje gnubs chung | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=gshin rje |
− | | | + | |cycle=gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri |
− | |textnuminvol= 19 | + | |cycletib=གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | = Tibetan Text | + | |volumenumber=17 |
+ | |volnumtib=༡༧ | ||
+ | |volyigtib=ཙ | ||
+ | |totalvolumes=70 | ||
+ | |textnuminvol=19 | ||
+ | |pagenumbers=525-526 | ||
+ | |totalpages=2 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=1b6 | ||
+ | |totalfolios=1 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=zur 'debs | ||
+ | |versonotes=gter mdzod zhang khrom yang zlog lnga pa'i gsung | ||
+ | |archivistnotes=Title used for cataloging this work is merely the first line of the text, which is likely more of a heading than a proper title. | ||
+ | |colophontib=ཅེས་པའང་མེ་སྟག་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ནས་ཉིན་ལྔར་གཏང་རག་གཏོང་སྐབས་ལོག་ཏྲི་ཡང་ཟློག་ཏུ་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་མི་བདེ་ཟེར་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་བཀོད | ||
+ | |colophonwylie=ces pa'ang me stag gro zhun zla ba'i bzang po gsum pa nas nyin lngar gtang rag gtong skabs log tri yang zlog tu tshig zur bsgyur mi bde zer ba ltar za hor gyi ban+des bkod | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-TSA-019.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2015/11/11 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཡང་ཟློག །ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ལས་གཤིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་། །རང་སྣང་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །གཉིས་མེད་ངང་ནས་རྒྱ་ཆེར་འབུལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་དབང་པོ་ལྔ། །ཤ་ཆེན་བསྲེགས་དུད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །རྐང་ཚིལ་ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་གསལ། ཁྲག་ཞག་མཁྲིས་པ་ཆལ་ཆིལ་འཁྲུག །ཕྱི་ནང་ཤ་ཚིལ་རུས་པའི་བཤོས། །དུང་ཆེན་རྔ་དང་རྐང་གླིང་འབུད། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་དམར་ཆེན་ཁྲག །དམ་རྫས་གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ། །གཟུགས་ཅན་དགྲ་བོ་བཅོམ་པ་དང་། །གཟུགས་མེད་བགེགས་དཔུང་བཅིལ་བ་དང་། །ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་ལས་འཆོལ་དོན་ཆེད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་བདག་སྒོ་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །སྡེ་བཞིའི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །འབྱེད་པའི་རྨད་བྱུང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྲུང་ཟློག་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་མུག་སོགས། །རབ་གཞིལ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨྱེ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དག་པའི་གསུང་། །མ་བསྒྲིབས་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་ཐུགས། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྲིན་ལས་སོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པའང་མེ་སྟག་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ནས་ཉིན་ལྔར་གཏང་རག་གཏོང་སྐབས་ལོག་ཏྲི་ཡང་ཟློག་ཏུ་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་མི་བདེ་ཟེར་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་བཀོད།། །། | ཡང་ཟློག །ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ལས་གཤིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་། །རང་སྣང་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །གཉིས་མེད་ངང་ནས་རྒྱ་ཆེར་འབུལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་དབང་པོ་ལྔ། །ཤ་ཆེན་བསྲེགས་དུད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །རྐང་ཚིལ་ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་གསལ། ཁྲག་ཞག་མཁྲིས་པ་ཆལ་ཆིལ་འཁྲུག །ཕྱི་ནང་ཤ་ཚིལ་རུས་པའི་བཤོས། །དུང་ཆེན་རྔ་དང་རྐང་གླིང་འབུད། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་དམར་ཆེན་ཁྲག །དམ་རྫས་གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ། །གཟུགས་ཅན་དགྲ་བོ་བཅོམ་པ་དང་། །གཟུགས་མེད་བགེགས་དཔུང་བཅིལ་བ་དང་། །ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་ལས་འཆོལ་དོན་ཆེད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་བདག་སྒོ་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །སྡེ་བཞིའི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །འབྱེད་པའི་རྨད་བྱུང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྲུང་ཟློག་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་མུག་སོགས། །རབ་གཞིལ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨྱེ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དག་པའི་གསུང་། །མ་བསྒྲིབས་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་ཐུགས། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྲིན་ལས་སོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པའང་མེ་སྟག་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ནས་ཉིན་ལྔར་གཏང་རག་གཏོང་སྐབས་ལོག་ཏྲི་ཡང་ཟློག་ཏུ་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་མི་བདེ་ཟེར་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་བཀོད།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 15:36, 30 March 2018
ཡང་ཟློག་
by ([[Dalai Lama, 5th|]])
revealed by ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ (Lhaje Nupchung)
in cycle གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri)
Volume 17 (ཙ) / Pages 525-526 / Folios 1a1 to 1b6
ཡང་ཟློག །ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ལས་གཤིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་། །རང་སྣང་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །གཉིས་མེད་ངང་ནས་རྒྱ་ཆེར་འབུལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་དབང་པོ་ལྔ། །ཤ་ཆེན་བསྲེགས་དུད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །རྐང་ཚིལ་ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་གསལ། ཁྲག་ཞག་མཁྲིས་པ་ཆལ་ཆིལ་འཁྲུག །ཕྱི་ནང་ཤ་ཚིལ་རུས་པའི་བཤོས། །དུང་ཆེན་རྔ་དང་རྐང་གླིང་འབུད། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་དམར་ཆེན་ཁྲག །དམ་རྫས་གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ། །གཟུགས་ཅན་དགྲ་བོ་བཅོམ་པ་དང་། །གཟུགས་མེད་བགེགས་དཔུང་བཅིལ་བ་དང་། །ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་ལས་འཆོལ་དོན་ཆེད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་བདག་སྒོ་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །སྡེ་བཞིའི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །འབྱེད་པའི་རྨད་བྱུང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྲུང་ཟློག་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་མུག་སོགས། །རབ་གཞིལ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨྱེ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དག་པའི་གསུང་། །མ་བསྒྲིབས་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་ཐུགས། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྲིན་ལས་སོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པའང་མེ་སྟག་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ནས་ཉིན་ལྔར་གཏང་རག་གཏོང་སྐབས་ལོག་ཏྲི་ཡང་ཟློག་ཏུ་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་མི་བདེ་ཟེར་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་བཀོད།། །།