Difference between revisions of "Terdzo-TI-033"

 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
 
}}
 
 
{{Header
 
}}
 
= Tibetan Text =
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 
ན་མོ་གུ་ར་བེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཚུལ་འཛིན་མཆེད་ལྔ་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་གི །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གསལ་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་རིག་གཏད་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ལ། སྔ་མའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐབས་དང་འབྲེལ་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གདན་བུམ་གཟུགས་ཁར་ཟླུམ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་ཚོམ། སྨན་རཀ །དཀར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། དེ་ནས་རྩ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་འབྲེལ་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས་ལོང་ཡོད་ན་འདིའི་སྐོང་བའང་བཏང་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཕུལ། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས་མཚོན་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས། འོག་གི །ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གིས་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདམས་ཟབ་མཆོག་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
</div></onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|pagename=Terdzo-TI-033
 
|pagename=Terdzo-TI-033
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ
+
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ་
 
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb
 
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 573-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
+
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 573-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul;
+
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa;
+
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ
+
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|tiblittype=Buddhist
 
|tiblittype=Buddhist
Line 38: Line 19:
 
|rtzcategory=Mahayoga
 
|rtzcategory=Mahayoga
 
|deity=bka' srung; tshe ring ma;
 
|deity=bka' srung; tshe ring ma;
|cycle=bla ma’i thugs sgrub bar chad kun sel bka' srung tshe ring mched lnga
+
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ
+
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
 
|volumenumber=39
 
|volumenumber=39
Line 59: Line 40:
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagecreationdate=3/21/2016
 
|pagecreationdate=3/21/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 +
<onlyinclude>
 +
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 +
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 +
ན་མོ་གུ་ར་བེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཚུལ་འཛིན་མཆེད་ལྔ་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་གི །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གསལ་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་རིག་གཏད་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ལ། སྔ་མའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐབས་དང་འབྲེལ་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གདན་བུམ་གཟུགས་ཁར་ཟླུམ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་ཚོམ། སྨན་རཀ །དཀར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། དེ་ནས་རྩ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་འབྲེལ་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས་ལོང་ཡོད་ན་འདིའི་སྐོང་བའང་བཏང་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཕུལ། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས་མཚོན་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས། འོག་གི །ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གིས་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདམས་ཟབ་མཆོག་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 +
</div></onlyinclude>
 +
{{TsagliCall}}
 +
<headertabs/>
 +
== Footnotes ==
 +
<references/>
 +
==Other Information==
 +
{{Footer
 
}}
 
}}

Latest revision as of 15:32, 7 January 2019



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-TI-033.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ་

thugs sgrub bar chad kun sel las/_bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 39 (ཏི) / Pages 573-581 / Folios 1a1 to 5a4

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཚུལ་འཛིན་མཆེད་ལྔ་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་གི །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གསལ་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་རིག་གཏད་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ལ། སྔ་མའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐབས་དང་འབྲེལ་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གདན་བུམ་གཟུགས་ཁར་ཟླུམ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་ཚོམ། སྨན་རཀ །དཀར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། དེ་ནས་རྩ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་འབྲེལ་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས་ལོང་ཡོད་ན་འདིའི་སྐོང་བའང་བཏང་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཕུལ། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས་མཚོན་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས། འོག་གི །ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གིས་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདམས་ཟབ་མཆོག་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-TI-07-mchog gling tshe ring ma-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-TI-07-mchog gling tshe ring ma-02.jpeg
RTZ-Tsagli-THA-11-mchog gling tshe ring mched lnga-01.jpg
RTZ-Mandala-Dzongsar-05-435-mchog gling tshe ring ma.jpeg

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).