Difference between revisions of "Terdzo-TI-012"
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
|||
Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
− | |deity=bka' srung; sha za kha mo che; tshe sgrub rgyal ba 'dus pa | + | |deity=bka' srung; sha za kha mo che; |
− | | | + | |cycle=tshe sgrub rgyal ba 'dus pa |
− | | | + | |cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ |
+ | |parentcycle=bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba | ||
+ | |parentcycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=39 | |volumenumber=39 |
Latest revision as of 15:02, 11 January 2018
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་མངོན་རྟོགས་
by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub rgyal ba 'dus pa)
parent cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba)
Volume 39 (ཏི) / Pages 233-236 / Folios 1a1 to 2b2
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་སྦྱང་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ལ། མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་ར་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དུར་ཁྲོད་རཀྟ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དུ། གཡས་ན་ནག་མོ་ཝའི་གདོང་པ་ཅན་རྒྱུ་ཞགས་དམར་པོ་ལག་ན་འཕེན་པ། གཡོན་ན་ནག་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་པ་ཅན་ལག་ན་མེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། མདུན་དུ་ནག་མོ་དྲེད་མོའི་གདོང་པ་ཅན་ལག་ན་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཁྱེར་བ། རྒྱབ་ན་ནག་མོ་ལྕེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན་ལག་ན་ཕུང་སྲི་རྔ་མོ་བསྣམས་པ། འཁོར་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རང་རང་འདྲ་བ་མང་པོ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་ནས། ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ། བྱ་ཁྱུང་ཐང་ལ་ལྷགས་པ་བཞིན་ལྷགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར། བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ གང་བཅོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཀརྨ་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པར་བདག་ཉིད་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཏེར་བཞད་རྩལ་གྱིས་འབྲུ་བཅུད་རྒྱས་པའི་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེའོ། །༁ྃ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིའི་ལས་བྱང་གི་འགེབ་བཞུགས་སོ། །བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བསྟན་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་ཡལ་གམ་ཅན། །རང་བཞིན་གནས་ནས་འབོད་དོ་འདིར་བྱོན་ཅིག །དགྱེས་པའི་གདན་མཆོག་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡཱ། པདྨ་རུ་དྲ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བསྟན་སྲུང་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་རྫས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཁོར་འདས་མཆོད་པའི་རྫས། །བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མཛད་དུ་གསོལ། །བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ནྲྀ་ཏྲི་མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་ར་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་འདུལ། །ཕྱག་གཡོན་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ་ལ་བསྟོད། །ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་དུག་སྦྲུལ་སྟེང་ན་འགྱིངས། །ཟངས་ཀྱི་རལ་པས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཤིང་འདར། །མེ་དཔུང་དཀྱིལ་ན་བྷྱོ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་མ། །ལོག་འདྲེན་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་བར་མཛད་ལ་བསྟོད། །སྐམ་རློན་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལུས་བརྒྱན། །ཞིང་ཆེན་སྟག་ལྤགས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས། །སྒེག་པའི་ཆས་ལྡན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། །ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ཡུམ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་འདོད་དོན་ཟུར་ཙམ་སྨྲོས་པ་ནི། །སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་སཾ་བྷའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྨོན་ལམ་དམ་བཅས་ལྷ་གཅིག་འཛོམ་མ་སྐྱིད། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་ཐ་ཚིག་བཞིན། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི །རིགས་རྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་སྲིད་དང་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་དགྲ་འདྲེ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ། །གང་བསམ་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སོགས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་པོ་གླིང་པས་མཛད་པའོ།། །།