Terdzo-THI-054

The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་

zab pa skor bdun las:_phrin las mjug gi spyi chings

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 40 (ཐི) / Pages 1013-1028 / Folios 1a1 to 8b1

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན༔ ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་འོ༔ དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ལ༔ བཤམ་པ་དང༔ སྦྱང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག༔ ཚེ་གལ༔ ཟླ་རྒྱས༔ ཟླ་ཕྲོམ༔ མཱཾ་ས༔ སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པར་བཤམ༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རླུང་མེའི་སྦྱོར་བས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོ་འབར༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོར་གྱུར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་གྱུར་ནས༔ ཏྲཱཾ་གི་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་པོ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་རཏྣ་བྷྲཱུྃ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་ལ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཡང་དག་ཐུགས་དང་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་སྲིད་པ་མ་མོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མཆོད་པ་དངོས་ནི༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ༔ དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་པས་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཕུང་པོའི་བྷནྡྷ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་བྷནྡྷ་ཆེ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་བྷནྡྷ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས༴ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྙིང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་མེད་བཤམས༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ཆུང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལོ་ཟླའི་དུས་ལས་འདས༔ གསང་བ་བཅུ་རྣམས་དམ་མེད་རྣམས་ལ་བསྒྲགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལས་འགལ་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཉན་ཐོས་བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་གོལ༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཕོད༔ དང་དུ་བླང་བྱ་རྣམ་ལྔ་སྤངས་པ་དང༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལས་འདས༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་རྨོངས༔ མི་སྤངས་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་སྤངས་པ་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུགས་བསྟིམ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག་པར་མཛོད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐུ་ནི་རི་རབ་ཙམ༔ ཞལ་ནི་གནམ་ས་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར༔ གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་ནི་གློག་དམར་ལྟར་འཁྱུགས་པར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཾཱ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་བཏེགས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླང་སྟེ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསམ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ཤིང༔ ཡར་གནས་མར་གནས་བསྲེས་ལ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་གཡར་དམ་གཅིག༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་ཤ་ཟ་མོ༔ འབར་མ་ཤུགས་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པ་བརྟན་མ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ལྷག་མའི་བདག་པོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུད་དུ་བླངས་ལ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ༔ གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ལ༔ དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིངས༔ གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཤད་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་འདུས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་གནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་དུ༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་བགྲོས་ཚེ༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཕགས་བོད་བལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དུས་འདིར༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་འདི་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཕས་ཀྱི་མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཟོར་དུ་འཕང་ཞིང་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བོད་ཁམས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མཱ་ལ་ལཱ་ལི་ལཱི་ཁ་ཁཱ་ཁི་ཁཱི་ཏ་ཏཱ་ཏི་ཏཱི་ཏཾ་ཏཱཾ༔ ཁ་རག་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བྷྱོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུང༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྣམ་རྟོག་ཞི༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྒྱལ་བློན་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་དང༔ འབྲུ་ནོར་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་བསྡུས༔ དབང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བརླགས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་ལ༔ དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔ དེང་དུས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིད་མཐུན་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་བསམ་ཚད་འགྲུབ་པ་ཡི༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་འདི་བརྩམས་པས༔ མཆོད་པའི་རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་ལྷག་མ་འདྲེས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་གོང་འོག་ནོར༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ ཚངས་ནས་ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༔ ཕྱི་མར་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བྱང་བ་དང༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འབྱོན་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བཛྲ་མུ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་འཇའ་བཞིན་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཉི་མའི་འོད་བཞིན་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཡང་མི་དམིགས་པ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་བཞིན་དུ་བལྟ་བྱ་བྲལ༔ ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་བཞག༔ སླར་ལྡང་བ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལྷན་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་སྲུང་བའི་མཁར་དུ་ཚུད༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་དང་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་མཆོད་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གིས་དེང་བསགས་དགེ་བ་འདི་དག་ཀུན༔ བླ་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི༔ དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བདེན་ཚིག་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཞབས་བརྟན་ཅིང༔ སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བསྟན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པའི་བྱེད་པོར་ཤོག༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིའི་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི༔ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་མི་ཉམས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ཉེར་བགྲོད་དེ༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་སྔགས་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་ལས་བཀྲལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཆིངས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མན་ངག་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཀོད༔ ཐུགས་སྲས་གཅིག་དང་འཕྲད་གྱུར་ཏེ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).