Terdzo-THI-029: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=40
|textnuminvol=29
|pdflink=File:Terdzo-THI-029.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-THI-029
|fulltitletib=གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་གསུམ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཏིག་ཡོངས་འདུས
|fulltitle=gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_rtsa gsum bla rdo srog tig yongs 'dus
|citation=[[rol pa’i rdo rje]]. gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_rtsa gsum bla rdo srog tig yongs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 655-668. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Rol pa'i rdo rje;
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|cycle=gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor
|cycletib=གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་
|language=Tibetan
|volumenumber=40
|volnumtib=༤༠
|volyigtib=ཐི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=30
|pagenumbers=655-668
|totalpages=14
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7b6
|totalfolios=7
|multivolumework=Yes
|rectonotes=bla rdo
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rol rdor
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' དེ་ལྟར་སྤྱི་ཆིངས་ཟབ་གཉན་མན་ངག་ནི༔ ཞར་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ནི་གུ་རུ་ཡི༔ གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྱས༔ གཏེར་ཁ་འགའ་ལ་སྦས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་སྦས་གསང་བ་གནད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔
* '''Revealer colophon:''' བདག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གདན་དྲངས་སོ
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' de ltar spyi chings zab gnyan man ngag ni:_zhar byung yongs rdzogs 'di ni gu ru yi:_gsung la zin bris mtsho rgyal bdag gis byas:_gter kha 'ga' la sbas kyang 'di nyid zab:_them du ma bstan gud sbas gsang ba gnad:_sa ma yA:_rgya rgya rgya rgya rgya rgya rgya:_
* '''Revealer colophon:''' bdag rol pa'i rdo rjes gdan drangs so
|pdflink=File:Terdzo-THI-029.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/28/2016
}}
}}

Revision as of 03:59, 28 March 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་གསུམ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཏིག་ཡོངས་འདུས་

gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_rtsa gsum bla rdo srog tig yongs 'dus

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ (Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor)
Volume 40 (ཐི) / Pages 655-668 / Folios 1a1 to 7b6

[edit]

ྈྈ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་གསུམ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཏིག་ཡོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་གནད༔ རྩ་གསུམ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཐིག་ཡོངས་འདུས་མཆོག༔ བསྟན་པས་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་གཅེས༔ མང་དུ་མི་སྤེལ་སྙིང་གི་ཕུར་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ དང་པོ་བླ་མའི་སྲོག་འཁོར་བྲི་བ་ནི༔ གཟའ་ཚེས་བཟང་བར་ཤོག་ཤོག་གཙང་མ་ལ༔ གསེར་རམ་མཚལ་སོགས་རིན་ཆེན་རིགས་སྦྱངས་ལ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིམ་བཞིན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མ་ནོར་བརྩེགས༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་འདི་ཉིད་བསྐོར་བར་བྱ༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ༔ རིག་འཛིན་བརྡའ་བརྒྱུད་བླ་མ༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ༔ སྨོན་ལམ་དབང་བརྒྱུད་བླ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་བརྒྱུད་བླ་མ༔ མདོར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདིར་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ནས་བདག་ཆེ་གེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་རྒྱབ་དམིགས་བསལ་གང་ཡིན་སྙིང་པོ་རྣམས༔ བྲི་ཞིང་དེ་རྒྱབ་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་བྱ༔ དབུས་དེར་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མཐར་འདི་རེ་རེ་བྲི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བིདྱཱ་སྱ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་རཏྣ་བིདྱཱ་སྱ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་པདྨ་བིདྱཱ་སྱ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་བིདྱཱ་སྱ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བིདྱཱ་སྱ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པུ་ཎྱ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཙ་ཏུར་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་ཨཱཿཧ༔ དེ་ལ་གང་ཤོང་བྲི་བ་གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་གང་ཤོང་བྲི༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་སཏྭ་སརྦ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔ སརྦ་ཏིཥྛ་ལྷན་ལྷན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གང་ཤོང་དང༔ དེ་རྒྱབ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གང་ཤོང་བྲི༔ དར་འབྲུ་རིན་ཆེན་སྨན་དྲི་ལྔ་ཚན་ལྔ༔ ཆོས་སྨན་གང་བཟང་ལྟེ་བར་བཞག་པར་བྱ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་བསྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རབ་བྱུང་སྔགས་ཆས་དང༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆ་ལུགས་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་ཚོགས༔ ལོངས་སྐུ་རབ་བྱུང་ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཚུལ་བསྒོམ༔ དམིགས་པས་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཁྱད་པར་དུ༔ གང་ཡིན་བླ་མ་གཙོ་ལ་འཁོར་རྣམས་བསྐོར༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལྷུན་སྡུག་ནང༔ བྱིན་རླབས་འཐིབས་སེ་དམིགས་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ གསོལ་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་ཡང་བྱས་ལ་བསྟིམ༔ རབ་གནས་ཡང་བསྐྱར་དར་སྣའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ནི༔ བྲི་རྫས་གོང་མཚུངས་མུ་ཁྱུད་རིམ་བདུན་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་རམ༔ ཡབ་རྐྱང་ཡུམ་རྐྱང་གང་ཡིན་ཐུགས་སྲོག་བྲི༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་དང་དཔག༔ སོ་སོའི་སྲོག་དང་ཕོ་མོ་ཁ་སྦྱོར་དང༔ རྐྱང་པར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཕོ་བཀོད་ལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་མོ་ཡིག་བཀོད་པར་བྱ༔ དེ་ཕྱིའི་མཐའ་སྐོར་འདི་ནི་ཚག་མེད་བྲི༔ ཀྱཻ་ཧོ༔ ཡི་དམ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་འཁོར་བཅས་མཚན་དང༔ ཁྱེད་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་སྒྲུབ་པོ་ཆེ་གེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ དབང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་གཡེལ་བར་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག༔ ནད་གདོན་མི་ཤིས་མི་རུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་བསམ་དགུ་ཆར་ལྟར་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་གསོལ་ལོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཡི་དམ་ཕོ་མོ་དག༔ གང་ཡིན་འཁོར་བཅས་སྔགས་དང་འདི་བཀོད་དོ༔ ཙཀ་ཤུ་ཙེར་ལྡན་གུཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧྲིང༔ ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་བྲི༔ དེ་མཐར་འདི་ལྟར་བསྐོར་བ་རེ་རེ་བྱ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་རྒྱབ་འདི་ཉིད་ཚག་མེད་བཀོད་པར་བྱ༔ ཧོ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ལུས་འཇའ་ལུས༔ ངག་ནུས་ལྡན༔ སེམས་ཆོས་སྐུ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཁྱེད་རྣམས་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་ཆོས་མཆོག་རྒྱས་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་འབྱོངས་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་ས་ཟིན་སྐུ་བཞི་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་རྒྱབ་ཡི་དམ་ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གང་ཡིན་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་འདི་སྦྱར་བསྐོར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྷ་གྲངས་ཉུང་ན་མང་དུ་བསྐྱར་ལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་འདི་བྲི་འོ༔ ཨོཾ་མུ་ལེ་ལྷོད་ལྷོད་སྡུས་སྡུས་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་དུ་མ་དུ་མ་དུ་ཆུམ་ཆུམ་ཀྲོག་ཀྲོག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྤུར་སྤུར༔ སྤུར་ཡེ་སྤུར་ཡེ༔ ན་འོང་ན་འོང་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡེ་ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཕེཾ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྣྲྀ་རཱུ་པ་སྙིང་ན་སཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་དང་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པ་མ་ཡིན་པའི༔ དར་སྣ་ལྔ་དང་ཞིང་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ༔ རང་གཞུང་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་དང་རབ་གནས་འབད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འདི་ཡི་ཁོངས་སུ་འདུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བླ་རྡོ་སྤྱི་ཁོག་ནི༔ རོ་རས་སོགས་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་བྲི༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བདུན་བསྐོར་ལྟེ་བ་རུ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་སྲོག་བྲི་ལ༔ མཐར་ནི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་མཚན་གྱི་མཐར༔ ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་སྒྲུབ་པ་ཆེ་གེ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོགས་ནས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་མ་སྙེལ་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་མ་བསླུ་བར་འདིར་གཤེགས་ལ་བཞུགས་ནས་གང་བཅོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་རྒྱབ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྙེན་པ་དང༔ འབོད་རྦད་སྔགས་མཐར་སྤེལ་ཚིག་འདི་ཡང་བྲི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བའི་བགེགས་ཟློག་ནས་དགྲ་སྲོག་དམར་པོ་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དང་དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་བྱ༔ དེ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་རཾ་ཨེ་ཛཿཏྲི་རྣམས༔ ཐོ་བརྩེགས་བྲིས་མཐར་འདི་ཉིད་བྲིས་ལ་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་འདུས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདི་བྲིའོ༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཕེཾ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པོ་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་པར་མཛོད་ལ་བདག་སྒྲུབ་པོ་ཆེ་གེ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་མཛད་ཅིང་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་ཅིག༔ ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དབང་དྲག་པོ་སོགས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལ་མི་འདའ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དཔང་དུ་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆུ་གཉན་པོ་དྲན་པར་མཛད་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་སི་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་སྔགས་རེའི་མཐར༔ འདི་དང་སྦྲགས་པ་ཅི་རིགས་བྲི་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧཱུྃ་ཛ་ཕེཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་རྒྱབ་རྦད་གསད་སྔགས་གང་ཡོད་ཀྱི་མཐར༔ བདག་ཆེ་གེ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྐེམ་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཤ་རུས་ཕུང་ཁམས་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡཱ༔ དེ་རྒྱབ་ཡེ་དྷར་དབྱངས་གསལ་ལེགས་པར་བྲི༔ མཐུན་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་སྙིང་ལ་སོགས་དང༔ སྲུང་བའི་དམ་རྫས་མཐུན་ཀུན་བཞག་པར་བྱ༔ སླར་ཡང་སྲུང་མའི་རང་གཞུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔ འདི་དང་མཉམ་བཞག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཡང་ན་སོ་སོའི་བླ་རྡོ་ཤེས་པ་འམ༔ མ་ཤེས་ཕ་ཝང་ལོང་བུར་རང་སྲོག་བྲི༔ རང་མཐུན་རྫས་བཅས་བཞག་ནས་མཉམ་དུ་དྲིལ༔ རང་མདོག་དར་ལ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པས་དྲིལ༔ དེ་རྒྱབ་ཡི་དམ་སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྲིས་པ༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ཚར་བའི་དུས་སུ་དྲིལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་དག་སྤྱི་ཁྱབ་ཞལ་གདམས་བཤད༔ རང་རང་གཙོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་གང་དང༔ སྲོག་སྔགས་དར་ལ་གསེར་གྱིས་ལེགས་བྲིས་པ༔ དམ་རྫས་རིལ་བུ་བྱས་པར་སྲོག་ཡིག་བྲི༔ དེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ལ་བཞག་པ་གནད༔ གབ་ཙེ་སོགས་ལ་གཞུག་ནས་ཕྱི་ཕོ་བྲང༔ ནང་ནི་གང་ཡིན་ལྷར་གསལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས༔ དུས་བཟང་ཀུན་ལ་མ་ཆག་ཡང་ཡང་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཅི་རིགས་འབད༔ རྟག་ཏུ་གང་ཡིན་ལྷ་ཡི་ངེས་ཤེས་བྱ༔ རང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གནད༔ རང་གིས་འཆང་ངམ་རྟེན་ལ་གཞུག་པ་སོགས༔ སྐབས་བབས་ཤེས་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་སོགས་ནི༔ བྱ་རྒོད་རོ་འདུས་ལྟ་བུར་ཡོང་ནས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་འགྲུབ་པའི་གནད་འདི་ཟབ༔ ལར་ནི་རང་གིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་གལ་ཆེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་བླ་རྡོ་ཁྱད་པར་ནི༔ གཞན་བསྟན་དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་བླ་རྡོ་བཤད༔ དང་པོ་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་བླ་རྡོ་ནི༔ ཕ་ཝང་ལོང་བུར་སྲེ་མོང་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཏྲིའུ་ཛ༔ སྲེ་མོའི་སྙིང་ནང་གཞུག་ལ་དར་མཐིང་དྲིལ༔ སྔོན་དམར་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་གནས་སུ་བཅང༔ ྀཨཚ༔ ལེ་བརྒན་དར་ལ་དེ་ཕོའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཛ་ས་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཛ༔ ཟངས་ཕུར་སོར་བཞི་ལྷན་ཅིག་དེ་ཕོ་ཡི༔ སྙིང་ནང་དར་དམར་དྲིལ་བཅུག་སྔོ་དམར་སྐུད༔ ཀྱིས་བཅིངས་བཅང་བ་གཟའ་ཡི་བླ་རྡོ་འོ༔ ྀཨཚ༔ མཐིང་ནག་དར་ལ་རིན་ཆེན་མཚལ་གྱིས་བྲི༔ དུ་དུ་ཛ༔ ཀྱུང་ཀའི་སྙིང་ནང་ཆུ་ཤིང་ཕུར་བུ་དང༔ ལྷན་ཅིག་དར་ནག་དྲིལ་བཅུག་སྔོན་དམར་བཅིངས༔ བཅང་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་བླ་རྡོ་འོ༔ ྀཨཚ༔ དར་དམར་སྟེང་དུ་ར་ཁྲག་གིས་བྲིའོ༔ ཙ་ཙ་ཙ་ར་ཙ༔ སྐྱེས་ཕུར་ལྷན་ཅིག་དར་དམར་དྲིལ་ནས་ནི༔ རྟ་སྙིང་ནང་གཞུག་བཙན་གྱི་བླ་རྡོ་འོ༔ ྀཨཚ༔ དར་དམར་སྟེང་དུ་དེ་ཕོ་དཀར་ཁྲག་གིས༔ བྲིས་ནས་བྱི་ལའི་སྙིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཤེལ་དཀར་བཞག་ནས་ཟ་འོག་དཀར་པོས་དྲིལ༔ བཅང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ རཱ་ཙ་ཤ་ཊ་ཏྲི་ཛ༔ ྀཨཚ༔ དར་དཀར་སྟེང་དུ་གཡག་དཀར་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཨ་དྷེ་ཝ་ཙཀྲ་ཛ༔ གཡག་དཀར་སྙིང་གཞུག་ཡུལ་ལྷའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ བྱ་མོ་ནག་མོའི་པགས་པར་དེ་ཕོ་ཡི༔ ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་དེ་ཡི་སྙིང་ནང་གཞུག༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཛ༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་དང་ལྷན་ཅིག་དར་ནག་དྲིལ༔ བཅང་བ་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ སྦྲུལ་གྱི་པགས་པར་ཉ་ཡི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཕུ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཕུ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཛ༔ ཉ་མགོའི་ནང་གཞུག་གླ་རྐང་ཕུར་བུ་དང༔ ལྷན་ཅིག་དར་སྔོན་དྲིལ་བཅང་ཀླུ་ཡི་འོ༔ ྀཨཚ༔ དར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་བྲི༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཤེལ་དང་བཙན་རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་གསུམ༔ གསེར་གཟི་རིན་ཆེན་བཞི་དང་ཆུ་ཡི་རྡོ༔ དང་བཅས་མཐུན་རྫས་ལྷན་ཅིག་ལྕགས་ཕུར་སོགས༔ བཅང་བ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བླ་རྡོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ གང་ཞིག་སྔགས་པ་ནང་འགྲས་བྱུང་བ་འམ༔ ལས་མ་གྲུབ་པ་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་བ་སོགས༔ འུ་ཐུག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་བྱ་ཐབས་བཤད༔ མང་དུ་བྱས་ན་རང་སྲོག་ཆད་པར་ངེས༔ དེས་ན་ཚོད་ཡོད་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལས་མགོན་ལ་སོགས་གནད་དབབ་ཤི་ས་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཟུགས་དང་བླ་རྡོ་བཞག༔ ཐུན་གཟིར་དེ་ནས་མཛོ་མོ་ཤིང་མེ་སྦར༔ དུག་ཤིང་ཚེར་ཅན་མ་རུངས་པ་ཡང་བཞག༔ མི་ཁྱིའི་བྲུན་བསྲེག་དུད་བདུག་གཟུགས་མགོ་མཇུག༔ བཟློག་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐུན་རྫས་སླར་ཡང་བྲབ་ལ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཀཱ་ལ་ཧེ་རུ་པ་ཡ་རཾ༔ ཡཾ་ཧཾ་རཾ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ལ་སྲོག་ལ་རཾ་རཾ༔ ྀཨཚ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཤི་ས་གནད་དབབ་ནི༔ དར་དམར་སྟེང་དུ་དུག་ཁྲག་གིས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཟུངས༔ ཁ་རག་སྨ་ཤ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ འཁུན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ བྷ་ན་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ལྡོག་ན་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ ཏྲིའུ་གཏུབ་གཏུབ་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་རྦད༔ ཙིཏྟ་རཀྴ་གཏུབ་གཏུབ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནཾ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲེ་མོའི་ཐོད་བཅུག་སྔོན་དམར་སྐུད་པས་བཅིང༔ སྔགས་བཟླས་ཐུན་བྲབ་མལ་འོག་ཏུ་མནན་པས༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཤི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ྀཨཚ༔ མ་མོ་གནད་དབབ་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ ཁྱིམ་བྱ་ནག་པོའི་པགས་པར་གྲི་ཁྲག་བྲིས༔ མ་མ་རུ་ལུ་ཏྲག་པ་ཙ་དམ་ལ་འདུས༔ སྙིང་ལ་འདུས༔ སྲོག་ལ་འདུས༔ ས་མ་ཡ་རཀྨོ་དམ་ལ་འདུས་ཛ༔ ཡུ་ཀཱ་ལི་སིང་ཛ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་ཁ་རག་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་དམ་ཛ༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏྲིག་ནཾ༔ ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མཛོ་རྭ་ནང་བཅུག་སྐུད་པ་སྔོན་དམར་བསྡམ༔ སྔགས་སྟོང་བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབ་མལ་འོག་མནན༔ མ་མོ་མ་ལུས་ཤི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ྀཨཚ༔ གཟའ་ཡི་གནད་དབབ་ཤི་ས་བསྟན་པར་བྱ༔ མེ་ལོང་ཆུ་བཏབ་མེར་བསྲོས་ཟིལ་པ་དང༔ དེ་ཕོའི་ཁྲག་གིས་ཤོག་བུར་འདི་བྲི་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བི་ཤ་མུ་ཁེ་དུ་རུ་མ་ཤི་ཀ་ཛ༔ པ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཛ༔ ཧྲི་ཤོ་ས་མ་ཡེ་འུར་འུར་སོད་སོད་ཡཾ་ཡཾ་གརྦྷ་ནཱ་ག་པ་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏྲིག་རྦུད་ཁུག་ཛ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་སོད༔ དེ་ཕོའི་ཐོད་བཅུག་སྔོན་དམར་སྲད་བུས་བཅིང༔ སྔགས་སྟོང་བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབ་མལ་འོག་མནན༔ དེ་ཡིས་གཟའ་ཉིད་ཤི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ྀཨཚ༔ བདུད་ཀྱི་གནད་དབབ་ཤི་ས་བསྟན་པར་བྱ༔ ཀྱུང་ཀའི་ཁྲག་གིས་གཡག་གི་སྙིང་ཤུན་བྲིས༔ ཨ་ཡང་འདྲེ་ཡེང་སད་དྷ་ལེ་ཤི་ཛ༔ དུ་དུ་རུ་ཏྲ་རྦད༔ རུ་ཏྲ་དམ་ལ་འདུས་ཙ་པ་ལ་ཀཱ་ལ་ཛ༔ དུན་དུན་རྦད༔ དཾ་དཾ་ཡཾ་ཡཾ་དུཾ་བུ་ཡང་ས་མ་ཡ་དུཥྚཾ་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཀྱུང་ཀའི་ཐོད་བཅུག་ཐུན་བྲབ་ཐེམ་འོག་མནན༔ དེ་ཡིས་རུ་ཏྲ་ཤི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ྀཨཚ༔ ཟ་འདྲེ་བསེ་རག་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་མཚལ་གྱིས་ནག་པོའི་དར་ལ་བྲི༔ སུ་ཐུན་ཁ་ཐུན་པྲ་མ་ཐུན༔ གཾ་པ་ཛ་ཏྲི་ཡཾ་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ལ་སོད་ཁ་ཆོད་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་རྦད་དུཥྚཾ་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྩངས་པའི་གསོབ་བམ་རི་བོང་ཐོད་པ་རུ༔ སྡིག་པའི་རོ་དང་ལྷན་བཅུག་བོང་བུ་ཁྱིའི༔ མཇུག་མའི་སྤུའི་སྐུད་བཅིངས་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས༔ ཐུན་བྲབ་ཐེམ་འོག་ལ་མནན་ཤི་དང་མཚུངས༔ ྀཨཚ༔ བཙན་གྱི་ཤི་ས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བསེ་ཁྲབ་བྱང་བུར་མཚལ་གྱིས་བྲི་བར་བྱ༔ ཏྲི་མཐར་རཾ་བཅུས་བསྐོར་མཐར་སྔགས་འདི་འོ༔ ཙ་ཤོ་སཾ་པ་ར་དུ་ཏྲི་ཡ་ཛ་རནྟེ་དུན་མ་ཏྲི་པྲ་མ་ནི་ཛ༔ ཙ་ཙ་ཙ་ར་ཙ་ནཾ་ཏྲི་པྲ་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་དམ་ཐིང་ལི་མྱོག་རྦད་ཤི་ཏྲི་རྦད༔ རུ་ཏྲི་རྦུད་རྦུད་ཛ་ཡ་དམ་ཐིང་ལི་མྱོག་རྦད༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ རྟ་དམར་ཐོད་བཅུག་སྔོན་དམར་སྐུད་པས་བཅིང༔ མི་ར་ཁྱི་རྟའི་ཚིལ་དུད་བདུག་སྔགས་སྟོང༔ བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབ་བཙན་གནས་རི་ཟུར་སྦ༔ ྀཨཚ༔ ཀླུ་ཡི་ཤི་ས་ཤོག་བུར་ཉ་ཁྲག་གིས༔ ནཱ་ག་ཧུ་ཡ་ཀར་ཀོ་ཛ༔ ནཱ་ག་དུཾ་ཧུ་ཡ་ཀརྐོ་ཛ༔ ཕུ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་རྦད༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁམ་སར་སྦལ་གཟུགས་གཉིས་སྦྱོར་བར་དུ་བཅུག༔ སྔོན་དམར་སྐུད་བཅིང་སྔགས་སྟོང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཆུ་མིག་ཏུ་མནན་ཤི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ྀཨཚ༔ ཐུལ་རྟགས་ངུ་དང་ཕྱག་འཚལ་བྱུང་རྨིས་ན༔ ཁྲུས་བྱ་བཅིང་ཁྲོལ་བདེ་བའི་དམིགས་པ་ནི༔ རྟེན་ལ་བྱ་ཞིང་བསྐང་བཤགས་འོས་པ་བྱ༔ ནང་རྒྱས་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁུ་ན་གནད༔ དབབ་ལ་གཞན་དུ་མི་བྱ་གཉན་པས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་ཆིངས་ཟབ་གཉན་མན་ངག་ནི༔ ཞར་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ནི་གུ་རུ་ཡི༔ གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྱས༔ གཏེར་ཁ་འགའ་ལ་སྦས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་སྦས་གསང་བ་གནད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ བདག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གདན་དྲངས་སོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).