Difference between revisions of "Terdzo-THI-027"

m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-THI-027
 +
|fulltitletib=སྨན་སྒྲུབ་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་
 +
|fulltitle=sman sgrub gnad kyi zhal gdams
 +
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. sman sgrub gnad kyi zhal gdams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 637-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Rol pa'i rdo rje
 +
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje
 +
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
 +
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
 +
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|cycle=gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor
|volumenumber= 40
+
|cycletib=གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་
|textnuminvol= 27
+
|language=Tibetan
}}{{Header}}
+
|volumenumber=40
= Tibetan Text =
+
|volnumtib=༤༠
 +
|volyigtib=ཐི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=28
 +
|pagenumbers=637-640
 +
|totalpages=4
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2b5
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=sman sgrub gnad gdams
 +
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rol rdor
 +
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' དེ་ལྟར་དམ་རྫས་སྨན་སྒྲུབ་ངོ་མཚར་ཅན༔ སྤྱི་ཆིངས་ཟབ་མོ་གུ་རུའི་གསུངས་པ་ལ༔ ཟིན་བྲིས་བགྱིས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་ཡིས༔ སྐྱོན་དུ་བརྗོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་འཕྲད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔
 +
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' de ltar dam rdzas sman sgrub ngo mtshar can:_spyi chings zab mo gu ru'i gsungs pa la:_zin bris bgyis nas mtsho rgyal bdag gis bkod:_mang du spel na dam nyams log lta yis:_skyon du brjod na dngos grub yal bar 'gyur:_de phyir them du ma bstan gud du sbas:_las can 'phrad nas dngos grub kun thob shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya rgya rgya rgya rgya:
 +
|pdflink=File:Terdzo-THI-027.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=3/28/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དམ་རྫས་ཡང་ཐོག་སྟེང༔ རིང་པོའི་ཤིང་བཙུགས་དེ་ལ་རྩྭ་ཀུ་ཤ༔ རྔ་དཀར་ཕོད་འདོགས་དེ་དབུས་ཐོག་ཤིང་རྩར༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་བྲིས་བཞག༔ དེ་ཡི་ཞབས་སུ་ཤིང་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ༔ ཆུ་འཁོར་གཤོག་འདྲ་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་བྲིས་ལྷ་དགུ་ཆ་ལུགས་མཚུངས༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས༔ བརྒྱད་འཛིན་གཡོན་རྣམས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འཛིན༔ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་གམ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱ༔ རེ་རེའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱ༔ དམིགས་པས་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་དང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་འོག་དེ་མཚུངས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་དང་ཚིག་འདི་ཀུན་ལ་བྲི༔ ནཀྵ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ སྟོད་ལ་ནོན་ཅིག༔ སརྦ་ཨཱནྟ་ར་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ མི་མཐུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག༔ གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དེ་རུ་བྲི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་གར་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་གཡས་གཡོན་མདའ་དར་མེ་ལོང་ངོ༔ དེ་འོག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲི༔ སྙིང་གར་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན༔ ཕུ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་དྷཱ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ལཀྵི་ཏ་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཕུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧིང་ཧིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་རྣམས་གཡས་གཡོན་པདྨ་དུང་ཕོར་ཏེ༔ སྟོད་ནི་ལྷ་ལུས་སྨད་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་དང༔ སྦྲུལ་གདེངས་ཡོད་པ་མཚོ་ནང་གནས་པ་འོ༔ གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྤྲོ་ན་ནི༔ ཤིང་ལ་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྐོར་བའི༔ སྟེང་དུ་གཟུགས་རྣམས་འདེ་གུ་གཙང་མར་བྱ༔ སྔགས་རྣམས་བྲིས་ནས་རང་རང་སྙིང་གར་བཅུག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བརྟན་པར་བཀོད༔ ལར་ནི་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་གནས་འབད༔ གོང་ལྟར་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་མེ་ལོང་འདོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་གདན་འོག་ན༔ གྲོ་གའམ་ནི་རས་ལ་རུ་སྦལ་གཟུགས༔ བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་སྟག་འབྲུག་བྱ་སྦལ་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་རང་རང་ཆ་ལུགས་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལྷ་བརྒྱད་ནི་བ་དན་ཐོགས༔ ཡུ་མོར་ཞོན་པ་བྲིས་ནས་དར་འབྲུའི་རིགས༔ འཚོགས་ཚད་བཞག་ནས་ལེགས་པར་དྲིལ་བ་དང༔ དར་དཀར་ཁུད་བཅུག་ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་རིས་སུ་བསྡམས་ལ་འདིས་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་དྷ་ལ་མ་དྷུ་སི་ཡེ་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་བྷ་ཡ་བྷེ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་མང་སྔགས་བཞག་པས་བཀྲ་ཤིས་དགེ༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལ་ནི་དར་དཀར་གྱི༔ སྐུད་པ་བཏགས་པའི་སྣེ་གཅིག་ཕོ་བྲང་ཐོགས༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པ་ཡི༔ དགོས་པ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡི༔ ཐ་ཚིག་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་ལྷ་དགུའི་མདུན་ཕྱོགས་དེར༔ ཤིང་བྱང་དཀར་པོར་སྔགས་བྲིས་ཀུན་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཝ་ཨ་མྲྀཏ་མི་ཧཱི་ར་ཎ་ཨ་ཐ་ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛཿཔུཎྱེ་བཱ་ལ་ཏེ་ཛོ་བྷྲཱུྃ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཞི་ཚུལ་ཚོན་གང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཅན་བཞག༔ གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་སྨན་འདི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་རྟགས་ནི་སྒྲུབ་སྙིང་མི་འདོད་པ༔ གཉིད་འཐིབས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་འབར༔ རྨི་ལམ་མང་འཚུབས་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་རིགས་འབྱུང༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་སོགས་མི་བདེ་རྩོད་སྙིང་འདོད༔ སྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མར་ལོག་ལྟ་སྐྱེ༔ ན་ཚ་འཕྲལ་འབྱུང་སྡོད་མི་ཚུགས་སོགས་དང༔ དམ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མར་མེའི་མདངས་ཉམས་སོགས༔ མི་ཤིས་གང་བྱུང་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་དང༔ ཉུ་ལེ་དང་ནི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཡིན༔ དེ་ཚེ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དམིགས་པས་གཟིར༔ གིང་རྒྱུག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱ་དྲག་རྫས་བདུག༔ ཐུན་བྲབ་སྔགས་རྣམས་དྲག་བཟླས་ཕུར་བསྐོར་བྱ༔ མཐར་ནི་སྲུང་འཁོར་ནན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱིན་དབབ་བསྐྱར་ལ་བྱ༔ སྲུང་མ་བསྐུལ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་སྙན་པར་འཐེན༔ གར་སྟབས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ༔ རྒྱུན་པར་མེ་ལ་སྤོས་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ དུད་པ་ཆད་མེད་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ བླ་མ་རིག་མ་སྲོག་མཐུན་སྒྲུབ་ཁོངས་ཀྱང༔ མ་བུ་གྲོགས་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་ཆེ༔ བཟང་རྟགས་རྨི་ལམ་རོལ་མོ་ལེགས་འཁྲོལ་དང༔ གཞན་དག་ཆུ་ལ་སྒྲོལ་དང་ཟོམ་ལ་ཁྲིད༔ རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང༔ ཁྱེ་འུ་བུད་མེད་མཛེས་འདུས་འདུད་དགྱེས་དང༔ གྱེན་འཛེགས་ཉི་ཟླ་ཤར་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ༔ དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ལེགས་པ་ཡིན༔ དངོས་སུ་ཉམས་སྤྲོ་བག་དྲོ་བྱིན་འཐིབས་པ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་ཞིང་དག་སྣང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔ ཡིད་དགའ་དྲི་དང་སྒྲ་འོད་སོགས་འབྱུང་སོགས༔ བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ དམ་སེལ་ཡོད་ན་ངན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་ལ་སྐོང་བཤགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འབད༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་དམ་རྫས་སྨན་སྒྲུབ་ངོ་མཚར་ཅན༔ སྤྱི་ཆིངས་ཟབ་མོ་གུ་རུའི་གསུངས་པ་ལ༔ ཟིན་བྲིས་བགྱིས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་ཡིས༔ སྐྱོན་དུ་བརྗོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་འཕྲད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔
 
གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དམ་རྫས་ཡང་ཐོག་སྟེང༔ རིང་པོའི་ཤིང་བཙུགས་དེ་ལ་རྩྭ་ཀུ་ཤ༔ རྔ་དཀར་ཕོད་འདོགས་དེ་དབུས་ཐོག་ཤིང་རྩར༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་བྲིས་བཞག༔ དེ་ཡི་ཞབས་སུ་ཤིང་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ༔ ཆུ་འཁོར་གཤོག་འདྲ་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་བྲིས་ལྷ་དགུ་ཆ་ལུགས་མཚུངས༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས༔ བརྒྱད་འཛིན་གཡོན་རྣམས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འཛིན༔ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་གམ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱ༔ རེ་རེའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱ༔ དམིགས་པས་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་དང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་འོག་དེ་མཚུངས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་དང་ཚིག་འདི་ཀུན་ལ་བྲི༔ ནཀྵ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ སྟོད་ལ་ནོན་ཅིག༔ སརྦ་ཨཱནྟ་ར་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ མི་མཐུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག༔ གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དེ་རུ་བྲི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་གར་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་གཡས་གཡོན་མདའ་དར་མེ་ལོང་ངོ༔ དེ་འོག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲི༔ སྙིང་གར་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན༔ ཕུ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་དྷཱ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ལཀྵི་ཏ་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཕུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧིང་ཧིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་རྣམས་གཡས་གཡོན་པདྨ་དུང་ཕོར་ཏེ༔ སྟོད་ནི་ལྷ་ལུས་སྨད་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་དང༔ སྦྲུལ་གདེངས་ཡོད་པ་མཚོ་ནང་གནས་པ་འོ༔ གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྤྲོ་ན་ནི༔ ཤིང་ལ་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྐོར་བའི༔ སྟེང་དུ་གཟུགས་རྣམས་འདེ་གུ་གཙང་མར་བྱ༔ སྔགས་རྣམས་བྲིས་ནས་རང་རང་སྙིང་གར་བཅུག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བརྟན་པར་བཀོད༔ ལར་ནི་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་གནས་འབད༔ གོང་ལྟར་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་མེ་ལོང་འདོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་གདན་འོག་ན༔ གྲོ་གའམ་ནི་རས་ལ་རུ་སྦལ་གཟུགས༔ བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་སྟག་འབྲུག་བྱ་སྦལ་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་རང་རང་ཆ་ལུགས་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལྷ་བརྒྱད་ནི་བ་དན་ཐོགས༔ ཡུ་མོར་ཞོན་པ་བྲིས་ནས་དར་འབྲུའི་རིགས༔ འཚོགས་ཚད་བཞག་ནས་ལེགས་པར་དྲིལ་བ་དང༔ དར་དཀར་ཁུད་བཅུག་ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་རིས་སུ་བསྡམས་ལ་འདིས་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་དྷ་ལ་མ་དྷུ་སི་ཡེ་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་བྷ་ཡ་བྷེ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་མང་སྔགས་བཞག་པས་བཀྲ་ཤིས་དགེ༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལ་ནི་དར་དཀར་གྱི༔ སྐུད་པ་བཏགས་པའི་སྣེ་གཅིག་ཕོ་བྲང་ཐོགས༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པ་ཡི༔ དགོས་པ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡི༔ ཐ་ཚིག་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་ལྷ་དགུའི་མདུན་ཕྱོགས་དེར༔ ཤིང་བྱང་དཀར་པོར་སྔགས་བྲིས་ཀུན་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཝ་ཨ་མྲྀཏ་མི་ཧཱི་ར་ཎ་ཨ་ཐ་ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛཿཔུཎྱེ་བཱ་ལ་ཏེ་ཛོ་བྷྲཱུྃ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཞི་ཚུལ་ཚོན་གང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཅན་བཞག༔ གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་སྨན་འདི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་རྟགས་ནི་སྒྲུབ་སྙིང་མི་འདོད་པ༔ གཉིད་འཐིབས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་འབར༔ རྨི་ལམ་མང་འཚུབས་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་རིགས་འབྱུང༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་སོགས་མི་བདེ་རྩོད་སྙིང་འདོད༔ སྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མར་ལོག་ལྟ་སྐྱེ༔ ན་ཚ་འཕྲལ་འབྱུང་སྡོད་མི་ཚུགས་སོགས་དང༔ དམ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མར་མེའི་མདངས་ཉམས་སོགས༔ མི་ཤིས་གང་བྱུང་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་དང༔ ཉུ་ལེ་དང་ནི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཡིན༔ དེ་ཚེ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དམིགས་པས་གཟིར༔ གིང་རྒྱུག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱ་དྲག་རྫས་བདུག༔ ཐུན་བྲབ་སྔགས་རྣམས་དྲག་བཟླས་ཕུར་བསྐོར་བྱ༔ མཐར་ནི་སྲུང་འཁོར་ནན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱིན་དབབ་བསྐྱར་ལ་བྱ༔ སྲུང་མ་བསྐུལ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་སྙན་པར་འཐེན༔ གར་སྟབས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ༔ རྒྱུན་པར་མེ་ལ་སྤོས་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ དུད་པ་ཆད་མེད་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ བླ་མ་རིག་མ་སྲོག་མཐུན་སྒྲུབ་ཁོངས་ཀྱང༔ མ་བུ་གྲོགས་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་ཆེ༔ བཟང་རྟགས་རྨི་ལམ་རོལ་མོ་ལེགས་འཁྲོལ་དང༔ གཞན་དག་ཆུ་ལ་སྒྲོལ་དང་ཟོམ་ལ་ཁྲིད༔ རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང༔ ཁྱེ་འུ་བུད་མེད་མཛེས་འདུས་འདུད་དགྱེས་དང༔ གྱེན་འཛེགས་ཉི་ཟླ་ཤར་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ༔ དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ལེགས་པ་ཡིན༔ དངོས་སུ་ཉམས་སྤྲོ་བག་དྲོ་བྱིན་འཐིབས་པ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་ཞིང་དག་སྣང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔ ཡིད་དགའ་དྲི་དང་སྒྲ་འོད་སོགས་འབྱུང་སོགས༔ བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ དམ་སེལ་ཡོད་ན་ངན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་ལ་སྐོང་བཤགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འབད༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་དམ་རྫས་སྨན་སྒྲུབ་ངོ་མཚར་ཅན༔ སྤྱི་ཆིངས་ཟབ་མོ་གུ་རུའི་གསུངས་པ་ལ༔ ཟིན་བྲིས་བགྱིས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་ཡིས༔ སྐྱོན་དུ་བརྗོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་འཕྲད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 11:49, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








སྨན་སྒྲུབ་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་

sman sgrub gnad kyi zhal gdams

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ (Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor)
Volume 40 (ཐི) / Pages 637-640 / Folios 1a1 to 2b5

[edit]

གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དམ་རྫས་ཡང་ཐོག་སྟེང༔ རིང་པོའི་ཤིང་བཙུགས་དེ་ལ་རྩྭ་ཀུ་ཤ༔ རྔ་དཀར་ཕོད་འདོགས་དེ་དབུས་ཐོག་ཤིང་རྩར༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་བྲིས་བཞག༔ དེ་ཡི་ཞབས་སུ་ཤིང་ལ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ༔ ཆུ་འཁོར་གཤོག་འདྲ་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་བྲིས་ལྷ་དགུ་ཆ་ལུགས་མཚུངས༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས༔ བརྒྱད་འཛིན་གཡོན་རྣམས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འཛིན༔ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་གམ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱ༔ རེ་རེའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱ༔ དམིགས་པས་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་དང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་འོག་དེ་མཚུངས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་དང་ཚིག་འདི་ཀུན་ལ་བྲི༔ ནཀྵ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ སྟོད་ལ་ནོན་ཅིག༔ སརྦ་ཨཱནྟ་ར་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ མི་མཐུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག༔ གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དེ་རུ་བྲི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་གར་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་གཡས་གཡོན་མདའ་དར་མེ་ལོང་ངོ༔ དེ་འོག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲི༔ སྙིང་གར་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན༔ ཕུ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་དྷཱ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ལཀྵི་ཏ་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཕུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧིང་ཧིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་རྣམས་གཡས་གཡོན་པདྨ་དུང་ཕོར་ཏེ༔ སྟོད་ནི་ལྷ་ལུས་སྨད་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་དང༔ སྦྲུལ་གདེངས་ཡོད་པ་མཚོ་ནང་གནས་པ་འོ༔ གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྤྲོ་ན་ནི༔ ཤིང་ལ་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྐོར་བའི༔ སྟེང་དུ་གཟུགས་རྣམས་འདེ་གུ་གཙང་མར་བྱ༔ སྔགས་རྣམས་བྲིས་ནས་རང་རང་སྙིང་གར་བཅུག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་རྣམས་སོ་སོར་བརྟན་པར་བཀོད༔ ལར་ནི་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་གནས་འབད༔ གོང་ལྟར་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་མེ་ལོང་འདོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་གདན་འོག་ན༔ གྲོ་གའམ་ནི་རས་ལ་རུ་སྦལ་གཟུགས༔ བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་སྟག་འབྲུག་བྱ་སྦལ་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་རང་རང་ཆ་ལུགས་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལྷ་བརྒྱད་ནི་བ་དན་ཐོགས༔ ཡུ་མོར་ཞོན་པ་བྲིས་ནས་དར་འབྲུའི་རིགས༔ འཚོགས་ཚད་བཞག་ནས་ལེགས་པར་དྲིལ་བ་དང༔ དར་དཀར་ཁུད་བཅུག་ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་རིས་སུ་བསྡམས་ལ་འདིས་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་དྷ་ལ་མ་དྷུ་སི་ཡེ་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་བྷ་ཡ་བྷེ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་མང་སྔགས་བཞག་པས་བཀྲ་ཤིས་དགེ༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལ་ནི་དར་དཀར་གྱི༔ སྐུད་པ་བཏགས་པའི་སྣེ་གཅིག་ཕོ་བྲང་ཐོགས༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་པ་ཡི༔ དགོས་པ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡི༔ ཐ་ཚིག་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་ལྷ་དགུའི་མདུན་ཕྱོགས་དེར༔ ཤིང་བྱང་དཀར་པོར་སྔགས་བྲིས་ཀུན་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཝ་ཨ་མྲྀཏ་མི་ཧཱི་ར་ཎ་ཨ་ཐ་ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛཿཔུཎྱེ་བཱ་ལ་ཏེ་ཛོ་བྷྲཱུྃ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཞི་ཚུལ་ཚོན་གང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཅན་བཞག༔ གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་སྨན་འདི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་རྟགས་ནི་སྒྲུབ་སྙིང་མི་འདོད་པ༔ གཉིད་འཐིབས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་འབར༔ རྨི་ལམ་མང་འཚུབས་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་རིགས་འབྱུང༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་སོགས་མི་བདེ་རྩོད་སྙིང་འདོད༔ སྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མར་ལོག་ལྟ་སྐྱེ༔ ན་ཚ་འཕྲལ་འབྱུང་སྡོད་མི་ཚུགས་སོགས་དང༔ དམ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མར་མེའི་མདངས་ཉམས་སོགས༔ མི་ཤིས་གང་བྱུང་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་དང༔ ཉུ་ལེ་དང་ནི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཡིན༔ དེ་ཚེ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དམིགས་པས་གཟིར༔ གིང་རྒྱུག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱ་དྲག་རྫས་བདུག༔ ཐུན་བྲབ་སྔགས་རྣམས་དྲག་བཟླས་ཕུར་བསྐོར་བྱ༔ མཐར་ནི་སྲུང་འཁོར་ནན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱིན་དབབ་བསྐྱར་ལ་བྱ༔ སྲུང་མ་བསྐུལ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་སྙན་པར་འཐེན༔ གར་སྟབས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ༔ རྒྱུན་པར་མེ་ལ་སྤོས་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ དུད་པ་ཆད་མེད་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ བླ་མ་རིག་མ་སྲོག་མཐུན་སྒྲུབ་ཁོངས་ཀྱང༔ མ་བུ་གྲོགས་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་ཆེ༔ བཟང་རྟགས་རྨི་ལམ་རོལ་མོ་ལེགས་འཁྲོལ་དང༔ གཞན་དག་ཆུ་ལ་སྒྲོལ་དང་ཟོམ་ལ་ཁྲིད༔ རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང༔ ཁྱེ་འུ་བུད་མེད་མཛེས་འདུས་འདུད་དགྱེས་དང༔ གྱེན་འཛེགས་ཉི་ཟླ་ཤར་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ༔ དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ལེགས་པ་ཡིན༔ དངོས་སུ་ཉམས་སྤྲོ་བག་དྲོ་བྱིན་འཐིབས་པ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་ཞིང་དག་སྣང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔ ཡིད་དགའ་དྲི་དང་སྒྲ་འོད་སོགས་འབྱུང་སོགས༔ བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ དམ་སེལ་ཡོད་ན་ངན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་ལ་སྐོང་བཤགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འབད༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་དམ་རྫས་སྨན་སྒྲུབ་ངོ་མཚར་ཅན༔ སྤྱི་ཆིངས་ཟབ་མོ་གུ་རུའི་གསུངས་པ་ལ༔ ཟིན་བྲིས་བགྱིས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་ཡིས༔ སྐྱོན་དུ་བརྗོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་འཕྲད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).