Terdzo-THI-002-1

Download PDF

རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་

rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod las/_sa gcad gsal ba'i me long

by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ (Rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod)
Volume 40 (ཐི) / Pages 7-22 / Folios 1a1 to 8b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	'ja' tshon snying po. rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod las sa gcad gsal ba'i me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 7-156. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Cycle	Rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 11: རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། དྲེའོ་ཤོད་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཡུལ་དུ་སྙིགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག Second colophon page 17: ཅེས་གཏེར་འབྱུང་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་འདི་ཡང་མིག་དམར་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་འོད་ལྡན་གྱི་ཟླ་བར་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་བརྩམས་པ་འདི་ཡང་གསང་མཛོད་སེམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ Third colophon page 22: ཅེས་རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་། རྗེས་འཇུག་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བློས་བསྐུལ་ནས། ཁོ་བོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་འབོད་པས་དྲེ་ཤོད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་སར་བརྩམས་པ། རླུང་སེམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 11: rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod kyi sa gcad gsal ba'i me long zhes bya ba 'di yang /_dre'o shod pad+ma rgyas pa'i yul du snyigs ma'i rnal 'byor 'ja' tshon snying po can gyis sbyar ba dge legs su gyur cig Second colophon page 17: ces gter 'byung snang ba'i dga' ston 'di yang mig dmar zhes pa shing pho byi ba'i lo/_hor zla lnga pa'i 'od ldan gyi zla bar 'ja' tshon snying po can gyis brtsams pa 'di yang gsang mdzod sems kyi bstan pa rin po che'i rgyan du gyur cig_/sarba mang+ga laM Third colophon page 22: ces rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod kyi lag len nor bu'i phreng ba 'di yang /_rjes 'jug don gnyer can la phan pa'i blos bskul nas/_kho bo 'ja' tshon snying por 'bod pas dre shod pad+ma brtsegs pa'i byang phyogs rdo rje gling gi gdan sar brtsams pa/_rlung sems zung du 'jug pa'i rnal 'byor rnams kyi snying gi dpyid du gyur nas bstan pa rin po che'i rgyan du gyur cig
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod kun grol mkha' 'gro'i gsang mdzod Archivist notes: This text and the following text are a single continuous work that has been split into two, hence they share the same citation.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (5)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས། ། རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་འདི་ལ་དོན་གྱི་ས་གཅད་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཏེར་འབྱུང་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་དང་། ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་ཆེ་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལའང་གཉིས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་བཞི། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ནང་འབྱིན་འཇུག་རླུང་གི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཁམས་དྭངས་མ་རུ་བསྒྲུབ་པ། གསང་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་གསང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ལས་མཐར་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ། སྙིང་པོ་བགྲང་བ། བདེ་བ་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་འབྱིན་འཇུག་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས། རྩ་བ་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་དང་། ཡན་ལག་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཕྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ནང་ཟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གསང་བ་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དབེན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ལ། ཕྱི་ལུས་དང་། ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་དང་། གསང་བ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཚང་བཅའ་བའོ། །གཉིས་པ་རླུང་རྣལ་ལ་བཞི། འཇམ་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། བར་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་དང། དྲག་རླུང་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དྲུག །དང་པོ་ཐུན་མོང་གཏུམ་མོའི་འཕྲུལ་འཁོར། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག །གསུམ་པ་འོད་གསལ་འཁྲུལ་པ་རང་དག བཞི་པ་སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་རང་གྲོལ། ལྔ་པ་བར་དོ་སྣང་བ་རང་གྲོལ། དྲུག་པ་འཕོ་བ་ཟབ་ལམ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྒྱབ་ཐུར་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཚད་དང་། རབ་གནས་དང་། སྦྱོང་ཐབས་ལྔ་དང་བཅུད་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཡུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱའི་བརྟགས་ཐབས། ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ། བསྟེན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བརྟག་ཐབས། ནང་གི་བརྟག་ཐབས། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་བརྟགས་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་། དངོས་གཞི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད། རྗེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ཚུལ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ། དཔའ་བོའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་རབ། ཕྱེད་ཙམ་འབྲིང་། སུམ་ཆ་ཙམ་ཐ་མའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་པདྨ་རླུང་འབྱིན། དངོས་གཞི་ཕྱིང་དྲིལ་གདམས་པ། རྗེས་བྱ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལུགས་སོ། །བཞི་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ལས་མཐར་བྱུང་བ་ལ་བདུན། ཐུན་མོང་མིན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར། མཚན་ལྡན་འགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། གྲོང་འཇུག་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་སྐྱོང་། གེགས་སེལ་ཐར་པའི་སྲོག་གཟུང་། ལས་ཚོགས་གཏེར་གྱི་ཕྲེང་བ། བདུད་རྩི་ཆུ་མིག་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། དྲེའོ་ཤོད་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཡུལ་དུ་སྙིགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༄། རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། གཏེར་འབྱུང་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། དགེ་ལེགས་ཟླ་ཤར་འོ་མཚོའི་དབུས། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང་། །རང་བྱུང་བྱོན་པའི་རྣམ་རོལ་སྟོན། །བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་འབར་བའི་གཟི། །རྒོལ་ངན་ལོག་རྟོག་རྣམ་པར་གཞོམ། །ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ཅན་དེ་རྒྱལ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་གང་། །སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་མངོན་བཟུང་ནས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་མ། །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འདུད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དཔལ། །སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར། །དད་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འཐོར་ན། །དགེ་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ཤིས་པ་སྩོལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཤིང་རྟ་ཉེར་བསྒྱུར་ནས། །རྒྱུད་དོན་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་གང་། །གཡའ་བྲལ་ཀུན་གསལ་ལྟོར་དྲངས་ཤིང་། །གཏེར་འབྱུང་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་དུས། །བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ་པའི་ཁུར་ལྕི་བ། །ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་དེའི། །རྟོགས་བརྗོད་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་གསལ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་ཆེན་སྙིང་། །ཡང་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི། །གཏེར་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ཀ་རི་སྒྲ། །སྒྲོག་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣ་བ་བློགས། །ལྕགས་སྤྲེལ་འབྲས་ལྡན་ཟླ་བ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྤུ་ལང་དབུ་བརྙན་ཅན། །རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག །བྱུང་ནས་གསང་བའི་ལུང་འདི་སྐྱུག །ཐེ་ཚོམ་དྲི་མ་ཡོངས་སེལ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་གང་ཡང་ལེགས་པའི་གཞི། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་བཀོད་པ་ཞིང་གི་ནི། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་འཆང་། །ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་དཔལ་དེ་ལ། །དགེ་ལེགས་སྦྲང་རྩི་འབུམ་དུ་འཛག །ཞིམ་པའི་བསུང་དང་ལྡན་པ་དེ། །ཡིད་ཀྱི་བུང་བ་དགྱེས་པར་རོལ། །དཔལ་གྱི་ས་འཛིན་མཐོན་པོའི་རྩེར། །དགའ་ལྡན་དགའ་བའི་གླུས་བསྐུལ་ཚེ། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ། །མཚོ་དབུས་ཚུགས་ལ་ནོར་བུ་མཆོད། །ལང་ཚོས་སྒེག་པའི་ཟླ་བའི་བཞིན། །ཤར་རིའི་ཕྲག་པ་མཐོན་པོ་ལ། །འགོག་མེད་ངོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་། །ཆུ་སྣོད་འབུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་། །དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་འཕར་བརྒྱ། །འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་སུག་པར་སོན། །བདེ་ཆེན་ཕག་མོའི་བྷ་གའི་སྦུབ། །དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་མཛོད་ལ་དབང་། །དེ་ལྟས་ལུང་གི་སྐྱོན་བཞིན་པར། །རྡོ་རྗེའི་དཔལ་གྱི་གདན་ས་རུ། །སོང་ནས་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ལུང་རིག་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་སྒྲོགས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནོར་བུ་བཟང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཙུག་ཏུ་མཆོད། །དགོས་དགུ་རེ་བ་མ་ལུས་པ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཨེ་མ་མཚར། །རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་མ། །པདྨོས་སྦྲང་རྩི་མངར་པོ་གང་། །འཛད་མེད་དགྱེས་པའི་གསུང་དང་བཅས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགའ་བས་མྱོས། །རླུང་ཁམས་རླུང་གི་བསྐྱེད་པ་ཅན། །ཡང་དབེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །འབྱོར་ཚེ་ཙི་འུ་དམར་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གར་གྱི་སྣ་དག་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་རི་ལོ་དབང་ལྡན་གྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སོང་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་པ། །འབད་པའི་སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཡི། །གནས་ཆེན་འབྲེལ་བཞག་བྱོན་མཛོད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་པདྨོ་རྒྱས། །རང་གཞན་སྣང་བ་མགུ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་མཐུན་པ་རུ། །སོང་ནས་རྒྱ་མདར་ཟམ་པའི་ཁར། །སྡོད་པའི་ནུབ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་བྱེད་པའི་དཔལ། །མེ་ཤེལ་ཉི་མ་འཕྲད་པའི་ངོས། །རྟ་ཕག་སྦྱོར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིབ་དེ་ཕྱུངས། །མི་ཤེས་མེད་དང་རྒྱུས་མེད་ཀྱི། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་མི་སྣང་སྒྲིབ། །རྡོ་རྗེ་གསང་མཛོད་གསང་ཞིང་སྤྱོད། །ཡང་ཟབ་ཟབ་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་ཀྱི་ལུང་ལྟར་རིགས་མཐུན་གྲོགས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས་སྣ་དྲངས་ནས། །ལྕགས་བྱིའི་ཟླ་༣ཚེས་༡༠གནས་སུ་བསྐྱོད། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དག་སྣང་རྒྱས། ཁྱད་པར་ཕག་མོ་ཡུམ་གྱི་གནས། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཕུག་པའི་ནང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྷ་ག་ནས། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྙེད། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ངོས། །གཏེར་ཚབ་བཟང་པོ་བཞག་བྱས་ཏེ། །བདེན་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་རིངས། །སྨོན་ལམ་སྲད་བུར་བརྒྱུས་ཏེ་སྤེལ། །དེ་ཚེ་དག་པའི་སྣང་ངོ་རུ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁང་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་གསུང་འདི་སྐད། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་རྣ་བར་སྤྲིང་། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་དུས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཛིན། །གསང་སྔགས་ཨ་ཏི་བསྒོམ་པ་ཉུང་། །ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ལོག་པར་བལྟ། །མཐའ་བཞི་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་མཐོ། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ཤར། །འགྲོ་ལ་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་སྨན་བཞེད་ཁྱོད་རང་བསྔགས། ཁྱད་པར་མི་ཤིས་རྒུད་པའི་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་བཅིལ་བྱེད་དུ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྙིང་གི་ཐིག །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཛོད་འདི་འོ། །དེ་སྐད་ཞལ་གྱི་ལུང་གནང་ཚེ། །གུ་རུའི་སྐུ་ལས་མཆེད་འདྲ་བའི། །མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་ཆས། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ། །རིག་སྔགས་འཆང་བར་བྱེད་པའི་བུ། །ལོ་གསུམ་བཅད་རྒྱ་མངོན་བསྡམས་ནས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མ་སྦུབ་སྐྱོན། །ཚེ་ཡི་རྒྱུན་ཐག་ཐུང་ལ་རེ། །འོན་ཀྱང་ཚེ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་མར། །ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་གཟུང་བཅུག་ན། །རྟེན་འབྲེལ་དམ་གསོ་ཉམས་བསྐང་དང་། །དགོས་སོ་རེ་བ་འགའ་ཙམ་འབྱུང་། །རིག་འཛིན་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་གྱུར་ནས། །བསྟན་འགྲོར་སྐྱིད་གྱི་ཉི་མ་འཆར། །བར་ཆད་བདུད་རིགས་རླུང་འཚུབས་གནོན། །ཟབ་དོན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ཡི། །སྒྲོམ་བུ་དམ་ཅན་མགར་བས་མགར། །ཤོག་བུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་། །སྣག་ཚ་ཁོ་མོའི་ཟླ་བའི་མཚན། །བཀའ་ཡི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བའི་ཚེ། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་བསྟན་པའི་དལ། །དགུང་དུ་རླབས་བྱེད་གསང་མཛོད་འདིས། །རང་གཞན་གྲུབ་རིགས་བརྙེས་པ་འོ། །དེ་ལྟས་བོད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཡི། །ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །བཀའ་ཆབ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབས། །སྐོམ་པའི་གདུང་བ་གཅིག་ཅར་སེལ། །ཕྱི་ནང་གནས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་གང་། །ཞིབ་པར་ཁོ་བོས་བགྱིས་པ་ཡི། །དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ལ། །གཟིགས་དང་དད་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོང་། ཁམས་གཟུགས་ཚོགས་པ་མ་གྱེས་པའི། །ཕྱོགས་ཀུན་ཉུལ་བའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཌཱ་ཀིའི་ལུང་གིས་སྐྱོང་བཞིན་པར། །དཔལ་རིའི་མདུན་དུ་བཅད་རྒྱ་བསྡམ། །འགྱོད་མེད་བློ་ལ་བདེ་བ་ཙམ། །མ་ཁོམ་རང་རྗེའི་དགེ་རྫོངས་སུ། །ཤར་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་སླར་ལ་འཁོད། །རང་དགོས་བྲེལ་བ་རིམ་སེལ་བྱས། །དེ་རྗེས་ཆུ་མོ་ཕག་གི་ལོར། །ཧོར་ཟླ་དགུ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སུ། །དྲེ་ཤོད་དབང་གི་གནས་ཆེན་དུ། །རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་ཐུན་མཚམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བྱོན། །ཟབ་དོན་ཕབ་པའི་དུས་ཚིག་འཕྲོད། །ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད། །ཤོག་སེར་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཅན། །དཀྱུས་སུ་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་བཞིས། །ཡིག་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་གྲངས། །ཕྱི་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །བརྡ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ། །ངེས་པའི་ཐིག་ལེ་འབུམ་འབུམ་ཤར། །ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔའི་གྲངས་ལྡན་པ། །བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་འབེབ་པར་བྱས། །དྲེ་འོ་ཤོད་ནས་ཕབ་དབུར་གཟུང་། །ཤ་རྫ་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་མདུན། །ཡང་དབེན་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་དུ། །ཤིང་བྱིར་ཕབ་པའི་མཐར་སོན་བྱས། ༈ །མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་རིན་ཆེན་གདུགས། །ཕྲག་པར་འདེགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །རླུང་སེམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར། །སྒྲེང་བར་བྱེད་པའི་འཇའ་ཚོན་པའོ། །བརྩམས་པའི་དགེ་བ་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཀུན་རྒྱས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་རྨོངས་མུན་ཉེར་སེལ་ནས། །ཡང་དག་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏེར་འབྱུང་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་འདི་ཡང་མིག་དམར་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་འོད་ལྡན་གྱི་ཟླ་བར་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་བརྩམས་པ་འདི་ཡང་གསང་མཛོད་སེམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄། རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ལག་ལེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ངོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གྲུབ་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །མངོན་པར་ཞེན་མཛད་པད་སྡོང་རྩེར་བྱོན་ལྷར། །རླུང་གཡོ་འཁྲི་ཤིང་བཞིན་དུ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མང་མང་གསང་ཆེན་རྒྱུད་དོན་ལྕི་བའི་མངལ། །ཡང་ཡང་ཉམས་ལྟར་འཁུན་བུ་སྟོང་ལྡིར་བ། །གསལ་གསལ་ཡི་གེའི་ལམ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། །ངེས་ངེས་ལག་ལེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་འདིར་སྤེལ། །དེ་ཡང་རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་མཐོང་ནས། དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་བློ་དང་བཅས་ཏེ། ཐོག་མར་ལེགས་བཤད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པ་དང་། ལུས་ལས་སུ་རུང་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མི་རྟག་པ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་། ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ནས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དད་པ་བཙལ་བ་དང་། དད་པ་སྐྱེས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་གཞན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱོར་བ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང་། ཞི་གནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་སོགས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐབས་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ཏེ། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏེར་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྟར་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ། སློབ་མས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཅད་རྒྱར་གནས་པའི་ཁས་ལེན་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར། ནང་འབྱིན་འཇུག་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། གསང་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ། ཡང་གསང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ལས་མཐའ་རྣམས། ས་གཅད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོན་ངེས་བྱ་སྟེ། གདམས་པ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ལུས། ཉམས་ལེན་ལེ་ལོས་ཁྱེར། འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་འཇོག །ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་འབྱམས། སྒོམ་པ་རེས་འཇོག་ཏུ་ཤོར། སྤྱོད་པ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་སྐྱོང་ཞིང་། ཁ་ཆོས་དོན་དང་འཛོལ་བའི་རིགས་ལ་མ་ཤོར་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལྟར། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས། དད་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་རེ་རེ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་བདུན། ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གོ །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །རྡོ་རྗེ་མཆུ་སྦྱོར་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ཤུབ་བུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །འཇམ་རླུང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །བར་རླུང་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། བུམ་པ་ཅན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལོ་གཉིས། ཐུན་མོང་གཏུམ་མོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི་འཇམ་རླུང་ནས་དྲག་རླུང་བར་དུ་སྤྱིར་རྒྱུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ། འོད་གསལ། སྒྱུ་ལུས། བར་དོ། འཕོ་བ་དང་ལྔ་ལའང་། གཞི་གཏུམ་མོ་ཉམས་ལེན། ལམ་གདམས་པ་རང་རང་གིས་བསྒྱུར། གྲོགས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་བརྩོན་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་རེ་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལོ་བདུན། ཐིག་ལེའི་སྐོར་ནི་རྒྱབ་ཐུར་ལ་ཟླ་བ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་ངམ་པདྨ་རླུང་འབྱིན་ཟླ་བ་བཞི། ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཕྱི་ནང་རིལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལོ་བརྒྱད། ཕོ་ཁྲིད་མོ་ཁྲིད་གང་རུང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ལོ་གཉིས་ཏེ་ལོ་བཅུ། གྲོང་འཇུག་སྦྱོང་བ་ལོ་གཅིག །རླུང་གི་ལས་ཚོགས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཞན་ཡང་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སོ། །ཡང་ཤེས་རབ་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལོ་གཅིག་དེ་ལོ་ཕྱེད། ཟླ་གཅིག་དེ་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ལོ་དྲུག་དང་ཕྱེད། ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྲིངས་པའི་ལོ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་ལོར་བསྒོམས་པ་ཟླ་བ། ཟླར་བསྒོམས་པ་ཞག །ཞག་བསྒོམས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པའང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་མས་ཀྱང་གཏུམ་མོའི་དྲག་རླུང་གནད་ཉམས་སུ་གང་ལོན་བྱེད་ལ། ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་ལ་གནས་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དགོས་སོ། ༈ །ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ལུགས་ནི། ཐོ་རེངས་སྔ་མོ་ལངས་ནས་དབྱངས་གསལ་ཉེར་གཅིག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རླུང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚིག་བཤད་བཏང་ལ་འབྱིན་འཇུག་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ལྟར་རླུང་ཁུག་དང་འཕུར་སུབ་ལུས་སྦྱང་འབེབ་ཆེན་བྱ་ལ་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་། དེ་ནས་ནང་ཟས་བྱེད་ལ་བསང་དང་ཆུ་གཏོར་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཚར་མཐར་གཏུམ་མོ་ལྟར་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་ཐུན་མོང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱས་ཤིང་ཉམས་སྐྱོང་ངོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཚར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་འཇུག་ཅིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བགྲངས་མཐར། རླུང་ཁུག་བརྒྱ་རྩར་སྦྱོང་ཞིང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །སྲུང་མ་སྤྱི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གང་ཟ་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་ནུབ་ཟས་བྱེད་ནས་མཚན་ལྡན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་བགྲངས་ལ་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་། ལུས་སྦྱིན་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱ་ཞིང་དམིགས་མེད་ངང་དུ་ཉལ། དེ་ནས་ཐོ་རེངས་ལངས་ཏེ་ཉིན་བཞིན་ནན་འཁོར་རོ། །གཏང་བཞག་གི་ཚོད་ནི། ཁྲིད་གཞུང་གཞན་རྣམས་རླུང་སེམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་ཤིང་དད་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་སློབ་མ་འགའ་ལ་སྤེལ་དུ་རུང་ཞིང་། རྒྱབ་ཐུར་གྱི་ལག་ལེན། མཚན་ལྡན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། བདུད་རྩི་ཆུ་མིག་སྒྲུབ་ཐབས། ཟབ་ཡིག་སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་རྣམས་ནི། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པའི་རིགས་བདུན་ཙམ་ལ་སྤེལ། རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་། པདྨ་རླུང་འབྱིན། ཞལ་གདམས་གསུམ་ནི་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ངེས་པ་གསུམ་ལས་མང་དུ་སྤེལ་ན་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་ངོ་། ༈ །དེ་ལྟས་རྩ་རླུང་གཞུང་དོན་པདྨོའི་རྫིང་། །རྟོག་བཟོའི་ལང་ཚོ་ངོམས་པའི་ཆུ་འཐུང་གིས། །རྙོག་མིན་ཌཱ་ཀིའི་ལུང་གི་རྒྱུན་བཟང་པོ། །ཕབ་འདིས་ཤེས་ལྡན་སྐོམ་པའི་ནད་སེལ་ཤོག །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་གཡས་འཁྱིལ་དུང་། །འགག་མེད་གྲགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ། །ཕན་བདེ་ལྡིང་ཁང་གསར་པའི་རྩེར། །སྒྲོག་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་། རྗེས་འཇུག་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བློས་བསྐུལ་ནས། ཁོ་བོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་འབོད་པས་དྲེ་ཤོད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་སར་བརྩམས་པ། རླུང་སེམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ྈ རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་ཆེ་བ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེ༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་གང་འདུལ་རྣམ་པར་རོལ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).