Difference between revisions of "Terdzo-THI-001"
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
(12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-THI-001 | ||
+ | |fulltitletib=རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་ | ||
+ | |fulltitle=rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod las:_sngon 'gro rjes kyi tshig bshad | ||
+ | |citation=[['ja' tshon snying po]]. rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod las sngon 'gro rjes kyi tshig bshad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 1-5. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author='ja' tshon snying po |
+ | |sourcerevealer='ja' tshon snying po | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=rdo rje phag mo |
− | | | + | |cycle=rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod |
− | |textnuminvol= 1 | + | |cycletib=རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | + | |volumenumber=40 | |
+ | |volnumtib=༤༠ | ||
+ | |volyigtib=ཐི | ||
+ | |totalvolumes=70 | ||
+ | |textnuminvol=1 | ||
+ | |pagenumbers=1-5 | ||
+ | |totalpages=5 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=3a6 | ||
+ | |totalfolios=3 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=sngon 'gro | ||
+ | |versonotes=gter mdzod kun grol mkha' 'gro'i gsang mdzod | ||
+ | |colophontib=འཇའ་ཚོན་པ་རང་གིས་སོ | ||
+ | |colophonwylie='ja' tshon pa rang gis so | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-THI-001.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=3/21/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
− | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ྈ རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་བཞུགས༔ | ྈ རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་བཞུགས༔ | ||
བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད༔ དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་སུ་ལྟ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་དེངས༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཨུ་ཙ་ཏྱ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ངང་དུ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་གསལ་བ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཛིན་མེད་ཀློང་དེར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་དུ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ནི༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ རྩ་རླུང་དོན་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་རྩ་ཡི་མཎྜལ་ལ༔ ནང་བཅུད་རླུང་སེམས་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ན༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་རང་གསལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་འཁོབ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཟབ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས༔ རླུང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རིས་བྲལ་དག་སྣང་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཏེར་གནས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ མ་རྒྱུད་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས༔ གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས༔ རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཉམས་རྟོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གདུང་ཤུགས་སྙིང་ནས་སྐྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ད་གཟིགས་འཚལ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རྟོགས༔ བདེ་དྲོད་རང་དབང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྱིན་འཇུག་རླུང་གི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་འབར༔ ཞུ་བདེ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སར་དག༔ བདག་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཅི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བསམ༔ ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་ཕྱུང་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པ་སོགས་ཚར་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་དངོས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རབ་དར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དགེ་བསམ་བློ་གྲོས་ཅན༔ ཡོད་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མངོན་དོར་ནས༔ དབེན་པའི་ཁྲོད་དུ་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི༔ ཉམས་ལེན་བརྩོན་རྣམས་རྨད་བྱུང་སྐལ་པ་བཟང༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ འཇའ་ཚོན་པ་རང་གིས་སོ།། །། | བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད༔ དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་སུ་ལྟ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་དེངས༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཨུ་ཙ་ཏྱ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ངང་དུ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་གསལ་བ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཛིན་མེད་ཀློང་དེར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་དུ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ནི༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ རྩ་རླུང་དོན་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་རྩ་ཡི་མཎྜལ་ལ༔ ནང་བཅུད་རླུང་སེམས་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ན༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་རང་གསལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་འཁོབ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཟབ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས༔ རླུང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རིས་བྲལ་དག་སྣང་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཏེར་གནས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ མ་རྒྱུད་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས༔ གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས༔ རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཉམས་རྟོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གདུང་ཤུགས་སྙིང་ནས་སྐྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ད་གཟིགས་འཚལ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རྟོགས༔ བདེ་དྲོད་རང་དབང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྱིན་འཇུག་རླུང་གི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་འབར༔ ཞུ་བདེ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སར་དག༔ བདག་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཅི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བསམ༔ ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་ཕྱུང་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པ་སོགས་ཚར་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་དངོས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རབ་དར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དགེ་བསམ་བློ་གྲོས་ཅན༔ ཡོད་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མངོན་དོར་ནས༔ དབེན་པའི་ཁྲོད་དུ་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི༔ ཉམས་ལེན་བརྩོན་རྣམས་རྨད་བྱུང་སྐལ་པ་བཟང༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ འཇའ་ཚོན་པ་རང་གིས་སོ།། །། | ||
− | </div> | + | </div></onlyinclude> |
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
− | |||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 12:04, 29 December 2017
རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་
by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ (Rtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod)
Volume 40 (ཐི) / Pages 1-5 / Folios 1a1 to 3a6
ྈ རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད༔ དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་སུ་ལྟ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་དེངས༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཨུ་ཙ་ཏྱ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ངང་དུ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་གསལ་བ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཛིན་མེད་ཀློང་དེར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་དུ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ནི༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ རྩ་རླུང་དོན་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་རྩ་ཡི་མཎྜལ་ལ༔ ནང་བཅུད་རླུང་སེམས་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་མཁའ་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ན༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་རང་གསལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་འཁོབ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཟབ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས༔ རླུང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རིས་བྲལ་དག་སྣང་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཏེར་གནས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ མ་རྒྱུད་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གནས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས༔ གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས༔ རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཉམས་རྟོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གདུང་ཤུགས་སྙིང་ནས་སྐྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ད་གཟིགས་འཚལ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རྟོགས༔ བདེ་དྲོད་རང་དབང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྱིན་འཇུག་རླུང་གི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་འབར༔ ཞུ་བདེ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སར་དག༔ བདག་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཅི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བསམ༔ ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་ཕྱུང་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པ་སོགས་ཚར་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་དངོས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རབ་དར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དགེ་བསམ་བློ་གྲོས་ཅན༔ ཡོད་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མངོན་དོར་ནས༔ དབེན་པའི་ཁྲོད་དུ་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི༔ ཉམས་ལེན་བརྩོན་རྣམས་རྨད་བྱུང་སྐལ་པ་བཟང༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ འཇའ་ཚོན་པ་རང་གིས་སོ།། །།