Difference between revisions of "Terdzo-THA-010"
(12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་ | |fulltitletib=མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་ | ||
|fulltitle=mchog gling bla ma dgongs 'dus snying po'i brgyud 'debs bde chen snang ba | |fulltitle=mchog gling bla ma dgongs 'dus snying po'i brgyud 'debs bde chen snang ba | ||
− | |citation=[[ | + | |citation=[[Khyentse, Dilgo]]. mchog gling bla ma dgongs 'dus snying po'i brgyud 'debs bde chen snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 151. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | |author= | + | |author=Khyentse, Dilgo |
− | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | + | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa |
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
− | |authortib= | + | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ |
− | |sourcerevealertib= | + | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ |
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
− | |deity=pad+ma 'byung gnas | + | |deity=pad+ma 'byung gnas |
− | |cycle= | + | |cycle=bla ma dgongs 'dus snying po |
− | |cycletib= | + | |cycletib=བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ |
+ | |parentcycle=dam chos snying po skor lnga | ||
+ | |parentcycletib=དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
Line 54: | Line 38: | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོང་སྤྲུལ་པའི་སྦས་གནས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་འཆད་པའི་སྐབས་དད་པའི་བློ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྙིང་བཙུན་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་་སིམས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། | |colophontib=།ཅེས་པའང་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོང་སྤྲུལ་པའི་སྦས་གནས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་འཆད་པའི་སྐབས་དད་པའི་བློ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྙིང་བཙུན་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་་སིམས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang lha ri 'bras ljong sprul pa'i sbas gnas nas rin chen gter mdzod chen po'i dbang lung 'chad pa'i skabs dad pa'i blo yis mtshams sbyar te rnying btsun mang+ga la'i ming gis bris shing gsol ba btab pa bla ma bde ba chen po'i byin rlabs kyi bdud rtsi snying la sims pa'i dpal du gyur cig | |colophonwylie=ces pa'ang lha ri 'bras ljong sprul pa'i sbas gnas nas rin chen gter mdzod chen po'i dbang lung 'chad pa'i skabs dad pa'i blo yis mtshams sbyar te rnying btsun mang+ga la'i ming gis bris shing gsol ba btab pa bla ma bde ba chen po'i byin rlabs kyi bdud rtsi snying la sims pa'i dpal du gyur cig | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-THA-010.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/28 | |pagecreationdate=2015/08/28 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header | ||
+ | }} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
+ | <onlyinclude> | ||
+ | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
+ | མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་བཞུགས། བདེ་ཆེན་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་མགོན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་མཛོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །གསང་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་སྲས། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་མཛོད། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་མགོན་དྷརྨའི་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་མཛོད། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཞི་བཟུང་སྟེ། །སྨིན་གྲོལ་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་སོན། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེའི། །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོང་སྤྲུལ་པའི་སྦས་གནས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་འཆད་པའི་སྐབས་དད་པའི་བློ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྙིང་བཙུན་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་་སིམས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །། | ||
+ | </div></onlyinclude> | ||
+ | {{TsagliCall}} | ||
+ | <headertabs/> | ||
+ | == Footnotes == | ||
+ | <references/> | ||
+ | ==Other Information== | ||
+ | {{Footer | ||
}} | }} |
Latest revision as of 11:59, 1 February 2019
མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ (Bla ma dgongs 'dus snying po)
parent cycle དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 10 (ཐ) / Pages 151 / Folios 1a1 to 1a6
མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་བཞུགས། བདེ་ཆེན་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་མགོན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་མཛོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །གསང་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་སྲས། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་མཛོད། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་མགོན་དྷརྨའི་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་མཛོད། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཞི་བཟུང་སྟེ། །སྨིན་གྲོལ་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་སོན། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེའི། །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོང་སྤྲུལ་པའི་སྦས་གནས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་འཆད་པའི་སྐབས་དད་པའི་བློ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྙིང་བཙུན་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་་སིམས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།