Terdzo-SHI-006: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHI-006 | |pagename=Terdzo-SHI-006 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་གཉིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་རྫོགས་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་གཏོར་དབང་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ | ||
|fulltitle=dam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po | |fulltitle=dam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 211-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |sourcerevealer=Rat+na gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor | |cycle=rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=57 | |volumenumber=57 | ||
| Line 58: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/20/20126 | |pagecreationdate=6/20/20126 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་གཉིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་རྫོགས་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་གཏོར་དབང་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལ་སཾ་པཱུརྞྜྷཱ་ཡ། བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་གདོད་མའི་མགོན། །རང་རིག་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དབྱིག་ཏུ་འབེབ་པའི་དབང་མཆོག་དགོད། །བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱང་ཡིན་ལ། བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། ཆང་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་གཏོར་ཟླུམ་སྙིང་ལྟ་བུ་ལོགས་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེ། ཟུར་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆར་རེ་རེ། རྩེ་མོའི་ངོས་གསུམ་ལ་རེ་རེས་བརྒྱན་ཅིང་སྨད་ཆར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཐིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། པད་འདབ་མཐར་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཏབ་ཅིང་རྒྱན་སྤྲོས་ཅི་མཛེས་བྱས་པ་ལ་དར་སྣ་ཤ་རྒྱན་སོགས་བྱས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་བུམ་ཡང་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་རྟ་ཕག་གསང་བའི་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མན་ཆད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་ཆེན་འབར་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པས། མདོར་ན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འཕྲོས་སུ་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་བྱ། བསྟོད་པའི་གོང་དུ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླས་ལ་དབང་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་རམ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུས་གཞུང་གསལ་རྟ་སྔགས་འཁོར་བཅས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། སྔགས་འཁོར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་འགྲུབ་ན་མེ་མཆོད་བསྡུས་པ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་མན་ངག་གི་སྡེ། དེ་ལའང་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་གི་སྐོར། བླ་མེད་འབྲས་བུའི་སྐོར། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བླ་མེད་འབྲས་བུའི་སྐོར། དེ་ལའང་འཕྲུལ་གཞི་རྩིས་ཀྱི་སྐོར། བཤད་ཏིག་སྤྲོས་པའི་སྐོར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་སྐོར། མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་གསེར་ཞུན་མ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཟབ་གཏེར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཡང་ཞུན་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པས་གུང་ཐང་མཁར་གྱི་བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཞི། གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཡང་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་པའི་དབང་། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་གནད། ཐོས་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག །གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མཆོག༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་རབ་དད་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་དམན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ཅག་སྐྱོབས༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ སྨིན་བྱེད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་གིས་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདི་ནི་དོན་ཆེན་དམ་པ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས༔ སྐྱབས་འོས་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་འདུན་པས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ བླ་མས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ སྙིང་གཡུང་དྲུང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དང་མཁའ་སྤྱོད་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ནང་དུ་འཁྲབ་ཅིང་གར་བྱེད༔ སྙིང་དང་གཡུང་དྲུང་རྣམས་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག༔ འཛོམ་ན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྲོག་གི་རྫས་ལྔ་བདུག་པ་དང་། ཆང་དང་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བོར་བྱུག །མ་འཛོམ་ན་གུ་གུལ་སོགས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་གི་སྣོད་བཅོས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་མཐིང་ག་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་པདྨ་སེར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། གཏོར་ཆེན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷོ་ཀི་ནཱི་ ཀཱ་ཡ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ་ཀཱ་ཡའི་མལ་དུ། ཝཱཀ་སྦྱར། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཙིཏྟ་སྦྱར། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ཞེས་སྦྱར། དེས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྩལ་དབང་དུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཏོར་ཆེན་དང༔ རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་ནས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་ཞིང་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ཞུ༔ རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་དབང་ཆེན་ནང་གི་ཚིག་དབང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་སོགས་ནས། དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་བྱ། འདི་ཉིད་སྒོ་འབྱེད་དུ་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕྱི་ནས་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་བླ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་མམ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བསྒྲུབས། བར་དུ་ལྷར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་རྟ་མཆོག །མགྲིན་པར་བླ་མ། རྩ་གནས་སུ་དྷཱ་ཀི་མ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གསལ་ཏེ་རོལ་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་གཡས། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་དུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བཟའ་བཏུང་དུ་སྦྱིན་ཏེ་རོལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་འབེབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་དང་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་མང་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །རིག་པ་འཁྲུལ་མེད་གཞི་ཐོག་ཕེབ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་རྩིས་བྲལ་གྱི་ཛོ་གི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 23:16, 29 December 2017
དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་གཉིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་རྫོགས་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་གཏོར་དབང་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་
dam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ (Rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor)
Volume 57 (ཤི) / Pages 211-222 / Folios 1a1 to 6b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
