Terdzo-SHA-028: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (13 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHA-028 | |||
|fulltitletib=ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་ | |||
|fulltitle=yang dag bde chen snying po'i bsnyen yig gsang lam brda mtshon | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. yang dag bde chen snying po'i bsnyen yig gsang lam brda mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 635-644. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=yang dag he ru ka | ||
| | |cycle=yang dag bde chen snying po | ||
|textnuminvol= | |cycletib=ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=27 | |||
|volnumtib=༢༧ | |||
|volyigtib=ཤ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=028 | |||
|pagenumbers=635-644 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b3 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bsnyen yig | |||
|versonotes=gter mdzod chos gling yang dag bde snying | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱིས་སུག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བསྟར་བའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang brgyud ldan dam pa'i zhal lung las mdor bsdus pa'i tshul gyis gzhan la phan 'dod kyis sug bris pad+ma gar gyi dbang phyug gis dpal spungs yang khrod du bstar ba'o/_/dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-SHA-028.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་བཞུགས་སོ། ། | ||
བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ངེས་སྟེར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་ལམ་འདི་ལ། །འཇུག་བརྩོན་སྐལ་བཟང་བློ་དམན་ཆེད། །བརྡ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཐབས། །དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བྱ། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་མན་ངག་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་དབུ་བརྩམ། མཆོད་སྦྱིན་བཤགས་སྐོང་སོགས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐུལ་ཅི་ནུས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནས་བཤད་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ས་ཆོག་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ་ཡང་ན་རས་བྲིས་བཀྲམ། དེ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མར་མེ། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་གསུང་གི་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པས་བཀང་བའི་སྟེང་། སྐུའི་རྟེན་ཐོད་སྐུས་དགབ་ཅིང་དར་མཐིང་ནག་གི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ངོས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཟླ་གམ་དགུ་པ། གཡས་གཡོན་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་གང་འོས་དང་སྨན་རཀ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མ་འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམས་པས་ཀྱང་རུང་། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དང་། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། སྤོས་དང་ཡུངས་ཐུན་ཏེ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། དགོང་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཙུགས། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏང་། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་ཆོག་ཁྲིགས་ཟུར་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོང་མཚམས། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྒོ་རྩར་ཐོ་དཀར་པོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་ལ་འགྲུབ་ན་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་མཚམས་བཅད། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་བོ། རྡོ་རྗེ། མེ་རིའི་གུར་སུམ་སྦྲགས་བརྟན་པའི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཕྲ་རགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསམས་ལ་ནང་མཚམས་བཅད། ཡིད་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་པ་ཉམས་ལེན་མཐར་སྐྱེལ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་དེ་ཕྱིན་དམིགས་འོག་མ་ཚུད་པའི་གཏུག་འགྲུལ་སོགས་སྤང་། དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་བྱིན་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་སྣང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། དུང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྐྱིལ་བའི་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། འགྱུར་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་རྗེས་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་གསུམ་གྱིས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཕྱིས་འགོམ་ཡུག་སོགས་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་སླར་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་ཙམ་གྲུབ་པ་དང་། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་གསུམ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་ལངས་ལ། བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱས་ལ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། སྲོད་ཐུན་ལ་སླེབ་པ་དང་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མནལ། ཐོ་རེངས་གནས་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གཉིད་སད་པར་མོས་པས། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསལ་གདབ། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བར་བྱས་ལ་དམ་བཅའི་གོས་གྱོན། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྲོད་ཐུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བཟླས་པའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་དུ་རླུང་རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ལན་གཉིས། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སྟེ་རབ་བུམ་ཅན། མི་ཆུན་ན་བར་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ་ཞིང་། དགོང་ཐུན་ཡང་དེ་ལྟར་ལ་མཇུག་ཏུ་ཕུར་བཟླས། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉིན་དང་པོར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་སྤྲོ་ན་ལས་བསྡུ་བ་ལ་དགའ་ན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱའོ། །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ཕྱི་མཆོད་ཁ་གསོ། བཀའ་སྲུང་རྒྱུན་བཞག་ཡོད་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེ་གསོ། བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པས་འདོར་ལེན་བྱ། ཁྱད་པར་གུང་གཉིས་དང་ཟེར་གཉིས་ལ་དོགས་འཛེམ་གནད་དུ་ཆེ་བས་བག་ཡོད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཁྱོལ་ནས། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་དགོང་ཐུན་ལ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ། བཟླས་པ་ཆིག་སྟོང་ཙམ་སོང་ནས། སྙིང་པོ་ལ་ཕཊ་ཛཿས་བདག་བསྐྱེད་ལས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ། བརྟན་གཡོའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྗེས་བྱ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། སྲོད་ཐུན་དང་ཐོར་ཐུན་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་བསྟུན། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་མཐར། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡང་དག་སོགས་ལན་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པའི་མཐར། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་རོལ། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གཟབ་རྒྱས་རྗེས་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་ཡོད་ན་ཕྱིར་དོར། སྲུང་མའི་གཏོར་མའང་གཤེགས། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ཐོ་འགྲོལ་ཞིང་བགས་ཀྱིས་གློད་དེ་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞུང་འདིའི་དགོངས་པའི་སྐབས་དོན་དངོས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྟགས་ཐོན་དུ་གྲུབ་ནས། བསྐྱེད་བཟླས་ལ་གཞི་བཟུང་། ཐོ་རངས་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོར་བཟླས་དང་འཕོ་བ། ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ་ཡི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་འདོད་ན་དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་གཞུང་གཞན་ལ་འཇུག་པར་རིགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སོགས། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེར། །ལྷ་འདི་ཁོ་ནས་གྲུབ་སྟེར་པ། །ཤེས་ནས་དོར་འདིའི་སྔོན་བསགས་ཅི། །འདིས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་འདིར། །སྐལ་བཟང་བྱེ་བ་སྙེད་ཞུགས་ནས། །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདེབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱིས་སུག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བསྟར་བའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ངེས་སྟེར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་ལམ་འདི་ལ། །འཇུག་བརྩོན་སྐལ་བཟང་བློ་དམན་ཆེད། །བརྡ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཐབས། །དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བྱ། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་མན་ངག་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་དབུ་བརྩམ། མཆོད་སྦྱིན་བཤགས་སྐོང་སོགས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐུལ་ཅི་ནུས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནས་བཤད་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ས་ཆོག་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ་ཡང་ན་རས་བྲིས་བཀྲམ། དེ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མར་མེ། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་གསུང་གི་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པས་བཀང་བའི་སྟེང་། སྐུའི་རྟེན་ཐོད་སྐུས་དགབ་ཅིང་དར་མཐིང་ནག་གི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ངོས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་ཟླ་གམ་དགུ་པ། གཡས་གཡོན་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་གང་འོས་དང་སྨན་རཀ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མ་འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམས་པས་ཀྱང་རུང་། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དང་། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། སྤོས་དང་ཡུངས་ཐུན་ཏེ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། དགོང་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཙུགས། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏང་། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་ཆོག་ཁྲིགས་ཟུར་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོང་མཚམས། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྒོ་རྩར་ཐོ་དཀར་པོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་ལ་འགྲུབ་ན་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་མཚམས་བཅད། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་བོ། རྡོ་རྗེ། མེ་རིའི་གུར་སུམ་སྦྲགས་བརྟན་པའི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཕྲ་རགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསམས་ལ་ནང་མཚམས་བཅད། ཡིད་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་པ་ཉམས་ལེན་མཐར་སྐྱེལ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་དེ་ཕྱིན་དམིགས་འོག་མ་ཚུད་པའི་གཏུག་འགྲུལ་སོགས་སྤང་། དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་བྱིན་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་སྣང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། དུང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྐྱིལ་བའི་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། འགྱུར་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་རྗེས་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་གསུམ་གྱིས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཕྱིས་འགོམ་ཡུག་སོགས་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་སླར་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་ཙམ་གྲུབ་པ་དང་། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་གསུམ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་ལངས་ལ། བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱས་ལ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། སྲོད་ཐུན་ལ་སླེབ་པ་དང་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མནལ། ཐོ་རེངས་གནས་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གཉིད་སད་པར་མོས་པས། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསལ་གདབ། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བར་བྱས་ལ་དམ་བཅའི་གོས་གྱོན། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྲོད་ཐུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བཟླས་པའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་དུ་རླུང་རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ལན་གཉིས། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སྟེ་རབ་བུམ་ཅན། མི་ཆུན་ན་བར་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ་ཞིང་། དགོང་ཐུན་ཡང་དེ་ལྟར་ལ་མཇུག་ཏུ་ཕུར་བཟླས། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉིན་དང་པོར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་སྤྲོ་ན་ལས་བསྡུ་བ་ལ་དགའ་ན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱའོ། །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ཕྱི་མཆོད་ཁ་གསོ། བཀའ་སྲུང་རྒྱུན་བཞག་ཡོད་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེ་གསོ། བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པས་འདོར་ལེན་བྱ། ཁྱད་པར་གུང་གཉིས་དང་ཟེར་གཉིས་ལ་དོགས་འཛེམ་གནད་དུ་ཆེ་བས་བག་ཡོད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཁྱོལ་ནས། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་དགོང་ཐུན་ལ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ། བཟླས་པ་ཆིག་སྟོང་ཙམ་སོང་ནས། སྙིང་པོ་ལ་ཕཊ་ཛཿས་བདག་བསྐྱེད་ལས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ། བརྟན་གཡོའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྗེས་བྱ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། སྲོད་ཐུན་དང་ཐོར་ཐུན་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་བསྟུན། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་མཐར། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡང་དག་སོགས་ལན་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པའི་མཐར། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་རོལ། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གཟབ་རྒྱས་རྗེས་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་ཡོད་ན་ཕྱིར་དོར། སྲུང་མའི་གཏོར་མའང་གཤེགས། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ཐོ་འགྲོལ་ཞིང་བགས་ཀྱིས་གློད་དེ་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞུང་འདིའི་དགོངས་པའི་སྐབས་དོན་དངོས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྟགས་ཐོན་དུ་གྲུབ་ནས། བསྐྱེད་བཟླས་ལ་གཞི་བཟུང་། ཐོ་རངས་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོར་བཟླས་དང་འཕོ་བ། ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ་ཡི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་འདོད་ན་དེ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་གཞུང་གཞན་ལ་འཇུག་པར་རིགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སོགས། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེར། །ལྷ་འདི་ཁོ་ནས་གྲུབ་སྟེར་པ། །ཤེས་ནས་དོར་འདིའི་སྔོན་བསགས་ཅི། །འདིས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་འདིར། །སྐལ་བཟང་བྱེ་བ་སྙེད་ཞུགས་ནས། །མི་ཕྱེད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདེབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱིས་སུག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བསྟར་བའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 22:45, 29 December 2017
ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་
yang dag bde chen snying po'i bsnyen yig gsang lam brda mtshon
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Yang dag bde chen snying po)
Volume 27 (ཤ) / Pages 635-644 / Folios 1a1 to 5b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
