Terdzo-RA-006

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་

thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_'gro don phyi'i smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa 'brel tshad don ldan

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 25 (ར) / Pages 89-102 / Folios 1a1 to 7b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las 'gro don phyi'i smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa 'brel tshad don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 89-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gis gsung bskul mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi pho brang chen po'i mdun rol grub pa'i bsti gnas byang chub shing gi skyed tshal gyis mdzes pa'i dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phyi dbang Back left-side note: gter mdzod mchog gling thugs chen pad drwa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་བསྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རེག་པའི་མཆོག །འབྲེལ་ཚད་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་མཛད་དེ། །ཡི་དམ་བཟུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྲིས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་གཞུང་གསལ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཙུག །སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ་རྣམས་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་བཞི་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་ཚར་གཅིག་མདུན་དུ་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བཅས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ དང་པོས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་དཔྱང་དམར་མཐིང་སྟོད་གཡོགས་དཀར༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོའི་ཕུ་དུང་དང༔ ཚི་གུའི་སྨད་གཡོགས་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་གདུ་བུ་སྐེ་རགས་ཅན༔ འོག་པག་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ དམར་པོ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས༔ རང་ལ་རང་མཆོད་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ གསལ་བརྟན་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོས་ཐལ་སྦྱར་འོག་མ་གཉིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས༔ ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས༔ དེ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐུ་གང་སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ནས༔ བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་ཙམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གསན་པའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་ལྷ་ཡི་སྐལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་སྐལ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔར་བྱོན་ཅིང་ད་ལྟ་འབྱོན་བཞིན་པ་དང་། སླད་ནས་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུངས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཡིག་དྲུག་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞིར་རིམ་གྱིས་གང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བླ་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་ནས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཡར་འཁྱིལ་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་འབར༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལྷམ་མེར་གསལ་བས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་ལམ་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེའང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པས་འཁོད་ནས། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པོའི་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དོན་གསལ་འདེབས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི་རང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་སོགས་བརྗོད་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ངག་ཏུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་བཟླ༔ ཞེས་མཚོན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པས་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན། དེའང་། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང་། བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་གི་ཚོགས་མ་ལུས༔ ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི༔ གང་གིས་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག༔ སྡིག་པའི་སྟོབས་འཇོམས་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་བ་ལ༔ ལན་གཅིག་ཐོས་པས་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ མཐོ་རིས་དང་ནི་ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན༔ གང་གིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས༔ དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་འགྲོ༔ ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལ་བརྩོན་ཏེ་མི་ལུས་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རང་གི་རིག་པར་གཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷག་གེར་གསལ་ཞིང་འཛིན་མེད་ངང༔ མ་བཅོས་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དང་པོ་མ་སྐྱེས། བར་དུ་མི་གནས། མཐར་མི་འགག་པའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང་བའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་རེ་དོགས་མེད་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་སོགས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། འཇུག་པར་བསམ༔ བར་བརྗོད། ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་སྲུང་། སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ རྣམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བར་སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་དུ་བཀོལ་ལ་རེས་འཇོག་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཡི་དམ་ནར་མ་བྱ༔ དེ་ཚེ་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ སྔགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ༔ ཏིང་འཛིན་སྙིང་པོ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་བསྒོམ༔ ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སྤྱོད་པའི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་རང་གཞན་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ ང་ཡི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡི་དམ་འདི་ལ་གྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་གདམས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་གཅག་པར་ཞུ། དེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་འདུས་པ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་དག་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་ངང་དུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར༔ ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཆུ་ཀླུང་རྒྱ་མཚོར་སྙེགས་པ་བཞིན། །བཟང་ངན་བར་མས་འབྲེལ་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཟབ་ལམ་འདི་ཡིས་འཇུག་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).