Terdzo-RA-003: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction}}
}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱ༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དད་གསུམ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་འགྲོ་བས་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ལས་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ལས་ཐར་བར་བསམ༔ ཞེས་པའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེའོ།།  །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
Line 13: Line 25:
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=26
|volumenumber=25
|textnuminvol=3
|textnuminvol=003
|pdflink=File:Terdzo-RA-003.pdf
|pdflink=File:Terdzo-RA-003.pdf
}}
}}
{{Header
 
}}
[[Category:RTZ-Volume-25]]
= Tibetan Text =
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔
དཔལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས༔ བསམ་ཡས་བརྩིགས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ལངས་འདུག་པ་ལ༔ གུ་རུས་དྲེགས་པ་ཁ་བཅིང་བ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དང་པོ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་དང༔་་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ལ་ཟེར། གནམ་ཆག་པའི་དུམ་བུ་དང༔་་གཡུ་མིག་མེད་ལ་ཟེར། ས་རལ་བའི་རས་མ་དང༔་་གསེར་ས་གཡུང་མ་ལ་ཟེར། འབྲོང་ཁམ་པའི་རྔ་མ་དང༔་་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པ་ལ་ཟེར། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཟིལ་གནོན་དབང་སྡུད་བླ་རྡོ་ཡིན༔་་ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་བླ་རྡོ་གཞུག༔ བླ་རྡོའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི༔ ཆུ་དར་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ལ༔་་དཔང་མཐོ་གང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ༔ སྔགས་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ལ་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་དག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་མིང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿགཅིག་བྲི་བར་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་དབང་ཆེན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བྲི་བའི་རྒྱུ་ནི་ཁྲག་སྣ་གསུམ༔་་གྲི་ཁྲག་མངལ་ཁྲག་དགེ་སློང་སྲིན་ལག་ཁྲག །འབྲི་སྙུག་ཟངས་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ཡིས༔་་སྟག་ལོ་པས་བཟོས་པ། བྲིས་ལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བླ་རྡོ་དྲིལ༔ ཟ་འོག་སྐུད་པས་དམ་དུ་བཅིང༔ རྒྱ་གྲམ་དཀྲིས་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ སྒོ་ང་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་གཞུག༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་དབང་ཆེན་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿནས་ཕཊ་བར་བཅུ་དྲུག་པ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཡ་ནས་ཏི་བར་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན༔ བདུད་དང་ཐེའུ་འགོང་ཀླུ་དང་གཟའ༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྔགས༔ གནམ་ས་བར་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ཁ་ཆིངས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གདུག་པ་ཁ་བཅིང་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཁ་ཆིངས་ཟིལ་གནོན་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྙིང་ཁ་ན༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གནས་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿདེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དབུ་ནི་ཚངས་པའི་ཡུལ་རྩེར་བསླེབས༔ ཞབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བརྐྱངས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས༔ གཡོན་གྱིས་འདོད་ཁམས་ས་གཞི་གནོན༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར༔ སྐུ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་སྟེགས་རི་རབ་སྟེང་ན་འཆའ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡས་ཀྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྟེང་གི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ སྲིད་པའི་གཟའ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ འོག་གི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ སྲིད་པའི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་ཅིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ བུ་ག་དགུ་རུ་ཕོག་པ་ཡིས༔ ཧྲཱིཿཡིས་སྒོ་དགུ་བཀག་ནས་ནི༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་བཅིངས་བསམ༔ དབང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སྔགས་བཟླས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ བར་དུ་དབང་འདུས་བཀའ་ལ་ཉན༔ ཐ་མ་ཅི་བསྒོས་ལས་རྣམས་བྱེད༔ བུ་ག་བསལ་ལ་ལས་ལ་བཏང༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་འདི༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཕྲན་དང༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཕྲན་དང༔ མ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང༔ གྲོང་རྒྱུ་བསེན་མོ་ཡན་ཆད་དང༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ འཆི་བདག་ལས་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྒྱལ་པོ་གནམ་ལྷ་མན་ཆད་ནས༔ སྲིད་རྐུན་ཐེའུ་རང་ཡན་ཆད་དང༔ བདུད་རྗེ་འགོང་ཡག་མན་ཆད་ནས༔ ནག་པོ་སཏྭ་ཐོགས་ཡན་ཆད་དང༔ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནས༔ ཤར་བ་ཕྲེང་ཐོགས་ཡན་ཆད་དང༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་ནས༔ ཡུལ་ལྷ་ལྷ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནས༔ ཡུལ་འདྲེ་ཆགས་འདྲེ་ཡན་ཆད་དང༔ གཟའ་བདུད་རོག་ཏི་མན་ཆད་ནས༔ གཟའ་ཕྲན་རྐུན་པོ་ཡན་ཆད་རྣམས༔ དང་པོ་ཁ་འཆིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བར་དུ་དབང་འདུས་བཀའ་ལ་ཉན༔ ཐ་མ་ལས་རྣམས་ཅི་བཅོལ་བྱེད༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ་པོ་ངས༔ རྗེ་ཡི་བཀའ་བྱུང་བོད་དུ་མཆིས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་འདུལ་བར་དཀའ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསྒོ་མ་ཉན༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་པ༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི༔ དྲེགས་པ་ཁ་ཆིངས་ཟིལ་གནོན་རྙེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ རྗེ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་བཞེངས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ་པར་བགྱིས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བ་ལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་བུ༔ ྈྈྈ རྒྱཾརྒྱཾརྒྱཾ༔ ༈ དབང་ཆེན་དབང་སྡུད་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ལས་ལ་མངའ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཞབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཀླུ་རྣམས་གནོན༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་སྣང་སྲིད་གཟུགས་ཁམས་འདེགས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གིས་འདོད་ཁམས་ས་གཞི་གནོན༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་བཅིངས་གཟའ་རྣམས་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇིགས༔ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་ཆེན་སྲིད་གསུམ་འགུལ་ཞིང་སྔངས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ཐོག་འབེབ་བདུད་དཔུང་སྤྱི་ནས་འཇོམས༔ ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་གདུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་རི་རབ་རྡུལ་དུ་འཇིག༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་སྲེག༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པས་ཁེངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ནི༔ དྲེགས་པ་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནད་གཏོང་མ་མོ་དང༔ ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོ་རོལ་པ་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ ནག་པོ་བདུད་དང་ཐེའུ་རང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་པོ་ཆེ༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་སོ༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈྈ ༈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་་་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ།་་་ངང་ཉིད་དུ༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་་་རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ།་་་འབེབས་འདོད་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ སྤྱི་རུ་དྲིལ་དང་སོ་སོར་དབྱེ༔ སྤྱིར་དྲིལ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ སོ་སོར་དབྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དུ་བྲི་བར་བྱ༔ དཀྱིལ་དུ་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་སྲོག་སྙིང་ལ༔ རྩིབས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་བྲི༔ ཐ་མ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང༔ ཟངས་ཀྱི་ག་འུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ སྐུད་པ་སྔོན་དམར་དག་གིས་དཀྲི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས༔ གང་འདོད་སྙིང་གི་མཚམས་ནས་བཀུག༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ སྐབས་སུ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ སྔགས་འདི་སྔོན་དུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་གཤིན་རྗེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ།་་་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་བསྡུ༔ དེ་ཡི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང༔ འཁོར་ལོ་སྤོས་དཀར་ཆུ་ནས་བཏོན༔་་་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ནས་སྤོས་དཀར་བཏབ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཅིང༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྤྱི་དྲིལ་འཁོར་ལོ་གསུང་གི་རྟེན༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ མ་བྲལ་བར་ནི་ལུས་ལ་བཅིང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་འདི༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་གནང༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ྈྈ ྈྈ དབང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སྔགས་བཟླས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ བར་དུ་དབང་སྡུད་བཀའ་ལ་ཉན༔ ཐ་མ་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ བུ་ག་བསལ་ལ་ལས་ལ་གཏང༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་ནྲྀ་ལ་བརྡེག༔ དམ་འགོང་འདུལ་ན་ཞུམ་ཏྲི་གདག༔ པུ་ཏྲ་རཀྵས་སྲི་འུ་གསོ༔ ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷིས་ཚེ་སྲོག་འགུགས༔ པི་པི་ཡེར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་འགུགས༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེས་ཟས་ནོར་སྤེལ༔ འདི་དག་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན༔ དྲོད་ཚད་ཞལ་གདམས་ལ་སོགས་པ༔ མན་ངག་རྩ་བའི་ཐེམ་བྱང་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དབང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སྔགས་བཟླས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ལ་ཡ༔ མ་མོའི་མ༔ རྒྱལ་པོའི་ར༔ བཙན་གྱི་ཙ༔ བདུད་ཀྱི་དུ༔ འགོང་པོའི་ཏྲི༔ ཀླུའི་ཕུ༔ གཟའི་ཏི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྔགས༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞེས་པ་ནི༔ མོན་པ་དང་བུད་མེད༔ བཙུན་པ༔ བུ་ཆུང༔ རྟ་པ༔ རི་དྭགས་དང༔ མི་ནག་དང༔ སྤྲེའུ་དང༔ གླང་གཡག་དང༔ མེ་འབར་བ་དང༔ སེར་བ་འབེབ་པ་དང༔ ཆུ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་སྟེ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཙམ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་ན་དགའ་འོ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ འཇིགས་པ་དང༔ ཞུམ་པ་དང༔ ཁེངས་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ༔ བར་དུ་དབང་སྡུད་བཀའ་ལ་ཉན༔ ཅེས་པ་ནི༔ བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༔ ཅི་བགྱི་ཟེར་ཞིང་བྲན་དང་གཡོག་བྱེད་ན་བཀའ་ཉན་པའི་རྟགས་སོ༔ ཐ་མ་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ ཅེས་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་སྐྱེས་པ་དང༔ མཚོན་ཆ་ཁོང་དུ་མིད་པ་རྨིས་པ་ན༔ ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ བུ་ག་བསལ་ལ་ལས་ལ་བཏང༔ ཞེས་པ་ནི༔ མཚན་མ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་གཅེས༔ རྡུགས་ན་་་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་བའི་ལས་མི་བྱེད།་་་མཁའ་འགྲོ་ལྡོག༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་ན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་འགྲོ་བས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་གདོན་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་བཀའ་ཉན་པ་བྱུང་ན༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ལས་བྱེད་བསྒོས་ཏེ་ལས་ལ་བཏང༔ དམིགས་པས་ཧྲཱིཿཀུན་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ སླར་ཡང་ཚུར་ལ་རྒོལ་ཞིང་མི་ཉན་ན༔ གོང་བཞིན་སྔགས་དང་དམིགས་པས་གཟིར༔ རང་ཉིད་ཉམས་དང་སྦྱར་བ་གཅེས་སོ༔ ཞལ་གདམས་ྀཨཚ༔ ལས་ཚོགས་དྲུག་ལ༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་ནྲྀ་ལ་བརྡེག༔ ཅེས་པ་ནི༔ སྔགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་ཤམ་བུ་རུ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་་་སྔགས་ཏེ་ལིངྒ་དགྲ་ཡུལ་ལ།་་་ཐུན་བརྡེག་གོ༔ དམ་འགོང་འདུལ་ན་ཞུམ་ཏྲི་གདགས༔ ཞེས་པ་ནི༔ དམ་འགོང་དང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་ན༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར༔ ཞུམ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ དེས་ཆོག་གོ༔ པུ་ཏྲ་རཀྵས་སྲིའུ་གསོ༔ ཞེས་པ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ པུ་ཏྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ནང་ནུབ་ལ་བཟླས་པས་ཆོག༔ ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷིས་ཚེ་སྲོག་འགུགས༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཚེ་ལུང་བཞིན་བཅས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ལན་སྟོང་གིས་ངེས་པར་ཁུག་གོ༔ ཚེ་རྟེན་སྲང་ལ་གཞལ་བས་རྟགས་ངེས་པར་འོང་ངོ༔ པི་པི་ཡེར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་འགུགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བུ་མོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འགུགས་ན༔ རྩ་བའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་རྗེས་ས་དང༔ ཆུ་ཤུལ་ལ་མོ་རང་གི་གཟུགས་བྱས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་སྨྲ་བཅད་བྱས་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ༔ འགྲུབ་རྟགས་སུ་ལྕེ་རྩེ་གཡའ་རུ་འོང༔ པི་པི༔ ཡེར་ཡེར༔ ལྷེང་ལྷེང༔ ཐེག་ཐེག༔ ཕུག་ཕུག༔ སྙིལ་སྙིལ༔ སློང་སློང༔ ཐོད་དེ་གིན་དྷི་ལོག༔ ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དགུ་གི་གུ་དྲུག༔ འགྲེང་བུ་བདུན༔ ན་རོ་བཞི༔ ཞབས་ཀྱུ་གཉིས༔ ཧ་འདོགས་གཉིས༔ ལ་འདོགས་གཉིས༔ སྡེ་ཚན་བརྒྱད༔ ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མེད་དོ༔ ཨུ་མའི་སྔགས་རྒོད་ལས་མྱུར༔  ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེས་ཟས་ནོར་སྤེལ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ནོར་བསྒྲུབ་ན་གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབྲུ་སྣ་ལ་བསྔགས་ཏེ༔ ཁང་པའི་བང་བའམ༔ མཛོད་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་སྐར་མ་བྲེ་འོང་དུས་གཏོར་ན༔ ནོར་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ༔ འདི་རྣམས་གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་གབ་བོ༔ དྲོད་ཚད་ཞལ་གདམས་ལ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས༔ ཞེས་པ་ནི༔ གལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་བསླངས་ནས་ཞི་རུ་མ་འདོད་ན༔ སྔགས་འདིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་ཝ་ཡ་མ་ར་ཙ་ར་དུ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཟླས་པས་རང་ཞིར་འགྲོ་འོ༔ སྐབས་སུ་བསྟོད་ཅིང་འཛབ་ཏུ་བཟླ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྫོགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། ༄༅༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ མཎྜལ་མཆོད་གཏོར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས༔ སློབ་དཔོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་པས༔ གསོལ་བཏབ་བསྙེན་པ་རང་དབང་ལུང་ནོད་བྱ༔ དངོས་གཞི་སློབ་མ་ཁྲུས་དབྱུང་མིག་དར་དང༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཕྱི་ནས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དནྟོ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད༔ དེ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་བགེགས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་སློབ་མ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་པས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ མིག་ཕྱེ་ནང་གི་ལྷ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་བུམ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབང་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་བུམ་དབང་ངོ་སྤྲོད་དག་པ་བརྗོད༔ གསང་དབང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཀུན་འདུས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ངོ་སྤྲོད་དེ་བཞིན་དག་པ་བརྗོད༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱི༔ རེག་བྱའི་བདེ་བ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ སྟོང་གསལ་མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་དམ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཀརྨ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་ངོ་སྤྲོད་དེ་བཞིན་དག་པ་བརྗོད༔ བཞི་པ་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་དམ་རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བཞི་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཏི་ལ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པར་ངོ་སྤྲོད་དེ་བཞིན་དག་པ་བརྗོད༔ གཞན་དོན་ནུས་ལ་བཀའ་སྲུང་གཏད་རྒྱ་བྱེད༔ དམ་བསྲེ་རྗེས་ནི་གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་ཕངས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ཡི༔ ཆོས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་སུ་ཡིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བཅང་བའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ༔ བཟང་ངན་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་འཁྲིད་པས་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དྲག་མོ་སྙིང་ཟན་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}

Revision as of 19:50, 12 February 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

པདྨ་གར་དབང་སྐྱབས་སེམས་ལྡེབ་

pad+ma gar dbang skyabs sems ldeb

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 25 (ར) / Pages 57-58 / Folios 1a1 to 1b1

[edit]

རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱ༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དད་གསུམ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་འགྲོ་བས་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ལས་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ལས་ཐར་བར་བསམ༔ ཞེས་པའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).