Terdzo-PI-009

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་

klong gsal rdo rje'i snying po las/_rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa khrigs bkod gnam lcags ral gri

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 43 (པི) / Pages 223-242 / Folios 1a1 to 10b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #9 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa khrigs bkod gnam lcags ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 223-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་གཟུངས་དངོས་སུ་བཞུགས་པས་ཁུངས་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཡང་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་བ་མང་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་པར་སྨོན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	tshul 'di zhal nas gsungs pa'i mdo gzungs dngos su bzhugs pas khungs dang nus pa che zhing shin tu nye bar mkho yang dus kyi dbang las sangs rgyas kyis ched du bsngags pa phal cher btang snyoms su 'dor ba mang bas 'di tsam gyis kyang phan par smon te/_rin po che'i gter mdzod kyi cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dpung rgyan Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs klong gsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (6)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་རབ་འཇོམས་པ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཉེར་མཁོའི་དཔྱིད་དུ་བསྡེབ། །ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་འཇིགས་པ་ལས་སྲུང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་གཞུང་ལས། དང་པོ་འཇུག་དུས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སེམས་ཏེ་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་དུས་རིམ་གཉིས་བསྲེས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་བྱ་མི་རུང༔ མཐར་ཐུག་གྲུབ་དུས་ལས་སྦྱོར་ཀུན༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན༔ སྤྱོད་པ་གང་བརྩམས་མཐོང་གྲོལ་དུ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སྒྲིབ་བཅོམ་མོ༔ ཞེས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། བར་དུ་སྒྲུབ་དུས་བླ་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཟླས་བསྒོམ་ཁོ་ནར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་མང་པོ་བཀའ་སྲོལ་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་། སྔགས་གསར་མ་སོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ན་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །རང་དོན་བདག་བསྐྱེད། གཞན་དོན་མདུན་བསྐྱེད། གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལས་བཤམ་བྱ་ཅིའང་མི་དགོས་ཀྱང་། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་སྐབས་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བརྙན་དང་། སྲུང་བར་འདོགས་རྒྱུའི་གཟུངས་སྒྲིལ་སོགས་ཡོད་ན་བཞག །མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་རལ་གྲིས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྔོན་གཏོར་གཏང་ན་གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རུང་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་རེ་བརྗོད། གཉིས་པ་རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། དྷྭཾ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་དྷྭཾ་སེར་ལས༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་བཞི་སེར་དཀར་དམར་སྟེང་དུད་ཁའི་མདངས༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང༔ གཡས་གཉིས་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཞགས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གཏུན་ཤིང་གཡོན༔ རལ་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དྷྭཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲངས། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ དྷྭཾ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡུམ༔ རྒྱལ་ཡུམ་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དད་པ་མཆོག་གི་ཉམས་དགའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་དགྱེས་མཛད་ཅིང༔ སྒྲུབ་མཆོག་གྲོགས་སུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་གཏེར༔ མཁྱེན་བརྩེས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདོད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་རྫས༔ ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོགས། ཤབྡ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཌཱ་ཀིའི་བརྟུལ་ཞུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཁྲག༔ འབྱོར་ཚོགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་དཔལ་གཏོར་རྣམས༔ བསོད་ནམས་འཐོབ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེའི་དཔུང་གིས་མངོན་པར་བསྟོད༔ ཕ་རོལ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ རིག་མདངས་གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ མཐའ་ཡས་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔ ཁྱོད་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། གཟུངས་མདོ་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་པ་ར་སེ་ནྱཾ། བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་སྭ་སོ་ས་ནྱ་ས་རི་སྭ་ལ་ནི། ཨུལ་ཀ་མུ་ཁཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ས་རི་ཐི་སེ་ནྱཾ་ཨ་ནཾ་ཏ་མུ་ཁེ་ན་ཨ་ནཾ་ཏ་བྷུ་ཛ་ན་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཆེན་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་བཱ་ཧི་ནི། ཤང་ཀ་རི་ཤང་ཀ་རི། པྲ་བྷཾ་ཀ་རི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ་ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། བྷ་ག་བ་ཏི། ཛ་ཡ་བཱ་ཧི་ནི། མ་ཐ་མ་ཐ། པྲ་མ་ཐ་པྲ་མ་ཐ། གྲ་ས་གྲ་ས། ཧ་ས་ཧ་ས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ། ལཾ་བོ་དྷ་རི། ཏྲི་ནེ་ཏྲེ། ཙ་ཏུར་བཱཀྟྲེ། ཙ་ཏུར་དཾ་ཥྚེ། ཙ་ཏུར་བྷུ་ཛེ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། ཙཀྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། བཛྲ་ཀ་བ་ཙ་དྷཱ་རི་ཎི། བདག་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །ཨོཾ་བྷ་ག་བ་ཏི། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། མ་ཐ་མ་ཐ། པྲ་མ་ཐ་པྲ་མ་ཐ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བི་དྷུ་ན་བི་དྷུ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། པ་ར་སེ་ནྱཾ། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ། བྷྲི་ཊ་བྷྲི་ཊ། ཨུལ་ཀཱ་མུ་ཁི། ཨུལ་ཀཱ་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཏྲཻ་ལོཀྱ་མ་ཐཱ་ནི། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སེ་ནྱན། བདག་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཙི་ལི་ཙི་ལི། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཀཾ་པ་ཀཾ་པ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མུཉྩ་མཉྩ། ཨཊྚ་ཧཱ་སཾ། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སེ་ནྱན། བདག་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། བྷྲཱ་མ་ཡ་བྷྲཱ་མ་ཡ། བུདྡྷ་ས་ཏྱེན། དྷརྨ་ས་ཏྱེན། སཾ་གྷ་ས་ཏྱེན། ས་ཏྱ་བཱ་དི་ནཱཾ། ས་ཏྱེན། བུདྡྷ་ས་ཏྱེ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། དྷརྨ་ས་ཏྱེ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། སཾ་གྷ་ས་ཏྱེ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ས་ཏྱ་བཱ་དི་ནཱཾ། ས་ཏྱ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ལམ་བྷོ་དྷ་རི། ལམ་བྷོ་དྷ་རི། ཀུ་ཊ་ཀུ་ཊ། ཀུཊྚ་ཀུཊྚ་ཀུཊྚ། ཀུཊྚ་པ་ཡ་ཀུཊྚ་པ་ཡ། རུ་དྲ་མ་ནཱ་ཡ། བིཥྞུ་མ་ནཱ་ཡ། ཙནྡྲ་སཱུརྻ་བྲཧྨ་མ་ནཱ་ཡ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ། སརྦ་དེ་བ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ། སརྦ་ཡཀྵ། རཱཀྵ་ས། གན་དྷརྦ། ཀུཾ་བྷཎྜ། མ་ཧོ་ར་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སེ་ནྱཾ། རཾ་ག་རཾ་ག །རཾ་གཱ་པ་ཡ་རཾ་གཱ་པ་ཡ། ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ། པུཥྤ་མཱ་ལི་ནི། རུན་དྷ་རུན་དྷ། རི་ཏི་རི་ཏི། ཙི་ཏི་ཙི་ཏི། དྷྲི་ཏི་དྷྲི་ཏི། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་མུ་ཁེ་པ་ར་སེ་ན། ཀོ་ལོད་སཱ་དྷ་ནི་ཀ་རི། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧེ་ཧེ། རི་ཎི་རི་ཎི། རི་ཎི་མ་ཏི། ཛཾ་བྷ་དྷྭ་ཛེ། སརྦ་བུདྡྷ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། གུ་ཎ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷཱ་སོཏྟ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། སཱུརྻ་ཨརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙནྡྲ་ཨརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་དྷེ་མཱི་ཀ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། ནད་འགོ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཉེར་བསྡུ་ནི། གསལ་བའི་རང་མདངས་དྷྭཾ་ཡིག་ངོ་བོ་སྐྱོང༔ འཕྲོ་འདུའི་སྐུར་གྱུར་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་གྲུབ༔ མ་འགགས་ཆོ་འཕྲུལ་དོན་གྱི་རིག་རྩལ་གཉེར༔ རང་སྣང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཇལ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གཞུང་སྙིང་པོ་རབ་འབྲུ་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །གཟུངས་མདོའི་སྙིང་པོ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་ནུས་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་སྒྲུབ་པས་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷྭཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་མོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་སྦྱང་གི་མདངས་ལྟར་སེར་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། སྟེང་ཞལ་སྨུག་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ཤིང་ཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། རུས་པ་དང་། དར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་འོག་པག་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་དབུས་དྷྭཾ་སེར་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྷྭཾ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔འི་བར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམས་ནས་གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ན། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པས། །རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་མིན་ཅི་བདེར་ཆོག །བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བར་སྔར་བཞིན་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པས་འདོད་ཡོན་ལྔ། རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུག་ཤློ་ཀ་རེ་རེ་ཙམ་སྦྱོར། སྨན་རཀ་གཏོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས་བཟླས་པ་བསྐུལ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཕས་རྒོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ནུས་སྟོབས་རྩད་ནས་བཅོམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་རིང་ཐུང་རྣམས་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བཟླ། མཇུག་ཏུ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲུང་ཟློག་གི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ནམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུར་གསེར་འཕྲུ་དང་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་སྐབས་འདིའི་མདོ་གཟུངས་ཟངས་ལེབ་བམ་རས་ལ་བྲིས་ནས་འདི་ལྟ་བུས་བསྒྲུབས་ཤིང་ནང་དུ་འཇོག །སླར་ཡང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་དང་། མདོ་གཟུངས་ཤོག་སྒྲིལ་དུ་བྲིས་པ་དང་། དར་ཅོག་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟར་དོ་གལ་དང་བསྟུན་པའི་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་བྱས་ནས། རྐེ་ལ་འདོགས་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །བཞི་པ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ནི་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་གཏོར་འབུལ་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་པས། གཏོར་མ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། རྒྱལ་མཚན་དཔུང་རྒྱན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་དང་གཤེགས་བསྟིམ་མི་དགོས་སོ། །ཚོགས་བྱེད་ན། ཚོགས་རྫས་བྲན་ལ། ཨོཾ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་མི་གཙང་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་མཐུ་ནུས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཞེས་སུ་གསོལཿ འཁྲུལ་སྣང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མར་རོལ༔ ཅེས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལ། སྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་འགྲོ་ལ་རིག་མདངས་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ མི་ཤེས་སྒྲིབ་བསལ་ཤེས་རབ་སྣང་བ་སྐྱེད༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅོམ་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ བར་ཆད་བགེགས་ཐུལ་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ རྟག་ལྟ་བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྟོང་པར་ཟློག༔ ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་ལོག་ལྟ་ཆོས་སུ་ཟློག༔ མཚན་འཛིན་འདུ་འཛི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློགཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ལ་འཇུག་གོ །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔ གང་ཤར་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྣང་བའི༔ རང་གྲོལ་རོལ་པ་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཞེས་རིམ་པ་དང་པོའི་གནད་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་སྣང་ལྷ་ཡང་རང་གྲོལ་གྱི༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚན་འཛིན་བྲལ༔ གཟུང་འཛིན་མདུད་གྲོལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔ འབད་མེད་གཡེལ་བ་ཡང་མེད་པའི༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཐོང༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ན། མཎྜལ་ལ་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞག །ལས་བུམ་ཡང་བཀོད་ལ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་ཐུང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་དང་རིང་བ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་དང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་ལ། གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྦྱོར་ཡུམ་རོ་ལངས་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུའང་ངེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ངོར་གསུངས་པ་ལས། འདི་སྐད་དུ། ལྷའི་དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་གཟུངས་འདིས་ཁྱོད་གཡུལ་སྤྲོད་པའམ། འཐབ་པའམ། རྩོད་པའམ། འགྱེད་པའམ། གང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་འཇིགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད། དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་སྤ་སྐོང་བར་བྱེད། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དངོས་བསྟན་དང་ཤུགས་ལས་སྲུང་ཟློག་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོར་བུ་བྱོན་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འཛིན་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆུང་བ་ལ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མོའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཞིང་གི་གླིང་མཆོག་ཏུ༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་ལམ་ལ་བརྟེན༔ སྨིན་གྲོལ་དལ་དུ་ཁྲིད་པར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་རིན་ཆེན་མཆོག༔ འཇུག་པ་ནས་གཟུང་རིམ་བཞིན་ལོངས༔ སྨིན་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ལ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་མོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་སྦྱང་གི་མདོག་ལྟར་སེར་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། སྟེང་ཞལ་སྨུག་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ཤིང་ཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། རུས་པ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་འོག་པག་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་སྤོས་རོལ་དང་། ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དབབ་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བུམ་པར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱིས་ཟུངས༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱིལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས་རླུང་ཁམས་སྔགས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་བྷནྡྷར་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རྩ་ཁམས་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུངས༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷ་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས། བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ ཡས་བབས་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་སྲོག་རྩོལ་ཚུལ་གྱིས་ཟུངས༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་མོས། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཚིག་གི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རང་སྣང་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་ཤར་ཚད་རང་གྲོལ་ཟུངས༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ དེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཞི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གྲོལ་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མོས། སྐུ་བརྙན་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར༔ ཕན་བདེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་མའི༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ཡོན་ཏན་གྱིཿ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨ་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོའི་རང་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནུས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་མཁའ་དབྱིངས་མའི༔ མཛད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཇི་བཞིན་ཤོག༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ལྷ་མོ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག །བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་ལྕེས། །བདུད་བགེགས་མགོ་བོ་ཚལ་པར་བཀས། །བདག་སྲུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ །བྱམས་པའི་ཞུ་ལུབས་ཐེབས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་གཟུངས་དངོས་སུ་བཞུགས་པས་ཁུངས་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཡང་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་བ་མང་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་པར་སྨོན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).