Difference between revisions of "Terdzo-PA-036"

m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-PA-036
 +
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དོན་བསྡུས་
 +
|fulltitle=ye shes rab 'bar las:_sde brgyad dregs pa'i srog dbang don bsdus
 +
|citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las sde brgyad dregs pa'i srog dbang don bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 423-426. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Klong gsal snying po
 +
|sourcerevealer=Klong gsal snying po
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
 +
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=bka' srung; sde brgyad
|volumenumber= 13
+
|cycle=gu ru drag po ye shes rab 'bar
|textnuminvol= 36
+
|cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
 
+
|volumenumber=13
 +
|volnumtib=༡༣
 +
|volyigtib=
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=36
 +
|pagenumbers=423-426
 +
|totalpages=4
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2b5
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=srog dbang
 +
|versonotes=gter mdzod klong gsal gur drag ye 'bar
 +
|colophontib=ཞེས་བདེ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་ད་ལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་སྤྲད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡིད་ལ་གཅེས་པའི་གྲོགས་པོ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཀློང་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་རང་བཞིན་ལྷའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།
 +
|colophonwylie=zhes bde chen brag dkar zla gam dbang gi da la nas/_ye shes mkha' 'gros spyan 'dren zhing sprad pa ste/_rgya chen bka'i bsdu ba yid la gces pa'i grogs po/_mkha' spyod kyis bskul zhing gsol ba btab pa'i ngor/_klong yangs rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos rang bzhin lha'i skyed mos tshal nas dag par phab pa'o
 +
|pdflink=File:Terdzo-PA-036.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2015/10/15
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
 
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དོན་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ནི༔  ྈ  དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པའི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན༔ སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་རྩལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཀྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་གི༔ ནུས་པ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་སྩོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མི་སྲུན་དྲག་རྩལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་འདུས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྟོན་ཅིག་བུ༔ ཞེས་གསུར་ཆེན་དང་རོལ་མོ་གནད་བསྐུལ་སོགས་བྱ༔ སློབ་མ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་མ་ཡེངས་པར་གསལ་ཐེབས་པ་གལ་ཆེ༔ བསྐུར་བ་ནི༔ ཨ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ལྷ་ཆེན་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཡ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་པའི༔ གཤིན་རྗེའི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ཡ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི༔ མ་མོ་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་མ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མ་མོའི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ དུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་འདུས་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་དུ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་འདུས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ རུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ བཙན་གྱི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་རུ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བཙན་གྱི་རིགས་འདུས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཙ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གཟའ་ཡི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ཙ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གཟའ་ཡི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཤ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་ནག་པོ་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ཤ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀླུ་ཡི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ན་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཡི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཅེས་བསྐུར༔ དམ་བསྲེ་་་་  གཉེར་གཏད་་་་  བཀའ་གཏད་་་་  དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད་ནི༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བྲན་བཞིན་དུ༔ སློབ་དཔོན་ལུང་གིས་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱ་མ་ཀློད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་ལ༔ མཆོད་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་མ་གཅོད༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་ལ་གནས་པར་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་ད་ལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་སྤྲད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡིད་ལ་གཅེས་པའི་གྲོགས་པོ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཀློང་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་རང་བཞིན་ལྷའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །འདིའི་ལག་ལེན། གཞི་མདུན་ལྟ་བུར་ཞིང་གི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྐང་གསུམ་སྟེང་ཐོད་པའི་ནང་བླ་རྡོའམ་སྲོག་ཡིག་བརྒྱད་བཅུག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་བརྒྱད་བཀོད། ལིངྒ་སྒྲོལ་གྲི་འདུ་བྱ། དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་རྗེས། ཧཱུྃ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་སོགས་ནས། མྱུར་དུ་སྒྲོལཿ བར། ཉའོ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་འགུགས་གཞུག་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨས་བསྒྲལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས་ཁཱ་ཧིའི་བར་གྱིས་བསྟབ། བཀའ་གཏད་ནང་། ཨོཾ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནས། སྟོན་ཅིག་བུ་བར་གྱིས་གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་བྱ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་སོགས་ནས། རཀྵ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ བར་གྱིས་ལིང་རོ་སློབ་མར་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་གནས་པར་གཅེས༔ བར་ཚང་བ་བརྗོད་ལ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཡིག་སོ་སོར་གཏད། རེ་རེ་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་མཆོད། མཐར་ཚོགས་མཆོད་བྱ། དེ་ལྟར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ།། །།
 
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དོན་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ནི༔  ྈ  དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པའི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན༔ སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་རྩལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཀྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་གི༔ ནུས་པ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་སྩོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མི་སྲུན་དྲག་རྩལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་འདུས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྟོན་ཅིག་བུ༔ ཞེས་གསུར་ཆེན་དང་རོལ་མོ་གནད་བསྐུལ་སོགས་བྱ༔ སློབ་མ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་མ་ཡེངས་པར་གསལ་ཐེབས་པ་གལ་ཆེ༔ བསྐུར་བ་ནི༔ ཨ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ལྷ་ཆེན་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཡ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་པའི༔ གཤིན་རྗེའི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ཡ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི༔ མ་མོ་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་མ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མ་མོའི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ དུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་འདུས་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་དུ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་འདུས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ རུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ བཙན་གྱི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་རུ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བཙན་གྱི་རིགས་འདུས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཙ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གཟའ་ཡི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ཙ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གཟའ་ཡི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཤ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་ནག་པོ་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ཤ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀླུ་ཡི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ན་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཡི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཅེས་བསྐུར༔ དམ་བསྲེ་་་་  གཉེར་གཏད་་་་  བཀའ་གཏད་་་་  དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད་ནི༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བྲན་བཞིན་དུ༔ སློབ་དཔོན་ལུང་གིས་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱ་མ་ཀློད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་ལ༔ མཆོད་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་མ་གཅོད༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་ལ་གནས་པར་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་ད་ལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་སྤྲད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡིད་ལ་གཅེས་པའི་གྲོགས་པོ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཀློང་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་རང་བཞིན་ལྷའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །འདིའི་ལག་ལེན། གཞི་མདུན་ལྟ་བུར་ཞིང་གི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྐང་གསུམ་སྟེང་ཐོད་པའི་ནང་བླ་རྡོའམ་སྲོག་ཡིག་བརྒྱད་བཅུག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་བརྒྱད་བཀོད། ལིངྒ་སྒྲོལ་གྲི་འདུ་བྱ། དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་རྗེས། ཧཱུྃ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་སོགས་ནས། མྱུར་དུ་སྒྲོལཿ བར། ཉའོ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་འགུགས་གཞུག་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨས་བསྒྲལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས་ཁཱ་ཧིའི་བར་གྱིས་བསྟབ། བཀའ་གཏད་ནང་། ཨོཾ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནས། སྟོན་ཅིག་བུ་བར་གྱིས་གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་བྱ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་སོགས་ནས། རཀྵ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ བར་གྱིས་ལིང་རོ་སློབ་མར་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་གནས་པར་གཅེས༔ བར་ཚང་བ་བརྗོད་ལ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཡིག་སོ་སོར་གཏད། རེ་རེ་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་མཆོད། མཐར་ཚོགས་མཆོད་བྱ། དེ་ལྟར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ།། །།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
</onlyinclude>
 
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 06:20, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དོན་བསྡུས་

ye shes rab 'bar las:_sde brgyad dregs pa'i srog dbang don bsdus

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 13 (པ) / Pages 423-426 / Folios 1a1 to 2b5

[edit]

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དོན་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ནི༔ ྈ དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པའི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན༔ སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་རྩལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཀྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་གི༔ ནུས་པ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་སྩོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མི་སྲུན་དྲག་རྩལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་འདུས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྟོན་ཅིག་བུ༔ ཞེས་གསུར་ཆེན་དང་རོལ་མོ་གནད་བསྐུལ་སོགས་བྱ༔ སློབ་མ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་མ་ཡེངས་པར་གསལ་ཐེབས་པ་གལ་ཆེ༔ བསྐུར་བ་ནི༔ ཨ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ལྷ་ཆེན་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཡ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་པའི༔ གཤིན་རྗེའི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ཡ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི༔ མ་མོ་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་མ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མ་མོའི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ དུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་འདུས་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་དུ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་འདུས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ རུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ བཙན་གྱི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་རུ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བཙན་གྱི་རིགས་འདུས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཙ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གཟའ་ཡི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ཙ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གཟའ་ཡི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཤ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་ནག་པོ་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ཤ་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀླུ་ཡི་རིགས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་ན་ལ་འདུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཡི་སྡེ་རིགས་སྲུང་མ་ཡིས༔ འབངས་སུ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་གྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཅེས་བསྐུར༔ དམ་བསྲེ་་་་ གཉེར་གཏད་་་་ བཀའ་གཏད་་་་ དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད་ནི༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བྲན་བཞིན་དུ༔ སློབ་དཔོན་ལུང་གིས་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱ་མ་ཀློད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་ལ༔ མཆོད་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་མ་གཅོད༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་ལ་གནས་པར་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་ད་ལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་སྤྲད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡིད་ལ་གཅེས་པའི་གྲོགས་པོ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཀློང་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་རང་བཞིན་ལྷའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །འདིའི་ལག་ལེན། གཞི་མདུན་ལྟ་བུར་ཞིང་གི་གདན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྐང་གསུམ་སྟེང་ཐོད་པའི་ནང་བླ་རྡོའམ་སྲོག་ཡིག་བརྒྱད་བཅུག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་བརྒྱད་བཀོད། ལིངྒ་སྒྲོལ་གྲི་འདུ་བྱ། དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་རྗེས། ཧཱུྃ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་སོགས་ནས། མྱུར་དུ་སྒྲོལཿ བར། ཉའོ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་འགུགས་གཞུག་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨས་བསྒྲལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས་ཁཱ་ཧིའི་བར་གྱིས་བསྟབ། བཀའ་གཏད་ནང་། ཨོཾ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནས། སྟོན་ཅིག་བུ་བར་གྱིས་གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་བྱ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་སོགས་ནས། རཀྵ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ བར་གྱིས་ལིང་རོ་སློབ་མར་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་གནས་པར་གཅེས༔ བར་ཚང་བ་བརྗོད་ལ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཡིག་སོ་སོར་གཏད། རེ་རེ་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་མཆོད། མཐར་ཚོགས་མཆོད་བྱ། དེ་ལྟར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-10-dregs pa'i srog dbang-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-10-dregs pa'i srog dbang-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-10-dregs pa'i srog dbang-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-10-dregs pa'i srog dbang-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-10-dregs pa'i srog dbang-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-10-dregs pa'i srog dbang-06.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-10-dregs pa'i srog dbang-07.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-PA-10-dregs pa'i srog dbang-08.JPG
RTZ-Mandala-Dzongsar-02-154-dregs pa'i srog dbang.jpeg

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).