Difference between revisions of "Terdzo-PA-013"

 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
 
}}
 
 
{{Header
 
}}
 
= Tibetan Text =
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
༄༅། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །
 
ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་ལས་རྙེད་ཕྲིན་ལས་ལྷ། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཟབ་དོན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བསྙེན་པར། ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཚད་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཚོན། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་གཏོགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤོམ་མི་དགོས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་མི་འགོད། ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་ཚུར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་མཚམས་རྒྱུན་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ལ་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་ཚོགས་ཞི་བ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན། དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བཞིན་བབས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་བྱུང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་བདག་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཚམས་ཆ་བཞིར་བཅད་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བྱ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བསམ། མཚམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་པར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསྡུ། སྤྱི་བོའི་འཇམ་དཔལ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཅས་བཅོམ། དེ་དག་གི་ནུས་མཐུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག །ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གཟའ་རྒོད་གདོན་རིགས། ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དེ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་མེར་མེར་ཤིགས་ཤིག་གྱུར། སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དག་པར་བསམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་བྱེད། འདི་ལ་བསྙེན་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཟེར། བསྙེན་པའི་ཐོག་མཐར་ཚོགས་དང་མཚམས་གྱི་བྱེད་ལུགས་ཞིབ་པ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་གཞན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བྲིས། བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན། གཏོར་མ་བདུད་བཞིའི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་ཟོར་རྫས་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་ཚེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཀྱང་ཆེད་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམ་པས་མཐུ་བྱད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་འགུག་པ་སོགས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་འདོན། སྔགས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བཏགས་ནས་བཟླ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་བྱེད། སྔ་ཐུན་ལ་བྱད་དང་གདོན་སོགས་གང་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་སྔགས་གཤམ་ཅན་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སླར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་གནོད་བྱེད་རྣམས་དགུག་བསྟིམ་དང་བསད་སྔགས་ཤམ་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྒྲུབ། ཐུན་གཞན་གསུམ་ལ་ཚོགས་བསྡུས་པ་རེ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་། ཚོགས་མཐའ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་དགུག་གཞུག །དགྲ་ལ་བླ་འགུགས། ལྷ་དབྱེ། བསྒྲལ་ལས། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དང་། བཟློག་བྱང་ལེ་ཚན་གཉིས་བཏང་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཟོར་དུ་འཕང་། སྲོད་ཐུན་ལ་དབང་ཕྱུག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཟོར་སྒྲུབ། ཐུན་ཟོར་ཡང་འཕེན། སྔགས་རྒྱུན་བྱེད་ན་མི་གསུམ་བཞིས་བསྐོར་རེས་ཀྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླ་དགོས། ཟོར་འཕེན་ནུབ་ལིང་ག་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས་ལིང་རོ་རྣམས་དཔལ་འབར་ལ་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་བསྲེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒེར་དུ་མནན་པ་དང་ཧོམ་སོགས་བྱེད་ན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དཔེ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ། ༈ །ཟོར་སྔགས་ནི། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག། །།
 
</div></onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|pagename=Terdzo-PA-013
 
|pagename=Terdzo-PA-013
|fulltitletib=ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང
+
|fulltitletib=ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་
 
|fulltitle=yang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung
 
|fulltitle=yang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung
|citation=[[ngag dbang blo bzang rgya mtsho]] yang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 203-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
+
|citation=[[Dalai Lama, 5th]]. yang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 203-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Ngag dbang blo bzang rgya mtsho;
+
|author=Dalai Lama, 5th
|sourcerevealer=Ngag dbang blo bzang rgya mtsho;
+
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|compiler='jam mgon kong sprul
|scribe='jam dbyangs grags pa;
+
|scribe='jam dbyangs grags pa
|authortib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ
+
|authortib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ
+
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|scribetib=འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ
+
|scribetib=འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་
 
|tiblittype=Buddhist
 
|tiblittype=Buddhist
 
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig
 
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig
 
|terma=No
 
|terma=No
 
|rtzcategory=Mahayoga
 
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=karma drag po;
+
|deity=karma drag po
 
|cycle=dag snang rgya can yang gsang karma drag po
 
|cycle=dag snang rgya can yang gsang karma drag po
|cycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ
+
|cycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
 
|volumenumber=13
 
|volumenumber=13
Line 55: Line 36:
 
|multivolumework=Yes
 
|multivolumework=Yes
 
|rectonotes=bsnyen yig
 
|rectonotes=bsnyen yig
|versonotes=gter mdzod lnga pa’i dag snang rgya can karma drag po
+
|versonotes=gter mdzod lnga pa'i dag snang rgya can karma drag po
 
|colophontib=དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ།
 
|colophontib=དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ།
 
|colophonwylie=dka' ba'i gnad kyi mdud 'grol 'di/_/lha lung dpal rdor sprul pa'i gar/_/'od gsal rang grol klong yangs kyis/_/'bad pa chen pos bskul ba'i ngor/_/o Ti ya na'i rig 'dzin des/_/nyer btags rdo rje thogs med rtsal/_/za hor ban des legs bkod pa'i/_/yi ge'i 'du byed 'jam grags so
 
|colophonwylie=dka' ba'i gnad kyi mdud 'grol 'di/_/lha lung dpal rdor sprul pa'i gar/_/'od gsal rang grol klong yangs kyis/_/'bad pa chen pos bskul ba'i ngor/_/o Ti ya na'i rig 'dzin des/_/nyer btags rdo rje thogs med rtsal/_/za hor ban des legs bkod pa'i/_/yi ge'i 'du byed 'jam grags so
Line 61: Line 42:
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagecreationdate=2015/10/14
 
|pagecreationdate=2015/10/14
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 +
<onlyinclude>
 +
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 +
༄༅། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །
 +
ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་ལས་རྙེད་ཕྲིན་ལས་ལྷ། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཟབ་དོན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བསྙེན་པར། ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཚད་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཚོན། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་གཏོགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤོམ་མི་དགོས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་མི་འགོད། ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་ཚུར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་མཚམས་རྒྱུན་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ལ་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་ཚོགས་ཞི་བ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན། དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བཞིན་བབས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་བྱུང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་བདག་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཚམས་ཆ་བཞིར་བཅད་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བྱ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བསམ། མཚམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་པར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསྡུ། སྤྱི་བོའི་འཇམ་དཔལ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཅས་བཅོམ། དེ་དག་གི་ནུས་མཐུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག །ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གཟའ་རྒོད་གདོན་རིགས། ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དེ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་མེར་མེར་ཤིགས་ཤིག་གྱུར། སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དག་པར་བསམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་བྱེད། འདི་ལ་བསྙེན་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཟེར། བསྙེན་པའི་ཐོག་མཐར་ཚོགས་དང་མཚམས་གྱི་བྱེད་ལུགས་ཞིབ་པ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་གཞན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བྲིས། བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན། གཏོར་མ་བདུད་བཞིའི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་ཟོར་རྫས་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་ཚེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཀྱང་ཆེད་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམ་པས་མཐུ་བྱད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་འགུག་པ་སོགས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་འདོན། སྔགས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བཏགས་ནས་བཟླ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་བྱེད། སྔ་ཐུན་ལ་བྱད་དང་གདོན་སོགས་གང་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་སྔགས་གཤམ་ཅན་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སླར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་གནོད་བྱེད་རྣམས་དགུག་བསྟིམ་དང་བསད་སྔགས་ཤམ་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྒྲུབ། ཐུན་གཞན་གསུམ་ལ་ཚོགས་བསྡུས་པ་རེ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་། ཚོགས་མཐའ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་དགུག་གཞུག །དགྲ་ལ་བླ་འགུགས། ལྷ་དབྱེ། བསྒྲལ་ལས། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དང་། བཟློག་བྱང་ལེ་ཚན་གཉིས་བཏང་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཟོར་དུ་འཕང་། སྲོད་ཐུན་ལ་དབང་ཕྱུག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཟོར་སྒྲུབ། ཐུན་ཟོར་ཡང་འཕེན། སྔགས་རྒྱུན་བྱེད་ན་མི་གསུམ་བཞིས་བསྐོར་རེས་ཀྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླ་དགོས། ཟོར་འཕེན་ནུབ་ལིང་ག་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས་ལིང་རོ་རྣམས་དཔལ་འབར་ལ་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་བསྲེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒེར་དུ་མནན་པ་དང་ཧོམ་སོགས་བྱེད་ན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དཔེ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ། ༈ །ཟོར་སྔགས་ནི། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག། །།
 +
</div></onlyinclude>
 +
{{TsagliCall}}
 +
<headertabs/>
 +
== Footnotes ==
 +
<references/>
 +
==Other Information==
 +
{{Footer
 
}}
 
}}

Latest revision as of 15:32, 30 March 2018



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་

yang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung

by   ([[Dalai Lama, 5th|]])
revealed by   ([[Dalai Lama, 5th|]])
in cycle  དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ (Dag snang rgya can yang gsang karma drag po)
Volume 13 (པ) / Pages 203-208 / Folios 1a1 to 3b5

[edit]

༄༅། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་ལས་རྙེད་ཕྲིན་ལས་ལྷ། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཟབ་དོན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བསྙེན་པར། ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཚད་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཚོན། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་གཏོགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤོམ་མི་དགོས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་མི་འགོད། ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་ཚུར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་མཚམས་རྒྱུན་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ལ་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་ཚོགས་ཞི་བ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན། དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བཞིན་བབས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་བྱུང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་བདག་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཚམས་ཆ་བཞིར་བཅད་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བྱ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བསམ། མཚམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་པར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསྡུ། སྤྱི་བོའི་འཇམ་དཔལ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཅས་བཅོམ། དེ་དག་གི་ནུས་མཐུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག །ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གཟའ་རྒོད་གདོན་རིགས། ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དེ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་མེར་མེར་ཤིགས་ཤིག་གྱུར། སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དག་པར་བསམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་བྱེད། འདི་ལ་བསྙེན་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཟེར། བསྙེན་པའི་ཐོག་མཐར་ཚོགས་དང་མཚམས་གྱི་བྱེད་ལུགས་ཞིབ་པ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་གཞན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བྲིས། བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན། གཏོར་མ་བདུད་བཞིའི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་ཟོར་རྫས་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་ཚེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཀྱང་ཆེད་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམ་པས་མཐུ་བྱད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་འགུག་པ་སོགས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་འདོན། སྔགས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བཏགས་ནས་བཟླ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་བྱེད། སྔ་ཐུན་ལ་བྱད་དང་གདོན་སོགས་གང་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་སྔགས་གཤམ་ཅན་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སླར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་གནོད་བྱེད་རྣམས་དགུག་བསྟིམ་དང་བསད་སྔགས་ཤམ་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྒྲུབ། ཐུན་གཞན་གསུམ་ལ་ཚོགས་བསྡུས་པ་རེ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་། ཚོགས་མཐའ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་དགུག་གཞུག །དགྲ་ལ་བླ་འགུགས། ལྷ་དབྱེ། བསྒྲལ་ལས། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དང་། བཟློག་བྱང་ལེ་ཚན་གཉིས་བཏང་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཟོར་དུ་འཕང་། སྲོད་ཐུན་ལ་དབང་ཕྱུག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཟོར་སྒྲུབ། ཐུན་ཟོར་ཡང་འཕེན། སྔགས་རྒྱུན་བྱེད་ན་མི་གསུམ་བཞིས་བསྐོར་རེས་ཀྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླ་དགོས། ཟོར་འཕེན་ནུབ་ལིང་ག་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས་ལིང་རོ་རྣམས་དཔལ་འབར་ལ་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་བསྲེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒེར་དུ་མནན་པ་དང་ཧོམ་སོགས་བྱེད་ན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དཔེ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ། ༈ །ཟོར་སྔགས་ནི། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).