Terdzo-OM-022

Download PDF

རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་

rta mgrin gsang sgrub shangs lugs kyi sgrub thabs dang dbang chog

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་, སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Kyergangpa Chökyi Senge, Nyemo Gyagong Riwa Sangye Wangchen)
in cycle  རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ (Rta mgrin gsang sgrub)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 261-270 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rta mgrin gsang sgrub shangs lugs kyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 261-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen, Skyer sgang chos kyi seng+ge
Cycle	Rta mgrin gsang sgrub རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s)	rta mgrin gsang sgrub skyer sgang lugs kyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le tshan no
Notes	Front left-side note: skyer sgang rta mgrin Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (1)

Mandalas (3)

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ། མཐའ་ཟླུམ་སྐོར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགོ་ཅན་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཞི་ཚར་རམ་གསུམ་ཚར། སྨན་དང་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་གསུམ་ཁ་གདངས་ཤིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་སྟོང་གསུམ་གང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི། གཡོན་གྱི་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པས་མདུང་ཐུང་། གསུམ་པས་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྫིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་ནས་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་པ། དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་པའི་མཐར། ཨཱོྃ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦུད༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་བདུན་པོའི་ཁཾ་རཀྴ་ཞེས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཞེས་དྲག་སྔགས་ཏེ་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་འོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཏོར་མ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ནས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང་། བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨོའི་གདུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྗེས་གཞན་དང་འདྲ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་མོད། གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཞེས་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་མདུན་དུ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ཚིག་འབྲེལ་ཆགས་ནས་བླང་བས་མཆོད་དེ། ཞེས་པས་མདོར་བསྡུས་ཡང་གསང་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་སྒྲ༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་གཙང་མ་འདི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཧྱ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྨན་མཆོག་འདི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྱད་པར་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་མཆོག༔ ཤ་ཁྲག་ཀེང་རུས་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིའི༔ རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྔར་གྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོའི་རྗེས་སུ། དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་ངོ་། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་གསང་ཆེན་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྙེ་མོ་ན་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཐོན་ཡོད་པས་དེར་ཞུས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེས་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་ཤིང་། སླར་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས་ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་བསྐྱར་ནས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར། སླར་ཡང་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་པས་རྫོགས་པར་གནང་ནས་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལྡན་འདི་ཉིད། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་མཛད་ལྷ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ཕོག་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་རྟ་མགྲིན་སྔོན་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་རྟ་མགྲིན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་མདུན་གྱི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཇུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། དབང་སྡུད་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཚར་རེའི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་ཞོག་མཛོད་བྱས་ལ་མངའ་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མཐར་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གནས་ལུགས་མི་འ༵གྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐོགས་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་མཐུ་ལྡན་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྟ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་ལགས། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).