Terdzo-NYI-037: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYI-037 | |||
|fulltitletib=མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ | |||
|fulltitle=mon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa | |||
|citation=[[lha btsun byang chub 'od]]. mon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 513-521. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=lha btsun byang chub 'od | ||
|sourceauthor=pad+ma 'byung gnas | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ | |||
|sourceauthortib=པདྨ་འབྱུང་གནས་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' srung | ||
| | |cycle=mon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs ka bkol ma | ||
| | |cycletib=མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=38 | |||
|volnumtib=༣༨ | |||
|volyigtib=ཉི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=38 | |||
|pagenumbers=513-521 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5a6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod lha btsun byang 'od pu tra ming sring | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང། །ཝ་ཤར་དེར་དཀར་དམ་པ་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་སློབ་དཔོན་གསུམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བཙན་པོ་བཞི། །བི་མ་མི་ཏྲ་སློབ་དཔོན་ལྔས། །ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་བགྲོ་བ་མཛད། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་ལེའུ་རྣམས། །བསེ་ཡི་སྒྲོམ་བུར་སྦས་ཏེ་བཅུག་པ་ཀུན། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་སོགས་མི་ལྔ་ཡིས། །གནས་ཁང་ཀུན་ཏུ་རིམ་པར་སྦས་ཏེ་བཞག །སྒྲུབ་པ་དག་ལ་སྙིང་རུས་ཕྱུངས་ལ་བྱིན་ཅིག །ས་མ་ཡ | |||
* '''Revealer colophon:''' མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་དེ་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཀ་བར་སྦས་པ། ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' bdag 'dra pad+ma 'byung gnas dang/_/wa shar der dkar dam pa dang /_bo d+hi satwa slob dpon gsum/_khri srong lde'u btsan btsan po bzhi/_/bi ma mi tra slob dpon lngas/_/nyin gsum mtshan gsum bgro ba mdzad/_/bstan pa srung ba'i ngan sngags le'u rnams/_/bse yi sgrom bur sbas te bcug pa kun/_/dpal gyi seng ge la sogs mi lnga yis/_/gnas khang kun tu rim par sbas te bzhag_/sgrub pa dag la snying rus phyungs la byin cig_/sa ma ya | |||
* '''Revealer colophon:''' mon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad de dpal bsam yas kyi ka bar sbas pa/_lha btsun pa byang chub 'od kyis gter nas spyan drangs te lo tsA ba chen po rin chen bzang po la gnang ba nas rim par brgyud pa'o/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-NYI-037.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/21/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མར་གྲགས་པའོ། ། | ༄༅། །མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མར་གྲགས་པའོ། ། | ||
བསམ་ཡས་ར་མོ་ཆེ།་་་ལ་སོགས་འཕྲུལ་སྣང་།་་་གཙུག་ལག་ཁང་། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ། །མེས་དབོན།་་་རྗེ་འབངས་ལྷ་ཆོས་མཐུན་བྱས་ཏེ། །བོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་འབད་ནས་བརྩིགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བཟང་ཡང་། །ཐ་མར་དུས་ངན་འབྱུང་བར་ངེས། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བྱུང་ཙམ་ན། །ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སོགས་པས། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆར་བཞག །གསང་བར་གདམས་པ།་་་སྦས་སོ་གཏད་དོ་ཕྱི་རབས་པའི། །བསོད་ནམས་ལྡན་པས་འདི་རྙེད་ནས། །བསྟན་པ་མཚོན་འདིས་བསྲུང་བར་བྱ། །མཚོན་ཆ་ལ་ཡང་རྣམ་མང་སྟེ། །མོས་པར་མཐུན་པའི་མདེའུ་ཀ་འདི། །དེ་དུས་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ས་མ་ཡ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་བསམ། །མན་ངག་གདིང་ལྡན་དོན་་་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཚུར་མི་ལྡོག་བཏང་།ཞེས་བྱ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་འོ། །ལས་ལ་སྦྱོར་ཁར་ཞེ་སྡང་གིས། །རང་སྐད་ཅིག་གིས།་་་གང་མོས་ལྷ་ཡི་གཉེན་པོ་བསྟེན། །བསམ་ཞིང་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ལས།་་་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ཁྲོས་པས་བསྐུལ། །འཕྲལ་ལ་མྱུར་བའི་ལས་བྱེད་ན། །འཇིགས་རྟེན་པ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད། །གདོན་མི་ཟ་སྟེ་མྱུར་བར་གསུངས། །ཡིད་གཉིས་མ་ཟ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གསུང་། །མོན་པ་ཕོ་མོ་གསུམ་དག་ལ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་གསོག་པ་ནི། །ཆང་ཕུད་བསེ་ཞལ་གང་བྱས་ཏེ།་་་འདི་བོད་ལུགས་ཡིན་རྒྱ་ལུགས་ལ་མེད། གསེར་དང་དངུལ་དག་བརྡར་བྱས་ལ། །བཤོས་བུ་ཟུར་བརྒྱད་བརྒྱན་པ་གཅིག །དེ་ཡི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །དར་ཟབ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་གསག་་་ལས་མྱུར་བས་ཕོ་གཉིས་མཉེས་པའི་དམ་རྫས། མིང་བྱང་བྲིས་ལ་དེ་་་སྨྱུག་མ།ལ་གདགས། །མདའ་རྒྱང་གང་དུ་དཔག་བྱས་ལ། །གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ་སྐྲ་ཡང་བཤིག །གཡང་གཞི་བརྡབ་ཅིང་སྙིང་པོ་བཟླས། །ཆོ་ངེས་བརྡུང་ཞིང་འོ་དོད་འབོད། །ར་མདའ་བཟློག་ཅིང་་་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་བཟླས།མ་ཉེས་པའི།་་་དཔང་ཡང་གཟུག །ཟླ་བ་གསུམ་པ་དག་ལ་ཡང་།་་་དང་པོ་སྒྲུབ་དུས་ནས་མར་ལ་ཟེར། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལས་ལ་གཟུད། །གྲུ་གསུམ་ཕྱག་གང་བརྐོས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སྤྲེལ་ཐོད་དམ། །ཡང་ན་ཁྱི་ཐོད་ནང་དག་ཏུ། །ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་རྡོ་བཅུག་ལ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་མིང་རུས་གཞུག །རྡོ་ཡི་གསང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །མིང་རུས་རྟེན་དང་བཅས་པ་དེ། །དོང་དུ་བཅུག་ལ་དེ་སྟེང་དུ། །བདག་ཉིད་འདུག་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས།་་་སྙིང་པོ་བཟླ། །བདག་ཉིད་མོན་པ་ནག་པོ་སྟེ། །སྐབས་སུ་ཕྱུང་ཞིང་ཡུངས་དཀར་བརྡེག །སྲོག་སྙིང་་་ཕོའི་ཟེར་ཀྱང་།མིང་སྲིང་གསུམ་པོ་བཟླ། །ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ །ལི་ཤི་དེད། ཨ་ཤོ་དེད། མུ་སྨུག །སྤུ་གྲི་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབས་ཛ་ཛཿ་་་ཤོ་ལམ་ཟེར། ཨ་ཐེམ་ཨ་ཐེམ། ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ། བོད་དེ་ཡང་ནི་རྦད་པའོ། །དྷྲིག་དྷྲིག་ཡ་དུ་པ་ཤ་ནི་སོད། དུམ་ཤིག་ཨཱ་གད་ཛ། མོན་བུ་ཨཱ་གད་ཛཿ ཡ་ནྲི་ཡ་ནྲི། མོན་བུ་ཛཿ མོན་བུ་ཁྲག་ལ་འཇིབས་ཛཿཛཿ བསད་པ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཅེས་པའོ། ནྲྀ་ན་རྦད།་་་བསད་པ་ནི། དུ་ན་རྦད། ཤི་ན་རྦད། ཤག་ཤིག །ཏྲི་ཏ་རྦད། ཏྲི་ན་རྦད། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ཤམ་རྦད།་་་མོན་བུ་རུ་དྲ་རྦད། མོན་བུ་ཤུ་ལ་རྦད། ཡམ་སྨུགས་ལིང་འདུས། ཁམ་ཤོད་པ་ཡ་མོ་ཛཿ་་་ཤང་ཟེར་ལིང་ག་ཟེར་། ཨ་མུ་ཀའི་རུས་ལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་རྦད། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲིས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཡ་མ་རྦད། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མ་རྦད། ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿ སྲིང་མོའི་བོད་པའོ། །རྦད་པ་ནི། ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བྷྱོ།་་་ཨ་མོ་རྦད་། ཤ་ཤ་ཏྲག །ཤ་ཤ་ཏྲག །སྙིང་ཁྲག་ཏྲག་མོ་ཏྲབ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། བསད་པ་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རག་ཤ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཀ་མ་ལ་རག་ཤ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། གུ་ཧྱ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཧྲི་བཾ་རག་ཤ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། མ་མ་རྩ་ཕུར་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཕུ་རུ་རྩ་ལྷུམས་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་སྤུན་གཉིས་པའོ།་་་ཆེ་བ་བདུད་ཆུང་བ་རྒྱལ་པོ། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ་ནི་སྲིང་མོ་སྟེ། །ལྕམ་དྲལ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་སྦྱོར་ཁ་མཐུན། །གོང་གི་སྟེང་གི་མན་ངག་སྟེ། །སྦྱོར་བ་མཐུན་ན་དེ་ལྟར་གཅེས། །གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཟུགས་མིང་གཞུག །མཐའ་མ་རྩང་གིས་བསྐོར་བ་ལ། །ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཅི་མང་ལ། །གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་གཏང་བར་བྱ། །བནྡྷ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་རུ། །མི་ཁྱི་ར་གསུམ་ཁྲག་བླུགས་ལ། །དུག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་བླུག་ཅིང་། །འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །སྐབས་སུ་ཕྱུངས་ཤིང་འཕང་བར་བྱ། །ཉ་གསུམ་དག་ལ་་་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཉ་ལ། ཡང་ན་ཟླ་བ་རེ་རེའི་ཉ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་བཅུ་བཞི། ཚེས་གསུམ། དགུ །གནམ་གང་།འཕང་བར་བྱ། །སུམ་ཏྲིག་རག་ཤ་བྷྱོ། ཐུན་སྔགས། རྦད་ཏྲི་ནན་སྟེ། རྦད་པའི་ཞབས་སུ་གདགས་པའོ།་་་ཐིབ་ཐིབ་ཙཀྲ་བྷྱོ། སྙིང་ཁ་རག་དུན་ཏྲི་བྷྱོ། རྦད་རྦད་ཏྲི་ན་ཤ་ཤིག །སེན་གཏུབས་གཏུབས། ཁ་རག་རྦད། དུཾ་བུ་བྷྱོ། བཛྲ་ཙཀྲ་རག་ཤ་ཙ་ཏེར་མཱ་ར་ཡ། བསྒྲུབས་ཏེ་་་གྱོ་མོ་ལ་ཁྲག་བསྒོས་ཏེ་ཐུན།འཕང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཨེ་མ་ཨེ་མ། སྤྱན་གཟིགས་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་དེ། །གོང་དུ་ཡང་ཡང་དབུལ་ཞིང་འཕང་། །ཐུན་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ནའོ།་་་སྒྲུབ་ཐབས་ཟེར། འཕངས་ཀྱང་དེ་ཡིས་དགོས་པ་མེད། །བསྒྲུབས་ཏེ་་་གྱོ་མོ་ལ་ཁྲག་བསྒོས་ཏེ་ཐུན།འཕངས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །གོང་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །ཡང་ཡང་ལས་ལ་སྦྱར་ཞིང་་་ཐུན།བརྡེག །རྟགས་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་ཞིང་བསྒྲུབ། །རྟགས་དེ་མྱུར་དུ་འོང་བ་ཡིན། །རྟགས་བྱུང་ན།་་་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་གཏང་རག་གཏང་། །ཧཱུྃ། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་་་ལྕམ་དྲལ་དེ་གཤིན་རྗེ།ཁྱེད། །མོན་ཏྲིའི་ག་ཤ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤེར་ཤིང་་་དམ་ཤིང་།གསེག་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་་་རྒྱལ་པོ།སྟག་སླག་བཀྲ། །དར་གྱི་ག་ཤ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ། །གཤེགས་ཀྱི་ཤུལ་ཡང་འདྲེན། །གཡས་ན་རུ་འདྲེན་པ། །སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། །གཡོན་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །བན་དྷེ་ནག་པོ་བརྒྱ། །འཁོར་བཅས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྐབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བསྟོད་པ་འབུལ། །དེ་ནས་ཐུན་དང་གཏོར་མ་དེ། །ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་གང་རུང་གི །རྨང་ཁུང་དག་ཏུ་བྲུས་བྱས་ལ། །གྲུ་གསུམ་གཏིང་དུ་ཁྲུ་གང་བརྐོས། །གཞན་དུ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུག །དེ་སྟེང་ལིང་ག་མིང་བྱང་བཞག །ཁ་སྦུབ་དག་ཏུ་མནན་པ་ལ། །མཐའ་མར་རྦད་སྔགས་བསྐོར་ལ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་བསད་སྔགས་བྲིས་ལ་བཞག །དེ་སྟེང་མོན་པ་མིང་སྲིང་གསུམ། །ཤོག་བུའམ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ། །དེ་གཟུགས་བྲིས་ལ་བསྐོར་ལ་བཞག །མགོ་ནས་མིང་པོ་ཆེན་པོས་མནན། །གཡས་སུ་ཆུང་ངུ་གཡོན་སྲིང་མོ། །དབུས་སུ་མགོ་གསུམ་ཡོང་བར་བྱ། །གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླ། །དང་པོ་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དང་། །ཐ་མ་ཐུན་སྔགས་མཇུག་བརྟུལ་ལ། །བར་བར་ནུས་ཚད་བཟླས་ཤིང་གཏད། །གཏད་དོ་མ་གཏང་ཤོར་ར་རེ། །བྱས་ཤིང་གཏད་དེ་གཏེར་ཚུལ་བཞིན། །མོན་པ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་ལས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ནས་བྱུང་། །དེ་ལ་བྲིས་ནས་གནས་འདི་རུ། །སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བཀའ་བསྒོ་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་བཅུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཆེན་པོ་སྲོག་ལ་ཡམ་རྦད། །ཧེ་ཧེ། ཨ་ཏི་ཨ་ཏི། ཡ་གྲུ་ཡ་གྲུ །ཏན་ཏ་གའི་ཉ་གསུམ་དང་། ངོ་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་ཁ་གཞུང་ཁར་སྦས་པ་ཡི། ཁྲམ་གྱིས་ཡར་མར་ནང་ནས་རྟོན་པ་ཡི། །རི་མོའི་ནང་ནས་མན་ངག་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ། །སྤྱིར་ན་ཀུན་ཀྱང་བརྟག་པར་གཅེས། །མན་ངག་ཤས་རེ་ཀུན་ལ་ཡོད། །ཡིད་དག་མི་དགོས་མི་སྲིད་དེ། །དགོས་ཤིང་ཤེས་ནས་་་གདགས་ལ།བསྟན་པ་ཡིན། །གལ་པོ་ཆེ་རྣམས་དཔྱད་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་རྫོགས་དང་མཎྜལ་དང་། །དམ་ཤིང་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ཡང་། །མན་ངག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དྷྲིག་དྷྲིག་ཡས་ནི་དམ་ཤིང་གདབ། །བསྟོད་པས་སྐབས་སུ་བསྟོད་པར་བྱ། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །ཡིད་གཉིས་མ་ཟ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གསུང་། །ཕྱི་རབས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ན། །བྱང་སེམས་སྣ་ལྔ་་་རང་སེམས་ཟེར།རྩ་བརྡར་གཅད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྲུང་། །བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཐུག་པ་འམ། །ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་བྱུང་བ་ན། །མཚོན་འདི་དབྱུང་བར་བླ་མས་གསུང། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ན། །སྐལ་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །དེ་དང་འཕྲད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉེས་བྱུང་ཙམ་ལ་ཁར་མི་དབྱུང་། །ཟང་ཟིང་ངོ་དགར་མ་སྤེལ་ཅིག །ཐ་ཚིག་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་དྲན་པར་གྱིས། །བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཐུག་པ་འམ། །རང་གི་སྲོག་ལ་ཐུག་པ་ན། །བུ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཙམ་མམ། །དམ་ལས་མ་འདའ་གང་ཐུབ་གྱིས། ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་སརྦ་གུ་ཧྱ། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང། །ཝ་ཤར་དེར་དཀར་དམ་པ་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་སློབ་དཔོན་གསུམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བཙན་པོ་བཞི། །བི་མ་མི་ཏྲ་སློབ་དཔོན་ལྔས། །ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་བགྲོ་བ་མཛད། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་ལེའུ་རྣམས། །བསེ་ཡི་སྒྲོམ་བུར་སྦས་ཏེ་བཅུག་པ་ཀུན། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་སོགས་མི་ལྔ་ཡིས། །གནས་ཁང་ཀུན་ཏུ་རིམ་པར་སྦས་ཏེ་བཞག །སྒྲུབ་པ་དག་ལ་སྙིང་རུས་ཕྱུངས་ལ་བྱིན་ཅིག །ས་མ་ཡ་ྀཨཚ། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་དེ་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཀ་བར་སྦས་པ། ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | བསམ་ཡས་ར་མོ་ཆེ།་་་ལ་སོགས་འཕྲུལ་སྣང་།་་་གཙུག་ལག་ཁང་། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ། །མེས་དབོན།་་་རྗེ་འབངས་ལྷ་ཆོས་མཐུན་བྱས་ཏེ། །བོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་འབད་ནས་བརྩིགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བཟང་ཡང་། །ཐ་མར་དུས་ངན་འབྱུང་བར་ངེས། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བྱུང་ཙམ་ན། །ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སོགས་པས། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆར་བཞག །གསང་བར་གདམས་པ།་་་སྦས་སོ་གཏད་དོ་ཕྱི་རབས་པའི། །བསོད་ནམས་ལྡན་པས་འདི་རྙེད་ནས། །བསྟན་པ་མཚོན་འདིས་བསྲུང་བར་བྱ། །མཚོན་ཆ་ལ་ཡང་རྣམ་མང་སྟེ། །མོས་པར་མཐུན་པའི་མདེའུ་ཀ་འདི། །དེ་དུས་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ས་མ་ཡ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་བསམ། །མན་ངག་གདིང་ལྡན་དོན་་་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཚུར་མི་ལྡོག་བཏང་།ཞེས་བྱ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་འོ། །ལས་ལ་སྦྱོར་ཁར་ཞེ་སྡང་གིས། །རང་སྐད་ཅིག་གིས།་་་གང་མོས་ལྷ་ཡི་གཉེན་པོ་བསྟེན། །བསམ་ཞིང་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ལས།་་་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ཁྲོས་པས་བསྐུལ། །འཕྲལ་ལ་མྱུར་བའི་ལས་བྱེད་ན། །འཇིགས་རྟེན་པ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད། །གདོན་མི་ཟ་སྟེ་མྱུར་བར་གསུངས། །ཡིད་གཉིས་མ་ཟ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གསུང་། །མོན་པ་ཕོ་མོ་གསུམ་དག་ལ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་གསོག་པ་ནི། །ཆང་ཕུད་བསེ་ཞལ་གང་བྱས་ཏེ།་་་འདི་བོད་ལུགས་ཡིན་རྒྱ་ལུགས་ལ་མེད། གསེར་དང་དངུལ་དག་བརྡར་བྱས་ལ། །བཤོས་བུ་ཟུར་བརྒྱད་བརྒྱན་པ་གཅིག །དེ་ཡི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །དར་ཟབ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་གསག་་་ལས་མྱུར་བས་ཕོ་གཉིས་མཉེས་པའི་དམ་རྫས། མིང་བྱང་བྲིས་ལ་དེ་་་སྨྱུག་མ།ལ་གདགས། །མདའ་རྒྱང་གང་དུ་དཔག་བྱས་ལ། །གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ་སྐྲ་ཡང་བཤིག །གཡང་གཞི་བརྡབ་ཅིང་སྙིང་པོ་བཟླས། །ཆོ་ངེས་བརྡུང་ཞིང་འོ་དོད་འབོད། །ར་མདའ་བཟློག་ཅིང་་་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་བཟླས།མ་ཉེས་པའི།་་་དཔང་ཡང་གཟུག །ཟླ་བ་གསུམ་པ་དག་ལ་ཡང་།་་་དང་པོ་སྒྲུབ་དུས་ནས་མར་ལ་ཟེར། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལས་ལ་གཟུད། །གྲུ་གསུམ་ཕྱག་གང་བརྐོས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སྤྲེལ་ཐོད་དམ། །ཡང་ན་ཁྱི་ཐོད་ནང་དག་ཏུ། །ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་རྡོ་བཅུག་ལ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་མིང་རུས་གཞུག །རྡོ་ཡི་གསང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །མིང་རུས་རྟེན་དང་བཅས་པ་དེ། །དོང་དུ་བཅུག་ལ་དེ་སྟེང་དུ། །བདག་ཉིད་འདུག་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས།་་་སྙིང་པོ་བཟླ། །བདག་ཉིད་མོན་པ་ནག་པོ་སྟེ། །སྐབས་སུ་ཕྱུང་ཞིང་ཡུངས་དཀར་བརྡེག །སྲོག་སྙིང་་་ཕོའི་ཟེར་ཀྱང་།མིང་སྲིང་གསུམ་པོ་བཟླ། །ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ །ལི་ཤི་དེད། ཨ་ཤོ་དེད། མུ་སྨུག །སྤུ་གྲི་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབས་ཛ་ཛཿ་་་ཤོ་ལམ་ཟེར། ཨ་ཐེམ་ཨ་ཐེམ། ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ། བོད་དེ་ཡང་ནི་རྦད་པའོ། །དྷྲིག་དྷྲིག་ཡ་དུ་པ་ཤ་ནི་སོད། དུམ་ཤིག་ཨཱ་གད་ཛ། མོན་བུ་ཨཱ་གད་ཛཿ ཡ་ནྲི་ཡ་ནྲི། མོན་བུ་ཛཿ མོན་བུ་ཁྲག་ལ་འཇིབས་ཛཿཛཿ བསད་པ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཅེས་པའོ། ནྲྀ་ན་རྦད།་་་བསད་པ་ནི། དུ་ན་རྦད། ཤི་ན་རྦད། ཤག་ཤིག །ཏྲི་ཏ་རྦད། ཏྲི་ན་རྦད། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ཤམ་རྦད།་་་མོན་བུ་རུ་དྲ་རྦད། མོན་བུ་ཤུ་ལ་རྦད། ཡམ་སྨུགས་ལིང་འདུས། ཁམ་ཤོད་པ་ཡ་མོ་ཛཿ་་་ཤང་ཟེར་ལིང་ག་ཟེར་། ཨ་མུ་ཀའི་རུས་ལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་རྦད། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲིས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཡ་མ་རྦད། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མ་རྦད། ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿ སྲིང་མོའི་བོད་པའོ། །རྦད་པ་ནི། ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བྷྱོ།་་་ཨ་མོ་རྦད་། ཤ་ཤ་ཏྲག །ཤ་ཤ་ཏྲག །སྙིང་ཁྲག་ཏྲག་མོ་ཏྲབ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། བསད་པ་ཡང་ནི་བཟླས་པར་བྱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རག་ཤ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཀ་མ་ལ་རག་ཤ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། གུ་ཧྱ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཧྲི་བཾ་རག་ཤ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། མ་མ་རྩ་ཕུར་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཕུ་རུ་རྩ་ལྷུམས་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་སྤུན་གཉིས་པའོ།་་་ཆེ་བ་བདུད་ཆུང་བ་རྒྱལ་པོ། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ་ནི་སྲིང་མོ་སྟེ། །ལྕམ་དྲལ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་སྦྱོར་ཁ་མཐུན། །གོང་གི་སྟེང་གི་མན་ངག་སྟེ། །སྦྱོར་བ་མཐུན་ན་དེ་ལྟར་གཅེས། །གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཟུགས་མིང་གཞུག །མཐའ་མ་རྩང་གིས་བསྐོར་བ་ལ། །ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཅི་མང་ལ། །གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་གཏང་བར་བྱ། །བནྡྷ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་རུ། །མི་ཁྱི་ར་གསུམ་ཁྲག་བླུགས་ལ། །དུག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་བླུག་ཅིང་། །འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །སྐབས་སུ་ཕྱུངས་ཤིང་འཕང་བར་བྱ། །ཉ་གསུམ་དག་ལ་་་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཉ་ལ། ཡང་ན་ཟླ་བ་རེ་རེའི་ཉ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་བཅུ་བཞི། ཚེས་གསུམ། དགུ །གནམ་གང་།འཕང་བར་བྱ། །སུམ་ཏྲིག་རག་ཤ་བྷྱོ། ཐུན་སྔགས། རྦད་ཏྲི་ནན་སྟེ། རྦད་པའི་ཞབས་སུ་གདགས་པའོ།་་་ཐིབ་ཐིབ་ཙཀྲ་བྷྱོ། སྙིང་ཁ་རག་དུན་ཏྲི་བྷྱོ། རྦད་རྦད་ཏྲི་ན་ཤ་ཤིག །སེན་གཏུབས་གཏུབས། ཁ་རག་རྦད། དུཾ་བུ་བྷྱོ། བཛྲ་ཙཀྲ་རག་ཤ་ཙ་ཏེར་མཱ་ར་ཡ། བསྒྲུབས་ཏེ་་་གྱོ་མོ་ལ་ཁྲག་བསྒོས་ཏེ་ཐུན།འཕང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཨེ་མ་ཨེ་མ། སྤྱན་གཟིགས་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་དེ། །གོང་དུ་ཡང་ཡང་དབུལ་ཞིང་འཕང་། །ཐུན་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ནའོ།་་་སྒྲུབ་ཐབས་ཟེར། འཕངས་ཀྱང་དེ་ཡིས་དགོས་པ་མེད། །བསྒྲུབས་ཏེ་་་གྱོ་མོ་ལ་ཁྲག་བསྒོས་ཏེ་ཐུན།འཕངས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །གོང་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །ཡང་ཡང་ལས་ལ་སྦྱར་ཞིང་་་ཐུན།བརྡེག །རྟགས་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་ཞིང་བསྒྲུབ། །རྟགས་དེ་མྱུར་དུ་འོང་བ་ཡིན། །རྟགས་བྱུང་ན།་་་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་གཏང་རག་གཏང་། །ཧཱུྃ། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་་་ལྕམ་དྲལ་དེ་གཤིན་རྗེ།ཁྱེད། །མོན་ཏྲིའི་ག་ཤ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤེར་ཤིང་་་དམ་ཤིང་།གསེག་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་་་རྒྱལ་པོ།སྟག་སླག་བཀྲ། །དར་གྱི་ག་ཤ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ། །གཤེགས་ཀྱི་ཤུལ་ཡང་འདྲེན། །གཡས་ན་རུ་འདྲེན་པ། །སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། །གཡོན་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །བན་དྷེ་ནག་པོ་བརྒྱ། །འཁོར་བཅས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྐབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བསྟོད་པ་འབུལ། །དེ་ནས་ཐུན་དང་གཏོར་མ་དེ། །ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་གང་རུང་གི །རྨང་ཁུང་དག་ཏུ་བྲུས་བྱས་ལ། །གྲུ་གསུམ་གཏིང་དུ་ཁྲུ་གང་བརྐོས། །གཞན་དུ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུག །དེ་སྟེང་ལིང་ག་མིང་བྱང་བཞག །ཁ་སྦུབ་དག་ཏུ་མནན་པ་ལ། །མཐའ་མར་རྦད་སྔགས་བསྐོར་ལ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་བསད་སྔགས་བྲིས་ལ་བཞག །དེ་སྟེང་མོན་པ་མིང་སྲིང་གསུམ། །ཤོག་བུའམ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ། །དེ་གཟུགས་བྲིས་ལ་བསྐོར་ལ་བཞག །མགོ་ནས་མིང་པོ་ཆེན་པོས་མནན། །གཡས་སུ་ཆུང་ངུ་གཡོན་སྲིང་མོ། །དབུས་སུ་མགོ་གསུམ་ཡོང་བར་བྱ། །གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླ། །དང་པོ་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དང་། །ཐ་མ་ཐུན་སྔགས་མཇུག་བརྟུལ་ལ། །བར་བར་ནུས་ཚད་བཟླས་ཤིང་གཏད། །གཏད་དོ་མ་གཏང་ཤོར་ར་རེ། །བྱས་ཤིང་གཏད་དེ་གཏེར་ཚུལ་བཞིན། །མོན་པ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་ལས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ནས་བྱུང་། །དེ་ལ་བྲིས་ནས་གནས་འདི་རུ། །སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བཀའ་བསྒོ་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་བཅུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཆེན་པོ་སྲོག་ལ་ཡམ་རྦད། །ཧེ་ཧེ། ཨ་ཏི་ཨ་ཏི། ཡ་གྲུ་ཡ་གྲུ །ཏན་ཏ་གའི་ཉ་གསུམ་དང་། ངོ་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་ཁ་གཞུང་ཁར་སྦས་པ་ཡི། ཁྲམ་གྱིས་ཡར་མར་ནང་ནས་རྟོན་པ་ཡི། །རི་མོའི་ནང་ནས་མན་ངག་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ། །སྤྱིར་ན་ཀུན་ཀྱང་བརྟག་པར་གཅེས། །མན་ངག་ཤས་རེ་ཀུན་ལ་ཡོད། །ཡིད་དག་མི་དགོས་མི་སྲིད་དེ། །དགོས་ཤིང་ཤེས་ནས་་་གདགས་ལ།བསྟན་པ་ཡིན། །གལ་པོ་ཆེ་རྣམས་དཔྱད་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་རྫོགས་དང་མཎྜལ་དང་། །དམ་ཤིང་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ཡང་། །མན་ངག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དྷྲིག་དྷྲིག་ཡས་ནི་དམ་ཤིང་གདབ། །བསྟོད་པས་སྐབས་སུ་བསྟོད་པར་བྱ། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །ཡིད་གཉིས་མ་ཟ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གསུང་། །ཕྱི་རབས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ན། །བྱང་སེམས་སྣ་ལྔ་་་རང་སེམས་ཟེར།རྩ་བརྡར་གཅད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྲུང་། །བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཐུག་པ་འམ། །ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་བྱུང་བ་ན། །མཚོན་འདི་དབྱུང་བར་བླ་མས་གསུང། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ན། །སྐལ་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །དེ་དང་འཕྲད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉེས་བྱུང་ཙམ་ལ་ཁར་མི་དབྱུང་། །ཟང་ཟིང་ངོ་དགར་མ་སྤེལ་ཅིག །ཐ་ཚིག་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་དྲན་པར་གྱིས། །བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཐུག་པ་འམ། །རང་གི་སྲོག་ལ་ཐུག་པ་ན། །བུ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཙམ་མམ། །དམ་ལས་མ་འདའ་གང་ཐུབ་གྱིས། ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་སརྦ་གུ་ཧྱ། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང། །ཝ་ཤར་དེར་དཀར་དམ་པ་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་སློབ་དཔོན་གསུམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བཙན་པོ་བཞི། །བི་མ་མི་ཏྲ་སློབ་དཔོན་ལྔས། །ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་བགྲོ་བ་མཛད། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་ལེའུ་རྣམས། །བསེ་ཡི་སྒྲོམ་བུར་སྦས་ཏེ་བཅུག་པ་ཀུན། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་སོགས་མི་ལྔ་ཡིས། །གནས་ཁང་ཀུན་ཏུ་རིམ་པར་སྦས་ཏེ་བཞག །སྒྲུབ་པ་དག་ལ་སྙིང་རུས་ཕྱུངས་ལ་བྱིན་ཅིག །ས་མ་ཡ་ྀཨཚ། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་དེ་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཀ་བར་སྦས་པ། ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:48, 29 December 2017
མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་
mon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa
revealed by ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ (Lhatsun Jangchub Ö)
in cycle མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མ་ (Mon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs ka bkol ma)
Volume 38 (ཉི) / Pages 513-521 / Folios 1a1 to 5a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 38
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Mon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs ka bkol ma
- Pad+ma 'byung gnas
- Lha btsun byang chub 'od
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Bka' srung
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga
