Terdzo-NYI-034: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYI-034 | |pagename=Terdzo-NYI-034 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=དཔལ་ལྡན་སྲོག་གི་བདུད་མོ་མཆེད་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཆོད་འགྲིགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ | ||
|fulltitle=dpal ldan srog gi bdud mo mched lnga'i mngon rtogs mchod 'grigs spu gri reg gcod | |fulltitle=dpal ldan srog gi bdud mo mched lnga'i mngon rtogs mchod 'grigs spu gri reg gcod | ||
|citation=[[pad+ma las 'brel rtsal]]. dpal ldan srog gi bdud mo mched lnga'i mngon rtogs mchod 'grigs spu gri reg gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 457-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[pad+ma las 'brel rtsal]]. dpal ldan srog gi bdud mo mched lnga'i mngon rtogs mchod 'grigs spu gri reg gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 457-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | |sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ | ||
|sourceauthortib= | |sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=srung ma; shan pa srog sgrub nag mo | |deity=srung ma; shan pa srog sgrub nag mo | ||
|cycle=mkha' 'gro snying thig; kaM tsang snyan brgyud | |cycle=rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig; kaM tsang snyan brgyud | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་; ཀཾ་ཙང་སྙན་བརྒྱུད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=38 | |volumenumber=38 | ||
| Line 54: | Line 35: | ||
|rectonotes=rtsa gzhung | |rectonotes=rtsa gzhung | ||
|versonotes=gter mdzod kaM tsang snyan brgyud las 'brel srog sgrub | |versonotes=gter mdzod kaM tsang snyan brgyud las 'brel srog sgrub | ||
|colophontib=ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ལུང་། | |colophontib=ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ལུང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གདམས་པ་ཕྱག་ལེན་མེད་ཐབས་མེད་པ་རྫོགས་སོ་ | ||
|colophonwylie=o rgyan bka' lung /_ye shes mtsho rgyal gyi gdams pa phyag len med thabs med pa rdzogs so | |colophonwylie=o rgyan bka' lung /_ye shes mtsho rgyal gyi gdams pa phyag len med thabs med pa rdzogs so | ||
|pdflink=File:Terdzo-NYI-034.pdf | |pdflink=File:Terdzo-NYI-034.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/21/2016 | |pagecreationdate=3/21/2016 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲོག་གི་བདུད་མོ་མཆེད་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཆོད་འགྲིགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ། ། | |||
སྲོག་བདག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཁཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་དུ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ་བ། ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་གཤིབས་པ། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ། ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐིབས་པ། དུག་གི་རླངས་པ་འཐུལ་བ། མཚོན་གྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱི་ནས་སྐྱབས་པ་ནང་དུ་མི་ཐར་བ། ནང་ནས་བྲོས་པ་ཕྱིར་མི་ཐར་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་མ་བྷྱོ་ཛཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསོད་བྱེད་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། སྲིན་མོའི་གདོང་པ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆར་འདུག་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི །གཡོན་རྩེ་གསུམ། མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ་བ་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་གཡས་སུ་གསོད་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན། རོ་ལ་བཅིབས་པ། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་སྨུག་ནག་ཝའི་གདོང་པ་ཅན། དེ་གཉིས་ཀས་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། མདུན་དུ་ལས་མཁན་མ་ལྗང་ནག་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་བས་རྣོ་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཁམ་ནག་དྲེད་མོང་གི་གདོང་པ་ཅན། རྐང་ལག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མི་ལྤགས་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ། འཁོར་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ། མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བཞེངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་མ་བྷྱོ་ཛཿའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲོག་བདུད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མ་བྷྱོ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཙིཏྟ། བ་སུ་ཏ། གོ་རོ་ཙ་ན། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། བྷྱོ། ཐོད་མཁར་ནང་ན་སྐུ་བཞུགས། ཞེས་སོགས་དང་། སྤྱན་འདྲེན་ནི་འདི་སྐད་དོ། །བྷྱོ། དུར་ཁྲོད་རྡ་ར་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ན། །ཉིན་མོ་དུད་པས་བར་སྣང་འཁྲིགས། །མཚན་མོ་རླུང་འཚུབས་མེ་ལྟར་འབར། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིན་མོ་ཡང་།་་་ནག་མོ་ཆེན་མོ་མི་སྲུན་མ། གསོད་བྱེད་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཤ་ལ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །ཉིན་རེ་མི་བརྒྱ་གསོད་པ་མོ། །མཚན་མོ་ཡང་ནི་བརྒྱ་བརྒྱ་གསོད། །ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གནང་ཕྱིར་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲོག་བདུད་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམར་མོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨུག་ནག་ཝ་ཡི་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྗང་ནག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁམ་ནག་དྲེད་མོང་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ།་་་དམར་མོ་གཅན་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །།སྨུག་ནག་ཝ་གདོང༴ ལྗང་ནག་འུག་གདོང༴ ཁམ་ནག་དྲེད་གདོང༴ བསྟན་སྲུང་ནག་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་བྷྱོ་ཛཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ལྟར་འབོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། བྷྱོ། ཐོད་མཁར་ནང་ན་སྐུ་བཞུགས་པའི། །མཐིང་ནག་མི་སྲུན་སྲིན་མོའི་གདོང་། །གསོད་བྱེད་དམར་མོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །ལྷ་མོ་སྨུག་ནག་ཝ་ཡི་གདོང། །ཤ་ཟ་ལྗང་ནག་འུག་པའི་གདོང་། །སྒྲོལ་བྱེད་ཁམ་ནག་དྲེད་མོང་གདོང་། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ་དང་ནི། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་པ་ཡི། ཁྲག་གི་ཡོན་ཆབ་དམ་པ་འདི། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་པ་ཡི། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་འདི། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་པ་ཡི། །ཤ་ཆེན་གསུར་གྱི་བདུག་སྤོས་འདི། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་པ་ཡི། །ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་འདི། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་པ་ཡི། །མཁྲིས་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་ཆབ་འདི། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་པ་ཡི། །རྐང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞལ་ཟས་འདི། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་པ་ཡི། །རྐང་དུང་ཐོད་རྔ་རྔེའུ་ཆུང་འདི། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་པ་ཡི། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱའི་ཚོགས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །མ་བྷྱོ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་བིདྱ༴ ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། མ་བྷྱོ་ཛཿ གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བ་ལ། །ཕྱི་ནས་ཞེ་སྡང་མེ་འབར་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །ནང་ན་གཏི་མུག་མུན་པ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་མཚོ་མོ་ཀྱི་ལི་ལི། །ང་རྒྱལ་བྲག་རི་དམར་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འུ་རུ་རུ། །ནད་ཀྱི་ན་བུན་ནག་པོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དུག་གི་རླངས་པ་ནག་པོ་ཕྱུ་རུ་རུ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བུ་ཡུག་ཚུབས་སེ་ཚུབ། །ཕྱི་ནས་སྐྱབས་པ་ནང་ན་མི་ཐར་ཞིང་། །ནང་ནས་བྲོས་པ་ཕྱི་རུ་ཐར་མི་སྲིད། །དེ་ནང་དགྲ་བགེགས་གན་རྐྱལ་མནན་པའི་སྟེང་། །དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་མོའི་གདོང་པ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །གཡོན་པས་རྩེ་གསུམ་དམ་ཉམས་སྙིང་རྗེན་གཏུར། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གདུག་པའི་བྱ་ར་བྱེད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་བ་སྤུ་མཚོན་ཆར་འབར། །མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་འཛག །སྡང་བྱེད་དམ་ཉམས་གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཤངས་ནས་ཐོག་མདའ་མཚོན་གྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་མཛད། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཆིབས་སུ་རླུང་འཆིབ་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་བསྐོར། །དམ་ཉམས་ཤ་ཟ་ཀླད་ཁྲག་གསོལ་བྱེད་མ། །སྲོག་གཅོད་བདུད་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོ། གཡས་ཀྱི་ལས་མཁན་དམར་ནག་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཞགས་པ་འདེབས། །རོ་ལ་འཆིབ་ཅིང་དམ་ཉམས་ཤ་ལ་ཟ། །ཤན་པ་སྲོག་གཅོད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཡོན་གྱི་ཕོ་ཉ་སྨུག་ནག་ཝ་ཡི་གདོང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཞགས་པ་འཕེན། །དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་མི་ཡི་བླ་ཚེ་ལེན། །དགྲ་བགེགས་གསོད་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་ལས་མཁན་ལྗང་ནག་འུག་པའི་གདོང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །སྤྱན་ནི་རྣོ་ཞིང་དགྲ་བོའི་མིག་འབྲུ་མ། །ལྟས་ངན་གཏོང་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱབ་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁམ་ནག་དྲེད་མོང་གདོང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་དགྲ་བགེགས་གློ་སྙིང་འདྲེན། །བདུད་མོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོ། སྲོག་གི་བདག་མོ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ལྷ་མོ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དགོངས་མཛོད་ལ། །མ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལྷ་མོ་བྱམས་མ་གཡེལ། །སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལྷ་མོ་སྙིང་མ་རིང་། །མཛའ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལྷ་མོ་གཞུང་མ་ངན། །བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལྷ་མོ་ལས་མ་གཡེལ། །འབོད་པའི་དུས་ན་ལྷ་མོ་སྙན་མ་སྲ། །གཡབ་པའི་དུས་ན་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་རྟུལ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ལྷ་མོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །རྦད་པའི་དུས་ན་ལྷ་མོ་རྩལ་མ་ཞན། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འཁོར་བཅས་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་སྨད། །བདག་གི་དགེ་བའི་བར་དུ་འདི་ཡིས་བཅད། །དེ་བས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་རུས་ཕྱེས་ལ་དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དྲོངས། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཁོང་ནས་འཇིབས། །གདོང་གི་འོད་འཕྲོག་ཁོང་དབུགས་ལོང་ལ་ཤོག །མཆན་གྱི་བུ་སོད་ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ཐོངས། །འོག་གི་རྟ་སྒྱེལ་ཆུང་མ་གསོད་པར་གྱིས། །རིགས་རྒྱུད་རྩད་ཆོད་གདུང་རྒྱུད་རྨང་ནས་སྐོམས། །ཡུལ་ཞིང་བང་ཁང་ཐམས་ཅད་ས་དང་སྲེས། །མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས། །ས་གཞི་རྡུལ་བཅས་རྗེས་མེད་ཉིད་ལ་ཐོངས། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་ཉམས། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་དུས་ལ་བབ། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །དེ་བས་ནག་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །མ་མོ་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་མདུན་དུ་མ་མོ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། གཙོ་མོ་འདྲ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བསམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ཅིང་། བཀའ་ཉན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་འདི་བགྲང་ངོ་། །ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་དགྲ་བོ་ཛཿ སྲོག་ལ་མ་ཏྲི་ཛཿ སྙིང་ཁ་ལ་བཾ་ཛཿ ཙ་པ་ལ་རུ་ལུ་ཛཿ ཡ་ཡ་ཛཿ གྷ་ཡ་ཛཿ ནྲྀ་ཡ་ཛཿ རག་མོ་ཙེ་ཙེ་ཏི་སྟ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་རྦད་ཛཿ རག་མོ་ཙི་ཙི་ཏི་སྟ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦུད་རྦུད་ཛཿ རག་མོ་རག་མོ་གཟིར་ནན༔ ཁོང་དབུགས་གཟིར་དྲོངས། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ལ་མྱག་ཐུཾ་རིལ་རྦད་སོད་མ་ཛ་ཛཿ དུས་བཞིར་གཏོར་མ་འབུལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི་སོགས་ཀྱིས་བསྔོའོ། །དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ། མ་མོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །མ་མོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །མ་མོ་བར་ཆད་རྐྱེན་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ། མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང་། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་རྔམ་པའི་སྐུ །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་ན་གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་རླུང་ལ་བཅིབས། །མྱུར་མགྱོགས་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །རལ་པ་མཚོན་ཆ་ཤ་ར་ར། །གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན། །དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་དམར་པོ་ནི། ཁྲག་འཛག་རྒྱུན་དུ་ཞལ་དུ་གསོལ། ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཙ་ར་ར། །ལྗབ་ལྗབ་ལྗིབ་ལྗིབ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། ཁྲམ་ཁྲམ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་རུས་ལ་མུར། །རྐན་རྡེབ་དགྲ་བོའི་ལྷུ་ཚིགས་ཕྱེས། །སྤྱན་མིག་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །མི་ཡི་མགོ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །སོ་དང་མཆེ་བ་སྤུ་གྲིའི་སོ། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །ཤངས་ནས་མཚོན་ཆ་འཚུབ་མ་འགྱེད། །སྨ་ར་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །རེག་པས་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་བརླག །མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས། །མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ། །མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །དགྲ་བོ་ཁྲག་སྐྱུག་ནད་ཀྱིས་སོད། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། གཡས་ན་རྒྱུག་པའི་ལས་མཁན་མ། །གསོད་བྱེད་ནག་མོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རོ་ལ་ཆིབས་ཤིང་ཤ་ལ་ཟ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ། །བྷྱོ། གཡོན་ན་རྒྱུག་པའི་ལས་མཁན་མ། །སྨུག་ནག་ཝ་ཡི་གདོང་པ་ཅན། །དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་མི་ཤ་ལེན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་ལོངས། །བྷྱོ། མདུན་ན་རྒྱུག་པའི་ལས་མཁན་མ། །ཤ་ཟ་ལྗང་ནག་འུག་པའི་གདོང་། །མིག་གཉིས་ཉི་མའི་ཟེར་བས་རྣོ། །དགྲ་བོའི་མིག་འབྲས་རྩད་ནས་ཆོད། །བྷྱོ། རྒྱབ་ན་རྒྱུག་པའི་ལས་མཁན་མ། ཁམ་ནག་དྲེད་མོང་གདོང་པ་ཅན། །རྐང་ལག་གནམ་ལྕགས་སྡེར་མོ་ཅན། །ལྕགས་སྡེར་མཚོན་ཆས་གློ་སྙིང་འདྲེན། །ལས་མཁན་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ནི། །ཀུན་ཀྱང་གཙོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་ན་གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་རླུང་ལ་འཆིབ། །མྱུར་མགྱོགས་སོགས་བྱས་ཀྱང་རུང། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། སྲོག་བདུད་ནག་མོ་མཆེད་ལྔ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་བར་བྱེད། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟས་སུ་ཟ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སྐོམ་དུ་འཐུང་། །ཤ་ཟ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མ་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་མཆོད་པ་བཞེས། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་བཞེས། །མ་ཁྱོད་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཕོ་ཉ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་དགྲ་བོ་སོད། །བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདིའི། །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་རྩད་ནས་ཆོད། །སྙིང་རྗེན་དམར་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས། །སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ས་དང་སྲེས། །ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཏུབས། །ནང་གི་རྩ་རྒྱུས་དྲྭ་བ་ཁྲོལ། །ཕ་ཚན་ནང་ན་སྐྱ་ལིངས་གྱིས། །མ་ཚན་ནང་ན་གྲི་ལིངས་གྱིས། །འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་ཀློང་ནས་གཏོར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེས་རྔམས་ཟས་གྱིས། །ལ་ལས་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལས་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །བེམ་རིག་ཕྲོལ་ལ་ལུས་སེམས་ཕྱེས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མར་མེ་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །འགག་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཁྱེར། །རྒྱལ་ཁ་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །སྙན་གྲགས་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་བྱིན། །མ་གཡེལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་སྲོག་དབང་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔོན་སློབ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཤན་པ་ནག་མོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དག་ཏུ། །འོད་ཕུང་འབར་བ་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབ་པར་བསྒོམ། །མདུན་དུ་ཤན་པ་ནག་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་མང་བཞིན་དུ། །ལྡི་རི་བཟླས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བསམ། །གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ། །གཙོ་འཁོར་བཞི་ཡི་གཏོར་དབང་བསྐུར། །གཙོ་མོའི་གཏོར་མ་བླངས་ལ་མགོར་བཞག་ལ། བྷྱོ། མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་སྲུན་མ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང་། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ནག་མོ་སྲིད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་བསྐལ་པའི་མེ། །རླུང་ནག་ཞོན་ནས་རལ་པ་སྤྲུགས། །སྲིད་པའི་ཤུགས་རྟགས་མི་ལྤགས་གྱོན། །སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་དམར་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་འཚུབ་མའི་མཚན་མ་འགྱེད། །མི་མགོའི་དོ་ཤལ་གསོད་བྱེད་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །ཨོ་རྒྱན་བཀའ་དང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོས་དམ་བཏགས་རྗེས་འབྲང་མ། །དབང་བཞི་བཀའ་ལུང་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད། སྲོག་མ་ཏྲི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བམ། ཡ་ཡ་སོད། རྩ་བ་ནི་རི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཡ་སོད། རག་མོ་ཙིཏྟ་རྦད། རག་མོ་ཙིཏྟ་རྦུད། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག །བསྲུངས་ན་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཡས་ཀྱི་གཏོར་མ་བླངས་ལ། བྷྱོ། ཤ་ཟ་དམར་མོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རོ་ཞོན་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །གཡས་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལས་མཛོད་ཅིག །གཡོན་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ལ། བྷྱོ། ནག་མོ་ཝ་གདོང་རྔམས་པའི་གཟུགས། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིས་གཏམས། །རེ་བས་སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ། །ཞགས་པ་སྤུ་གྲིས་གློ་སྙིང་འདྲེན། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རྐང་རུས་མུར། །བཀའ་ལུང་རྗེས་འབྲང་ལས་མཛོད་ཅིག །མདུན་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ལ། བྷྱོ། མདུན་ནས་སྲོག་གཅོད་ཤ་ཟ་མོ། །ནག་མོ་འུག་གདོང་གནམ་ལྕགས་སྡེར། ཁྲག་རལ་མཚོན་སྟོང་དགྲ་སྙིང་འབེབ། །མདུན་གྱི་ཤ་ཟས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྒྱབ་ནས་གཏོར་མ་བླངས་ལ། བྷྱོ། རྒྱབ་ནས་ཁམ་ནག་དྲེད་གདོང་མ། །གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་སྲོག་རྩ་གཅོད། །སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་བར་བྱེད། །རྐན་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །སྟོང་གསུམ་ཟས་ཟ་སྲིད་གསུམ་སྐོམ་དུ་འཐུང་། །གསོད་བྱེད་ནག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་ལས་མཛོད་ཅིག །དབང་དང་གདམས་པའི་བཀའ་ལུང་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །དམ་ལ་གནས་པས་བཀའ་ཆད་སྲུངས། །ཞེས་དབང་དང་རྗེས་གནང་བྱའོ། །རོལ་མོ་བསྒྲག །དུས་ནི་ཉི་ཤར་རམ། ཕྱེད་ཡོལ། ས་སྲོས། ནམ་ཕྱེད་ཤིས། འདིའི་དུས་སུ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་བ་གལ་ཆེ། ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ལུང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གདམས་པ་ཕྱག་ལེན་མེད་ཐབས་མེད་པ་རྫོགས་སོ། །ཤན་པ་འཁོར་བཅས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛོད། །ལུང་འདི་ཁྲོལ་ལ་འདིའི་ཆོས་ཁོ་ལ་གཏོད། །རང་བཟོ་མ་བྱེད་རྗེས་གནང་བཞིན་དུ་མཛོད། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:57, 8 February 2019
དཔལ་ལྡན་སྲོག་གི་བདུད་མོ་མཆེད་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཆོད་འགྲིགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་
dpal ldan srog gi bdud mo mched lnga'i mngon rtogs mchod 'grigs spu gri reg gcod
revealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
in cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་, ཀཾ་ཙང་སྙན་བརྒྱུད་ (KaM tsang snyan brgyud, Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
Volume 38 (ཉི) / Pages 457-472 / Folios 1a1 to 8b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
